Identidad Amenazada

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase asimismo la información sobre la identidad nacional en esta platarforma.

Inmigración, nacionalismo e identidad social en filosofía política

Nota: para un desarrollo anterior de esta reflexión en el ámbito de la filosofía política, véase aquí.

¿Son moralmente aceptables tanto la concepción consensuada como la no consensuada de la ciudadanía? ¿Existen razones morales para rechazar o modificar alguna de ellas? Para responder a esta pregunta, empecemos por evaluar moralmente el tipo de políticas de inmigración que permitirían las sociedades con una de estas concepciones. Acoger a los inmigrantes en un territorio político no es lo mismo que convertirlos en ciudadanos, por lo que una concepción no consensuada de la pertenencia al Estado no tiene por qué impedir (ni ha impedido) una política de inmigración generosa. Una de las cuestiones más importantes que hay que tener en cuenta a la hora de formular la política de inmigración en una sociedad basada en el consentimiento o en una sociedad no basada en el consentimiento es la de la justicia distributiva, tanto para los que quieren entrar como para los que ya están en el país. El empobrecimiento a gran escala de un país pobre adyacente a uno rico puede hacer que muchas personas del país pobre quieran entrar en el estado rico, y su pobreza es, a primera vista, una razón para permitirles la entrada. Sin embargo, permitir la inmigración a gran escala puede tener un efecto en el mercado laboral, y si deprime los salarios en el extremo inferior de la escala salarial, dicha política podría interpretarse como injusta para los miembros pobres de la sociedad que recibirían a los inmigrantes.

Y si dicha inmigración provoca una gran carga fiscal para muchos miembros de la sociedad, también podría ser motivo de objeción; tales han sido los argumentos de los opositores a la inmigración a gran escala en Estados Unidos y Europa Occidental. Hay que tener en cuenta que estos argumentos suponen que el Estado debe preocuparse en primer lugar por realizar la justicia distributiva para sus propios miembros y sólo en segundo lugar para aquellos que desean entrar en él desde fuera de sus fronteras. La idea de que un Estado es principalmente “para” aquellos que son sus miembros es fundamental tanto para las concepciones consensuadas como para las no consensuadas. Equilibrar estas consideraciones tan diferentes sobre la justicia en el marco de la política de inmigración es difícil; nótese que ninguna de las principales teorías de la justicia distributiva nos ayudará a hacerlo, porque todas ellas se centran en definir la justicia sólo para los que ya están en las sociedades políticas. Adjudicar entre las reclamaciones de justicia hechas por los que están dentro de un Estado y los que están fuera de él y quieren entrar requiere una teoría más global de la justicia, que algunos filósofos se han interesado en desarrollar.

Sin embargo, la política de inmigración no sólo implica cuestiones de justicia distributiva, sino también cuestiones relacionadas con la identidad social y política de un Estado (que sospechamos que cualquier teoría global de la justicia adecuada tendrá que acomodar). Por ejemplo, las sociedades con una concepción no consensuada de la pertenencia querrán considerar si la inmigración, especialmente a gran escala, que traería a muchas personas que no formarían parte ni de la cultura ni de la nacionalidad étnica que define la pertenencia política, amenazaría la base étnica o cultural de la unidad del Estado. Si así fuera, parecería que esto constituiría la base de una objeción a cualquier tipo de política de inmigración indulgente en dicho Estado.

Aunque los Estados con concepciones consensuadas (véase más) tienen una base de unidad política que es poco probable que se vea amenazada por la entrada de personas de diversas nacionalidades o culturas, no obstante, si un grupo de inmigrantes se adhiere a opiniones políticas que son hostiles a la política o a la filosofía política de dicho Estado, la admisión de ese grupo bien podría ser una amenaza para la unidad políticamente definida del Estado. Sin embargo, sólo los Estados no consensuados tendrán motivos para pensar que la unidad cultural o étnica es una preocupación a la hora de establecer la política de inmigración. ¿Pero debería ser una preocupación? Es decir, ¿el mero hecho de que una inmigrante tenga una etnia o cultura diferente a la de los actuales residentes de un Estado debe ser un motivo para denegar su admisión? Para responder a esta pregunta, debemos evaluar la legitimidad moral de una concepción no consensuada de la pertenencia política. Y comenzamos con un argumento obvio que pretende demostrar que la concepción no consensuada de la pertenencia al Estado es moralmente inaceptable.

Este argumento comienza afirmando que una base no consensuada para la ciudadanía es inconsistente con los principios fundamentales de las sociedades democráticas. Si esto es correcto, entonces, si (como muchos de nosotros creemos) todas las sociedades políticas deben ser democráticas para que haya justicia, la conclusión del argumento es que, para ser justas, todas las sociedades deben adoptar una concepción de la pertenencia política basada en el consentimiento. Según este argumento, adoptar la actitud de que sólo las personas de una determinada raza, religión o cultura podrán inmigrar y convertirse en ciudadanos del país es representar al país como algo distinto a una comunidad definida por ideales políticos democráticos. Un país así se concibe a sí mismo como unido tanto por características raciales, genéticas y culturales como por ideales como la tolerancia y el respeto a los derechos individuales.Entre las Líneas En sus decisiones sobre quién entrará o se convertirá en miembro, este tipo de Estado puede, por tanto, comportarse de forma intolerante con aquellas personas cuyo color de piel o cultura se perciben como sustancialmente “diferentes” y, más que probablemente, en virtud de esa diferencia también inferiores. Tales actitudes, según este punto de vista, representan una traición al ideal de que todos los seres humanos son iguales y de que todos los seres humanos tienen el mismo paquete básico de derechos fundamentales.

Una Conclusión

Por lo tanto, este argumento concluye que criticamos con razón a un país que se presenta como una sociedad democrática pero que hace todo lo posible por negar la entrada o la ciudadanía a aquellas personas cuyo origen étnico y cultural es distante del de los actuales ciudadanos.

El argumento concede que una sociedad democrática puede poner razonablemente restricciones a la inmigración y a la ciudadanía. Al fin y al cabo, la llegada de los recién llegados supone un coste para los que ya están allí (por ejemplo, costes económicos, posible saturación de las escuelas, alta demanda de vivienda, presión sobre la asistencia sanitaria, etc.); un número excesivo de recién llegados puede hacer que estos costes sean extremadamente altos y constituir una base legítima para restringir el número de personas a las que se permite entrar.Si, Pero: Pero el argumento también insiste en que, aunque se permitan esas restricciones, deben formularse de forma que se eviten los prejuicios raciales o culturales y que las normas de ciudadanía deben basarse principalmente en la voluntad de los inmigrantes de dar su consentimiento y seguir comprometidos con los ideales democráticos de libertad e igualdad en la nación. Sin embargo, este argumento no tiene éxito en su forma actual.

El problema es que una sociedad como la alemana, que propugna creencias políticas democráticas pero que también insiste en que una persona cumpla unos requisitos estrictos de pertenencia a la nación alemana para ser ciudadano de la sociedad política alemana, puede replicar de forma plausible que no quiere ser simplemente una sociedad democrática, sino más bien una sociedad étnica/cultural que funciona según los principios democráticos. Aunque los alemanes que defienden este punto de vista admitirán que los ideales de libertad e igualdad son importantes, también mantendrán que la cohesión social que valoran y pretenden proteger no se crea (como en Estados Unidos y Canadá) por la aceptación de esos ideales universales, sino por los vínculos de la etnia y la cultura. “Queremos vivir bajo estos ideales”, podrían decir sus miembros, “pero no queremos dar a todo el mundo el derecho prima facie a vivir bajo esos ideales aquí. Valoramos nuestra herencia germánica y queremos que se conserve y mantenga. Sólo podemos hacerlo poniendo requisitos estrictos a las solicitudes de ciudadanía que prosperen”.

Así pues, para determinar la legitimidad de una concepción no consensuada de la pertenencia al Estado, debemos enfrentarnos a la cuestión de la legitimidad del Estado-nación (es decir, un Estado perteneciente a una determinada nación), ya que es la afirmación de la importancia moral de las naciones la que constituye el fundamento de un argumento que justifica la concepción no consensuada de la pertenencia política. Jules Coleman y Sarah Harding defienden las políticas de ciudadanía no consensuada sobre la base de que lo que ellos denominan “grupos abarcadores” tienen derecho a ser preservados.

Recordemos que los grupos que los engloban son como las naciones, con la excepción de que no se definen a sí mismos con criterios genéticos/étnicos. Sin embargo, como hemos visto, la característica de las políticas de ciudadanía de los Estados con una concepción no consensuada de la pertenencia es que la etnia es el principal requisito para la pertenencia. Así que debemos tener cuidado de no hacer la pregunta equivocada cuando evaluamos las políticas de ciudadanía de Estados-nación como Alemania: Deberíamos preguntarnos no si esas políticas son legítimas en la medida en que permiten a un grupo que las engloba protegerse, sino si son legítimas en la medida en que permiten a una nación (definida en parte como una entidad étnica) protegerse. Después de considerar cómo responder a esta segunda pregunta en el resto de esta sección, en la siguiente sección pasamos a considerar la relación entre los (meros) grupos de inclusión y las políticas de ciudadanía no consensuadas. El argumento de que las políticas no consensuadas de los Estados-nación son legítimas es el siguiente: Si las naciones tienen derecho a la autodeterminación política en determinadas circunstancias (por ejemplo, cuando están preparadas para gobernar con justicia, cuando el territorio ocupado por la nación es viable como Estado, etc.), entonces, según este argumento, las políticas de ciudadanía no consensuadas están permitidas (y son apropiadas) una vez que se ha creado el Estado-nación, en la medida en que dichas políticas protegen a la nación de la que se trata.

Hay dos formas de montar este tipo de argumento. La primera la llamamos comunitaria. Esta forma de argumentación encaja de forma más natural con la retórica de las leyes alemanas, especialmente la ley de 1913 que expresa la idea de que el Estado existe para servir a la nación alemana. Parte de la afirmación de que las naciones (tal y como se han definido anteriormente) tienen derecho a la autodeterminación (debidamente matizada), y cuando las naciones ejercen este derecho, son Estados-nación. Nótese que en este supuesto este derecho lo tiene un grupo, en este caso la nación, y no los individuos del grupo. Sobre la base de este derecho, el argumento es que los estados-nación pueden limitar legítimamente la ciudadanía a aquellos que son miembros de la nación. De lo contrario, el Estado dejará de estar a favor y bajo el control de la nación. O, en otras palabras, dejará de ser el Estado de la nación.

Esto es especialmente cierto cuando el Estado está organizado según líneas democráticas, ya que permitir que personas que no son miembros de la nación entren en el Estado afectará a la legislación, determinada democráticamente. (Un comunitarista puede querer argumentar que los estados-nación están obligados, por razones de justicia, a construir una forma de gobierno democrática.Si, Pero: Pero incluso si no desea argumentar esta conclusión, puede mantener que un gran número de ciudadanos no nacionales puede afectar a las políticas, influir en la legislación y, en general, quitar al menos parte del control político de las manos de los nacionales. Nótese que esto es cierto sólo con respecto a los ciudadanos; puede no serlo si los no nacionales son meros residentes con derechos limitados). La segunda forma de argumentación, o liberal, para llegar a la misma conclusión también concede a una nación el derecho de autodeterminación, pero atribuye este derecho a los individuos de la nación, no al grupo. Según esta concepción liberal, los grupos no tienen derechos; sólo los individuos tienen derechos. No obstante, el liberal puede mantener que los grupos son instrumentalmente valiosos para los individuos porque son vitales para el bienestar de los individuos y son fundamentales para definir sus identidades.

La pertenencia a grupos ha sido un componente importante de la tradición liberal, ya que proporciona un “contexto de elección” en el que los individuos forman sus identidades y formulan proyectos, planes y objetivos basados en expectativas legítimas sobre el comportamiento de los demás. Así, mientras que los comunitaristas sostienen que estos grupos son intrínsecamente valiosos, algunos autores sostienen que para los liberales estos grupos son instrumentalmente valiosos, en la medida en que son importantes para el bienestar de sus miembros. Sobre esta base, el liberal concede a los individuos el derecho al florecimiento de los grupos de los que forman parte (suponiendo, por supuesto, que los grupos no sean abusivos o perturben la justicia), grupos que incluyen a las naciones.

El argumento sigue siendo que las naciones florecen mejor cuando se organizan en estados.

Una Conclusión

Por lo tanto, los individuos tienen derecho a la estatalidad de sus naciones, ya que dicha posición política garantizará el florecimiento de estos grupos. Una vez establecido el derecho a la autodeterminación de las naciones, el liberal concluye de la misma manera que el comunitarista: Mientras los estados-nación sean legítimos, es moralmente admisible que limiten la ciudadanía a los miembros de la nación. De lo contrario, el Estado dejará de estar a favor y bajo el control de la nación. Es decir, dejará de ser el Estado de la nación. Así, vemos que los defensores de una concepción no consensuada de la ciudadanía pueden emplear la terminología del liberalismo para justificar esa concepción diciendo que la legitimidad de esta concepción descansa, en última instancia, en el derecho del individuo a poder vivir en un grupo que cree que está estrechamente relacionado con su propio bienestar e identidad personal. Así entendido, se trata de un derecho que posee cada individuo en virtud de la importancia instrumental de los grupos para su identidad y bienestar, y no es en modo alguno propiedad de un grupo o atribuible a él.

Independientemente de otros derechos que los liberales reconozcan, el argumento es que los liberales también deben reconocer este derecho y, por tanto, tolerar las restricciones que una sociedad considere necesarias para preservar su identidad. Y nótese que esas restricciones pueden implicar la etnia y la raza, en la medida en que la identidad de la nación está íntimamente ligada a una determinada herencia genética.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque las diferencias entre los comunitaristas y los liberales signifiquen que explicarán y justificarán la ciudadanía en los Estados-nación de forma diferente, sus puntos de vista les llevarán a respaldar políticas similares. Aunque no están de acuerdo sobre de dónde procede el derecho que protege la integridad de las naciones y quién lo posee, ambos utilizan este derecho para establecer que es moralmente legítimo que una nación sea “dueña” de un Estado. Y como los criterios para ser miembro de una nación no son consensuados, cada opinión acepta que los criterios para ser miembro de un Estado-nación también deben ser no consensuados. Ahora admitiremos que tenemos serias reservas sobre la existencia del derecho en el que se basan ambos puntos de vista, y aún más serias reservas sobre el supuesto que subyace a este derecho: que nuestra identidad y nuestro bienestar están o deben estar conectados con una sola cultura.Si, Pero: Pero por ahora concederemos la existencia de este derecho y consideraremos la solidez de estas dos formas de argumentar la legitimidad de las políticas de ciudadanía no consensuada de los estados-nación.

Ni el liberal ni el comunitarista ofrecen un argumento sólido para preservar la pureza de un Estado-nación por varias razones. La primera objeción es que, incluso suponiendo que una nación tenga derecho a ser un Estado, ese derecho no puede ser lo suficientemente poderoso como para imponerse a todos los demás derechos de los extranjeros. El derecho a la preservación de una identidad de grupo es sólo un derecho entre muchos otros en una sociedad y, por lo tanto, uno que debe equilibrarse adecuadamente con otras reclamaciones que los individuos o grupos ajenos a la comunidad cultural dominante puedan hacer contra ella. Por ejemplo, es plausible afirmar que todo el mundo tiene derecho a la ciudadanía en alguna sociedad política.

Los liberales tenderían a estar de acuerdo con esta afirmación.Si, Pero: Pero lo que resulta más sorprendente es que, dado que tanto Alemania como Japón conceden la ciudadanía a los niños nacidos en su territorio de padres no alemanes o no japoneses que, de otro modo, serían apátridas, estos Estados también reconocen que el derecho de estos niños a la ciudadanía en alguna sociedad política prevalece sobre el derecho de otros ciudadanos a preservar la identidad de su grupo. Es decir, el derecho a ser ciudadano en algún lugar se entiende razonablemente como más fuerte que el derecho de un individuo o de un grupo a preservar la cultura y la etnia del grupo.
Pero si esto es así, este último derecho a preservar una cultura o una etnia no puede utilizarse para excluir de la pertenencia a la sociedad a individuos nacidos en ella que, sin embargo, pertenecen a un grupo étnico y cultural distinto al del grupo dominante (por ejemplo, coreanos en Japón, rusos en Lituania, turcos en Alemania) y que no tienen la ciudadanía en el país de su origen étnico.

Dependiendo de lo grande que sea una minoría étnica, el efecto de reconocer el poder de los derechos de ciudadanía de estos niños podría dar lugar a que el Estado se convirtiera en una sociedad multiétnica, le gustara o no a la mayoría. Una nación no puede ser dueña de un estado cuando demasiados no nacionales nacidos en su territorio requieren una afiliación política y sólo ese estado puede dársela. (Doy por sentado que no es moralmente aceptable que un defensor responda a este argumento que la forma de resolver el problema de estos no nacionales es emprender algún tipo de política de “limpieza étnica”). Una segunda objeción es que una nación no puede prohibir la ciudadanía a los no nacionales cuando un número considerable de ellos ha vivido una vida larga y productiva en el territorio del Estado y necesita la ciudadanía para vivir en igualdad de condiciones con los demás nacionales. Si un país persiste en negar los derechos de ciudadanía a estos no nacionales, estaría permitiendo un sistema de diferentes clases de residentes en esa sociedad, con los no nacionales obligados a aceptar un trato desigual y un estatus de segunda clase. Los ideales del liberalismo descartarían sin duda una política de este tipo. Por tanto, aunque el liberalismo reconoce que un individuo tiene derecho a preservar la identidad de su grupo, el liberalismo también reconoce el derecho de cualquier residente de larga duración, productivo y respetuoso con la ley de un país a obtener la ciudadanía si así lo desea, incluso si no puede cumplir todos los requisitos genéticos y culturales que le marcarían como miembro de la nacionalidad del grupo dominante en ese país. Y este último derecho se basa en la exigencia liberal y democrática de que todas las personas de una sociedad política sean tratadas con igualdad y justicia, por mucho que alguna de ellas pueda diferir de la mayoría.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

De hecho, en países nacionalistas como Alemania, que en el pasado han solicitado inmigrantes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) para ayudar a aumentar su propia mano de obra, su posterior negativa a conceder la ciudadanía a esas personas, por muy respetuosas de la ley o productivas que hayan sido, alegando que no son (ni pueden ser) miembros de la nacionalidad que define la sociedad política, viola el derecho a la igualdad de trato que exige el liberalismo. Tal negativa permite esencialmente entre los residentes de la sociedad una jerarquía que no sólo es injusta, sino también desestabilizadora, ya que tal política engendra la ira y el resentimiento entre los que se les niega los derechos de la ciudadanía plena. Los comunitaristas podrían resistirse a la idea de que la justicia requiere este tipo de igualdad, por ejemplo, si la cultura de la nación sancionara opiniones racistas o sexistas. De ser así, mantendríamos que un argumento más en contra de su posición es que la igualdad es moralmente necesaria independientemente de las opiniones culturales de la nación.

Una tercera y última objeción es que los derechos asociados a la justicia distributiva también podrían triunfar sobre los derechos de preservación del grupo. Consideremos que no sólo los individuos que son refugiados del terror político, sino también los individuos de países que son desesperadamente pobres, podrían pensar que tienen algún tipo de derecho a entrar en una sociedad rica cercana (aunque quizás sólo en números razonables, dados los costes de su inmigración). Si este país rico tuviera una concepción no consensuada de su identidad y negara el derecho a la ciudadanía a todos los pobres de otras sociedades por no presentar las características genéticas y culturales que los marcan como miembros de esta sociedad, entonces, dependiendo de los detalles de las circunstancias de los que desean entrar en la sociedad y de la forma en que dicho país prohíba de corazón su entrada, podríamos considerar que sus políticas de inmigración y ciudadanía son insensibles e incluso crueles. Determinar cuándo los derechos de los desesperadamente pobres superan (es decir, anulan) el derecho a la preservación del grupo requiere una teoría de la justicia global que aún está por desarrollar, pero es intuitivamente plausible para muchos que a veces esta superación se produce, en cuyo caso una sociedad debe comprometer su pureza étnica o cultural para satisfacer las exigencias de la justicia.

Además, teniendo en cuenta el argumento anterior, un país rico no puede admitir de forma defendible a un número razonable de no nacionales pobres pero negarles cualquier posibilidad de obtener la ciudadanía por haber exhibido la raza o la cultura equivocada, o ambas cosas; el derecho a preservar una identidad nacional no puede ser superado por los derechos asociados a la igualdad de trato ante la ley. Este último punto es relevante para una evaluación moral de la Proposición 187, aprobada en California en 1994, que niega a los inmigrantes ilegales ciertos servicios públicos como la educación, la asistencia sanitaria y las ayudas sociales. Los que se oponen a la 187 argumentan que la condición de “ilegales” de estos inmigrantes, la mayoría de los cuales son trabajadores de la economía californiana y cuya pobreza les atrajo a esa economía, es moralmente irrelevante, dados los requisitos del debido proceso y la igualdad de trato ante la ley para todos los residentes.

Más Información

Los opositores también podrían sostener que las consideraciones de justicia distributiva plantean cuestiones morales sobre las leyes de inmigración que hacen que muchas de estas personas sean “ilegales”.

Sobre la base de estas tres objeciones, parece que incluso el derecho a preservar una identidad de grupo no puede pensarse razonablemente que impida la ciudadanía a todos los que no cumplen los requisitos culturales o genéticos no consensuados de la ciudadanía en todas las circunstancias. De ahí que las objeciones anteriores establezcan que ninguna sociedad adecuadamente animada por los derechos individuales puede tener una política de ciudadanía exclusivamente no consensuada.

En cualquiera de las dos concepciones (que se describen también aquí), parecería que una sociedad (relativamente) homogénea podría justificar la práctica general de limitar la inmigración y la ciudadanía a quienes cumplieran la prueba de nacionalidad del grupo dominante, haciendo ciertas excepciones para dar cabida a los derechos de (al menos algunos) refugiados políticos, inmigrantes residentes (no nacionales) de larga duración y productivos, y (al menos algunos) indigentes económicos.Entre las Líneas En pocas palabras, el argumento concluye que incluso si el Estado-nación puro no es moralmente defendible, un Estado que, no obstante, está animado por el principio de preservar una nación es moralmente legítimo, siempre que haga algunas excepciones (relacionadas con ciertos derechos de los individuos y exigencias de justicia distributiva) que concedan la ciudadanía a ciertos individuos que no son miembros de una nacionalidad. ¿Es este un argumento sólido? En otra parte de esta plataforma sobre esta cuestión, argumentamos que no lo es (véase Liberalismo y Comunidad).

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política

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