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El Contrato Social de Thomas Hobbes
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el Contrato Social de Hobbes.
Problemas con el argumento del contrato social de alienación de Hobbes
Nota: véase más sobre la historia de las teorías del contrato social.
Durante generaciones, los lectores han encontrado el argumento de Hobbes poderoso. Sin embargo, la mayoría ha pensado que su lógica es errónea y ha rechazado sus conclusiones. ¿Dónde está su error? Como trataremos de explicar ahora, el argumento de Hobbes se equivoca de una manera que es muy importante para nosotros, dado que buscamos entender la mejor manera de formular una teoría de la autoridad basada en el consentimiento. Consideremos lo que implica la autorización del soberano: Según Hobbes, el estado de guerra impulsa a cada persona a reclamar un derecho sobre todas las cosas, y estas reclamaciones de derecho llevan a pelear por todo. Por eso dice que la creación del soberano significa que todas las personas, excepto el soberano designado, renuncian a esta reclamación de derechos, haciendo así efectiva la reclamación de derechos del soberano designado. De este modo, no sólo se otorga poder efectivo sino también autoridad a este gobernante, como Hobbes deja claro en el siguiente pasaje del capítulo 17 del Leviatán (véase más sobre esta obra):
“La única manera de erigir un poder común que pueda defenderlos de la invasión de los forasteros y de las injurias de unos a otros, y por lo tanto asegurarlos de tal manera que, por su propia industria y por los frutos de la tierra, puedan alimentarse y vivir satisfechos, es conferir todo su poder y fuerza a un solo hombre, o a una asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus voluntades, por pluralidad de voces, a una sola voluntad: que es tanto como decir, nombrar a un solo Hombre, o Asamblea de hombres, para que lleven su Persona; y que cada uno sea dueño, y se reconozca a sí mismo como Autor de todo lo que el que lleva su Persona, actúe, o haga actuar, en aquellas cosas que conciernen a la Paz y Seguridad Común; y en esto someter sus Voluntades, cada una a su Voluntad, y sus Juicios, a su Juicio.”
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
Esto es más que un consentimiento o una concordia; es una verdadera unidad de todos ellos, en una misma persona, hecha por un pacto de cada hombre con cada hombre, como si cada hombre dijera a cada hombre: “Autoriza y cede mi derecho a gobernar mi persona a este hombre o a esta asamblea de hombres, con la condición de que tú le cedas tu derecho y autorices todas sus acciones de la misma manera”.
Así que la idea es que este proceso de autorización, en el que todos están de acuerdo en participar con respecto a una persona o asamblea en particular, da lugar a que el gobernante tenga poder sobre todos los que participan en el proceso, así como sobre los bienes que cada uno controla.Si, Pero: Pero tiene este poder legítimamente en virtud del hecho de que cada persona renunció al “derecho a gobernarse” a sí misma y otorgó ese derecho al soberano. Así que ahora puede mandar legítimamente a cada uno de ellos porque ahora es “dueño” de estos derechos de gobierno. Sin embargo, toda esta charla sobre “autorización” y “derechos” es abstracta. ¿Qué es lo que el pueblo hace realmente para poner al soberano en esta posición de autoridad y poder? Consideremos que un soberano sólo puede tener legitimidad y poder en una sociedad cuando es capaz de conseguir que su pueblo acepte que debe obedecerle y cuando tiene el personal y la tecnología para asegurarse de que puede capturar y castigar a los que no obedecen sus órdenes.
Una Conclusión
Por lo tanto, la autoridad y el poder de un soberano dependen literalmente de que sus súbditos le obedezcan porque le consideran la única autoridad política.Entre las Líneas En particular, es fundamental que le obedezcan cuando les ordena capturar, juzgar y castigar a alguien que ha violado esas órdenes.
Pero, ¿qué ocurre si el gobierno del soberano es tal que el pueblo cree que pone en peligro su propia vida? ¿Persistirán en pensar que deben obedecerle y en consecuencia lo harán, incluso entonces? No. Hobbes ha descrito la psicología humana de tal manera que, dentro o fuera de la mancomunidad, cada persona se preocupa por promover sus propios intereses, en particular la autoconservación.Si, Pero: Pero esto significa que Hobbes debe admitir que las personas en la mancomunidad desobedecerán al soberano si determinan que obedecerlo significa poner en peligro su capacidad de preservarse. Y, de hecho, esto es exactamente lo que dice: “Se entiende que la obligación de los súbditos hacia el soberano dura tanto, y no más, que [sic] el poder con el que es capaz de protegerlos…. El fin de la Obediencia es la Protección”.
Si el pueblo va a estar siempre preocupado por preservarse a sí mismo y si el soberano comienza a gobernar de tal manera que su autopreservación se ve amenazada, entonces sus intereses son tales que harán lo posible por evadir sus mandatos, para no poner en riesgo sus vidas. Obsérvese que los súbditos deciden si las órdenes del gobernante ponen o no en peligro su vida; puesto que son sus vidas las que están en juego, son ellos los que determinarán (y deben hacerlo) si están o no en peligro. (Supongamos que el gobernante decidiera esta cuestión: Podría proclamar que sus normas son coherentes con el bienestar del pueblo cuando en realidad no lo son. Sólo los propios súbditos tienen el incentivo adecuado para determinar el valor de conservación de una orden del soberano, porque sólo ellos corren el riesgo de morir si estas órdenes resultan ser un peligro para la vida). Ahora bien, si una sola persona llegara a la conclusión de que el gobierno de un soberano es incompatible con su autoconservación y, por tanto, se negara a obedecer uno o varios de los mandatos del soberano, el poder y la autoridad del soberano no se verían amenazados.Si, Pero: Pero si muchas o la mayoría de las personas toman esa determinación y deciden no obedecerle, entonces el soberano está en problemas. Porque una negativa tan masiva a seguir sus órdenes equivaldría efectivamente a una rebelión. No sólo perdería todo o la mayor parte del apoyo de las partes de la sociedad que hacen cumplir sus órdenes (por ejemplo, la policía, el sistema judicial, el ejército), sino que también perdería la conformidad de la población en la que se basa cualquier régimen para funcionar de forma eficiente y cooperativa.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Además, si todo o la mayoría del pueblo decide empezar a obedecer a otra persona, el soberano sería efectivamente depuesto, y este nuevo individuo sería investido de poder y autoridad. Al final, es la concesión efectiva de Hobbes de que el pueblo juzgará (y debería juzgar) la actuación del gobernante lo que constituye la ruina de su intento de montar un argumento de alienación viable. Este punto fue apreciado por algunos de los críticos contemporáneos de Hobbes. Por ejemplo, uno de los críticos más vociferantes de Hobbes, John Bramhall, señaló que después de afirmar que los súbditos deben renunciar a su derecho a todas las cosas, Hobbes les da una cláusula de rescate en el capítulo 21, de modo que su autorización al soberano resulta ser algo así como: “Te doy a ti, el soberano, el derecho a darme órdenes en cualquier ámbito, y te obedeceré excepto cuando decida que mi vida está amenazada si lo hago”. 19 Pero, se pregunta Bramhall, ¿quién juzgará si las órdenes de un soberano son una amenaza para la propia conservación o no? O bien debe dejarse a la determinación del soberano si la seguridad de los súbditos está suficientemente garantizada, y entonces en vano se espera la sentencia de cualquier hombre contra sí mismo, o a la discreción del súbdito, (como las propias palabras parecen implicar,) y entonces no hay necesidad de otros bramidos para encender el fuego de una guerra civil, y poner a toda una mancomunidad en combustión, sino este artículo sedicioso.
El punto de Bramhall es que si cada súbdito juzga cuándo tiene derecho a desobedecer las órdenes del soberano y cuándo no, entonces a todos los efectos el reinado del soberano depende del juicio de los súbditos de que sus órdenes son dignas de ser obedecidas, en cuyo caso gobierna a su antojo, una situación que Bramhall está convencido de que resultará en una guerra civil. ¿No es de extrañar que Bramhall se refiera burlonamente al Leviatán como un “catecismo de rebeldes”?
Así pues, aunque Hobbes argumenta que el pueblo debe “enajenar” su derecho a gobernarse a sí mismo al soberano, de hecho el único tipo de investidura de poder y autoridad que es posible para el pueblo tal y como él lo ha descrito (y tal y como lo conocemos) es uno que está supeditado a su determinación de que el soberano está gobernando de una manera que asegura su protección. Esto significa que, en realidad, el Leviatán tiene dos argumentos: el argumento “oficial” de la alienación y el argumento de la agencia real pero no reconocida. Se supone que el argumento oficial termina con la conclusión de que la paz sólo puede lograrse creando un gobernante con poder absoluto mediante la alienación de los derechos del pueblo a él. Pero, de hecho, el pueblo hobbesiano no puede enajenar racionalmente nada. Aunque “ceden sus derechos” a la persona elegida como soberano cuando lo autorizan, están preparados para, por así decirlo, recoger esos derechos de nuevo si el comportamiento del soberano los amenaza. Y si un número suficiente de personas se niegan a obedecerle e incluso se levantan en armas contra él si ven que amenaza sus vidas, entonces será destituido como soberano.
El argumento del contrato “real” no oficial en el Leviatán supone, y debe suponer, que cuando el pueblo crea un gobernante, lo hace de una manera que le permite rescatar su concesión de autoridad y poder si cree que el gobernante no está gobernando de una manera que promueva sus intereses de seguridad y protección.Entre las Líneas En cierto sentido, por tanto, los supuestos del argumento del contrato social de Hobbes lo comprometen con la opinión de que un “soberano absoluto” es contratado y despedido por el pueblo que gobierna.Si, Pero: Pero si el soberano gobierna a gusto del pueblo, entonces su autoridad y su poder están en función de que éste le haya prestado el poder y la autoridad durante el tiempo que le resulte ventajoso. ¡Esta es, de hecho, la esencia de un contrato social de agencia! Hobbes se propone defender el argumento de la alienación, pero su concepción de quiénes son los seres humanos y por qué quieren crear un gobierno le obliga a aceptar que la creación y el mantenimiento del gobierno autoritario es algo que siempre está en manos de quienes están sometidos a él, lo que convierte al gobernante en agente implícito del pueblo, contratado por éste y capaz de ser despedido por él si se opone a su gobierno. Este acuerdo de agencia implícita es la esencia del argumento de Locke en Dos tratados de gobierno.Entre las Líneas En un sentido muy real, Locke no necesitó (véase más) mirar más allá del Leviatán para encontrar las líneas generales de su propia teoría política.
Datos verificados por: Max
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Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Autoridad
Dilema del Prisionero
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política
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2 comentarios en «Contrato Social de Hobbes»