La Filosofía Política de Hobbes

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Planteamiento del Contrato Social de Hobbes

Nota: véase asimismo las reflexiones sobre los problemas con el argumento del contrato social de alienación de Hobbes y, en general, sobre la historia de las teorías del contrato social.

Hobbes intenta el argumento de alienación más sofisticado en la tradición del contrato social (véase más); Locke es el exponente más famoso del argumento de la agencia en la tradición liberal (y véase aquí una reflexión sobre los problemas de tal argumento de Locke).

El argumento de Hobbes recibió su desarrollo más completo en su clásico “Leviatán” (1651). Las líneas generales de su punto de vista son bastante sencillas: Imaginemos, dice Hobbes, un mundo en el que las personas viven sin ser gobernadas y, de hecho, sin estar siquiera en sociedad unas con otras. Tal “estado de naturaleza”, según Hobbes, sería un estado de guerra, en el que las personas entrarían inevitablemente en conflicto y se harían la guerra unas a otras, de modo que sus vidas serían “solitarias, pobres, desagradables, brutales y cortas”. Para preservar sus vidas y lograr una existencia cómoda, Hobbes dice que los seres humanos han creado y mantenido (y fueron racionales para crear y mantener) sociedades políticas para asegurar la paz y las condiciones para el comercio. Sin embargo, sostiene, la única forma viable de sociedad política que puede alcanzar estos fines es la gobernada por un soberano absoluto en el poder sobre el pueblo.

Informaciones

Los detalles del experimento de pensamiento de Hobbes son filosóficamente importantes: Podemos, dice, pensar en las personas en el estado de naturaleza como si estuvieran “incluso ahora brotando de la tierra, y de repente, como los hongos, llegan a la plena madurez, sin ningún tipo de compromiso entre sí”. El hecho de que Hobbes creyera posible tal experimento mental y revelador de la naturaleza última de los seres humanos muestra que no está de acuerdo con un filósofo como Aristóteles, que insistiría en que despojar a las personas de sus conexiones sociales equivale a despojarlas de gran parte de su humanidad. El experimento mental de Hobbes es antiaristotélico en otro sentido: Insiste en que, al realizarlo, vemos que todos los seres humanos son aproximadamente iguales en cuanto a capacidades físicas y mentales, de modo que no hay amos naturales ni esclavos naturales ni diferencias fundamentales entre hombres o mujeres o cualquier grupo de personas tales que algunos de ellos estén naturalmente subordinados a otros:

La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales, en las facultades del cuerpo y de la mente, que aunque a veces se encuentre un hombre manifiestamente más fuerte en el cuerpo, o de mente más rápida que otro; sin embargo, cuando se cuenta todo junto, la diferencia entre hombre y hombre, no es tan considerable, como para que un hombre pueda reclamar para sí mismo algún beneficio, al que otro no pueda pretender, así como él. Porque en cuanto a la fuerza del cuerpo, el más débil tiene fuerza suficiente para matar al más fuerte, ya sea por maquinación secreta, o por confederación con otros, que están en el mismo peligro que él. Y en cuanto a las facultades de la mente… encuentro todavía una mayor igualdad entre los hombres que la de la fuerza de los seres humanos. 7 Lo que Hobbes quiere decir es que, aunque diferimos en fuerza e inteligencia, no hay ningún superhombre o supermujer vivo entre nosotros que pueda dominar a cualquiera o a todos por medio de los músculos o la mente. Mientras que el superhombre de la fama de los cómics tenía la capacidad (si hubiera decidido usarla) de gobernar el mundo simplemente con su fuerza (algo que otros miembros de su planeta natal hicieron de hecho en la película Superman 2), los seres humanos reales tienen que dormir y comer y son vulnerables a la enfermedad y a los errores de razonamiento, todo lo cual les deja expuestos a la conquista por parte de otros, sin importar lo brillantes o poderosos que puedan ser. Sin embargo, esta igualdad de vulnerabilidad tiene una importancia política, a saber, que no hay amos ni esclavos naturales entre nosotros. Al insistir en nuestra tosca igualdad, Hobbes no pretende negar las diferencias muy reales de talentos y habilidades que vemos manifestadas en la comunidad humana.Entre las Líneas En cambio, está haciendo una observación política. Está diciendo que nadie es mucho mejor que otras personas que su superioridad le dé derecho a gobernarlas.

Una Conclusión

Por lo tanto, estas observaciones igualitarias son la forma en que Hobbes rechaza (quizás más a fondo que cualquier otro teórico político de la modernidad temprana) la tesis de la subordinación natural. A lo largo de sus escritos políticos, desprecia la idea de que exista algún tipo de subordinación natural de unas personas a otras, y rechaza explícitamente la idea de que las mujeres estén naturalmente subordinadas a los hombres.

Hobbes argumenta que las personas aproximadamente iguales en tal estado de naturaleza serían en gran medida, pero no exclusivamente, egoístas. Desearían por encima de todo su autoconservación, lo que generaría en ellos un interés por muchas cosas materiales. Y tendrían otros deseos poderosos, en particular el deseo de gloria. ¿Cómo se comportarían las personas así descritas entre sí? No muy bien, dice Hobbes.Entre las Líneas En sus intentos por satisfacer sus deseos, en gran medida egoístas, chocarían inevitablemente, y entrarían en conflicto unos con otros tan a menudo que el estado de naturaleza se convertiría inevitablemente en un estado de guerra “de cada hombre, contra cada hombre”.

Hobbes describe la generación de esa guerra en el capítulo 13 del Leviatán: “En la naturaleza del hombre, encontramos tres causas principales de disputa. Primero, la competencia; segundo, la desconfianza; tercero, la gloria. La primera, hace que los hombres invadan por ganancia; la segunda, por seguridad; y la tercera, por reputación. Los primeros usan la violencia para hacerse dueños de las personas, esposas, hijos y ganado de otros hombres; los segundos, para defenderlos; El tercero, por nimiedades, como una palabra, una sonrisa, una opinión diferente, y cualquier otro signo de infravaloración, ya sea directamente en sus personas, o por reflejo en su parentela, sus amigos, su nación, su profesión o su nombre” El resultado es, finalmente, un estado de guerra total en el que todo el mundo reclama un “derecho a todas las cosas” sobre la base de que no hay ningún objeto que no pueda ser útil en su lucha por la supervivencia contra sus semejantes. Ahora bien, al principio los lectores pueden pensar que Hobbes está siendo irrazonablemente pesimista sobre la disposición de la gente a participar en la guerra en el estado natural. ¿No vería la gente, incluso como Hobbes la ha descrito, la inutilidad de la guerra y las ventajas de la paz?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Y no significaría esto que podrían negociar algún tipo de tregua entre ellos, produciendo un cese de la violencia abierta y quizás algún tipo de cooperación limitada? Para ver por qué Hobbes insistiría en que tal tregua no es posible en un estado de naturaleza y por qué la guerra sería inevitable por muy deseable que pareciera una tregua, debemos apreciar cómo la psicología de los hobbesianos es tal que sería irracional que mantuvieran su promesa de no atacar a los demás en cualquier acuerdo de tregua. El problema central (aunque no el único) al que se enfrentan las personas hobbesianas en el estado natural es lo que se denomina dilema del prisionero (ver más al respecto).

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política

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