Filosofía Política de Locke

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El Argumento del Contrato Social de Locke

Quizás muchos de nosotros respiraremos aliviados al ver que el argumento del contrato social de alienación de Hobbes fracasa (véase una larga explicación sobre ello) y parece derrumbarse en una variación de la visión de la agencia, a pesar de sus intentos de argumentar sus ideas (véase), también incluyendo el dilema del prisionero.

Sería moralmente alarmante que la teoría correcta de la autoridad política estableciera que nuestros gobernantes son amos y nosotros somos sus esclavos.Entre las Líneas En cambio, la teoría del contrato social de agencia es moralmente atractiva, ya que representa a los gobernantes como “empleados” del pueblo e insiste en que permanezcan bajo nuestro control. De ahí que generaciones de lectores de los Dos Tratados de Gobierno de Locke hayan querido creer que algo como la teoría del contrato social de agencia que desarrolla en ese libro tiene éxito, y el impacto de sus argumentos en el desarrollo de las democracias existentes (como Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia) ha sido enorme. De hecho, Locke lo escribió con un propósito explícitamente político: no sólo quería refutar la teoría de los derechos divinos de Filmer, que se había utilizado para respaldar las reivindicaciones de la supremacía monárquica sobre el Parlamento en la Gran Bretaña de su época, sino que, más urgentemente, creía que necesitaba proporcionar una licencia filosófica para las actividades rebeldes que él y sus amigos habían emprendido contra los gobernantes británicos Carlos II y Jacobo II, que culminaron en 1688 con el derrocamiento de este último en lo que los rebeldes llamaron la Revolución Gloriosa.

Por eso no es de extrañar que, a diferencia del Leviatán, los Dos Tratados sean claramente partidarios de la revolución, incorporando explícitamente la idea de un contrato de agencia entre el gobernante y el pueblo para justificar el “despido” de los gobernantes insatisfechos por parte de los súbditos insatisfechos. Pero, ¿funciona realmente esta atractiva versión de la visión de la autoridad política basada en el consentimiento? Como veremos, esta variante lockeana, aunque mucho más agradable para los lectores modernos, es al menos tan problemática como la versión hobbesiana. Locke comienza su argumento esbozando los contornos de un estado de naturaleza que es, en ciertos aspectos, un lugar más agradable que el estado de naturaleza de Hobbes. Locke cree que los seres humanos son naturalmente más respetuosos con el prójimo -y por tanto más cooperativos- de lo que Hobbes considera.Entre las Líneas En particular, a diferencia de la gente de Hobbes, la gente de Locke puede estar motivada en el estado de naturaleza no sólo por el interés propio, sino también por la “Ley Fundamental de la Naturaleza” de Dios, que les dirige a preservar la vida, la salud y las posesiones de los demás siempre que su propia preservación no se vea comprometida por hacerlo: “El Estado de la Naturaleza tiene una Ley de la Naturaleza que lo gobierna, que obliga a todos: Y la Razón, que es esa Ley, enseña a toda la Humanidad, que si la consultan, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su Vida, Salud, Libertad o Posesiones”.

Nótese la forma en que esta ley moral asume la igualdad de todas las personas en el estado de naturaleza. Al igual que Hobbes, Locke insiste en que las personas son políticamente iguales, de modo que, a pesar de las diferencias de talentos y capacidades, ninguna de ellas es tan superior como para ser dueña de cualquiera de las demás.

Una Conclusión

Por lo tanto, tal y como aclara el pasaje anterior, ninguna persona en el estado de naturaleza puede utilizar o abusar de nadie reclamando ese dominio natural. Se supone que tanto la revelación de Dios como las enseñanzas de la razón nos muestran que somos libres e iguales, de modo que cada uno de nosotros debe respetar la persona y la propiedad de los demás del mismo modo que respetamos la persona y la propiedad de nosotros mismos. Así, el pueblo lockeano que obedece esta ley es más respetuoso con los demás que el pueblo de Hobbes, que no reconoce tal ley. Locke también insiste en que la ley obliga a todas las personas en ese estado natural, independientemente de cómo se sientan hacia los demás. Y argumenta que su naturaleza vinculante sería reconocida y la ley obedecida por todas las personas racionales en el estado de naturaleza.

Una Conclusión

Por lo tanto, parece que si todas las personas en el estado de naturaleza fueran racionales, éste sería un estado de paz.Si, Pero: Pero la guerra en el estado de naturaleza de Locke es precipitada por miembros irracionales de la sociedad que, o bien dañan a otros para su propio beneficio (“Al transgredir la ley de la naturaleza, el infractor se declara a sí mismo viviendo bajo otra regla que la de la razón y la equidad común”), o bien no interpretan correctamente (debido a sus prejuicios personales) la ley fundamental de la naturaleza, especialmente cuando la utilizan para justificar el castigo de los infractores.

Además, obsérvese la forma en que el enunciado de la ley de Locke permite y quizá incluso exige (no tiene claro cuál es) que las personas prefieran sus propios intereses cuando éstos compiten con los de los demás. Esto sugiere que en un dilema del prisionero iterado las personas lockeanas no se comportarían de forma diferente a las hobbesianas, en la medida en que cooperar en una situación en la que otras personas pueden no corresponder podría resultar en un daño para uno mismo, una preocupación que, según la ley de Locke, autoriza a una persona a preferirse a sí misma y a sus propios intereses por encima de los de los demás. Así que, aunque las personas de Locke son capaces de tener preocupaciones “morales”, los problemas del conflicto y la guerra serían graves en su estado de naturaleza, quizás tan graves como en el estado natural de Hobbes.

En consecuencia, Locke dice que necesitamos un estado para asegurar la paz, y detalla tres problemas, o (como él los llama) “inconvenientes”, que el estado resolvería:

“En primer lugar, se necesita una ley establecida y conocida, recibida y permitida por el consentimiento común como norma del bien y del mal, y como medida común para decidir todas las controversias entre ellos….Entre las Líneas En segundo lugar, en el Estado de Naturaleza se necesita un Juez conocido e indiferente, con Autoridad para determinar todas las diferencias de acuerdo con la Ley establecida….Entre las Líneas En tercer lugar, en el Estado de Naturaleza a menudo se necesita un Poder que respalde y apoye la Sentencia cuando es correcta, y que la ejecute debidamente….”

Pero como Locke piensa que la gente tiene la capacidad psicológica de ser más respetuosa con los demás que la gente hobbesiana, Locke cree que el remedio político para este conflicto no tiene por qué ser, ni debe ser, tan extremo como el remedio de Hobbes, en la medida en que cree que la creación de un gobernante con claros límites a su autoridad y poder es posible y enormemente preferible a la creación de un soberano absoluto. El más importante de estos límites es la amenaza de rebelión, a menos que el comportamiento del gobernante sea coherente con los términos que el pueblo establece cuando lo inviste de poder. Esa investidura es importantemente diferente del proceso de autorización que describe Hobbes (en su argumento de alienación “oficial”). Al igual que Hobbes, Locke hace del consentimiento individual la fuente de toda autoridad política: “Siendo los hombres, como se ha dicho, por naturaleza, todos libres, iguales e independientes, nadie puede ser puesto fuera de este estado y sometido al poder político de otro, sin su propio consentimiento”.
Es decir, como no existe una subordinación natural de unos a otros, la subordinación de los seres humanos libres tiene que producirse porque ellos lo consienten. Y Locke dice que lo consienten a través de un proceso de dos etapas.Entre las Líneas En primer lugar, llegan a un acuerdo con otras personas en el estado de naturaleza para crear una sociedad civil (o política): “La única manera en la que alguien se despoja de su libertad natural y se ata a la sociedad civil es poniéndose de acuerdo con otros hombres para reunirse y unirse en una comunidad, con el fin de vivir cómodamente, con seguridad y en paz entre ellos, en un disfrute seguro de sus propiedades y con una mayor seguridad frente a los que no pertenecen a ella”.

Cuando crean esta sociedad civil, se convierten en un solo cuerpo “con un Poder para Actuar como un solo Cuerpo, que es sólo por la voluntad y determinación de la mayoría”.

Locke insiste en que es fundamental que las personas se entiendan a sí mismas como “obligadas por ese consentimiento que debe concluir la mayoría”, pues de lo contrario no formarán realmente parte de una comunidad unificada capaz de actuar como un cuerpo unificado. Una vez que se ha formado dicha comunidad, es ésta la que determina la forma de gobierno utilizando la regla de la mayoría y la que inviste de autoridad política a cualquier gobernante o gobernantas que seleccionen para gobernarlos. Como explica Locke en el capítulo 10 del Segundo Tratado, si la mayoría decide hacer, juzgar y ejecutar la ley de la naturaleza por sí misma, ha elegido una democracia. Si invierten estos poderes en manos de unas pocas personas, han elegido una oligarquía. Y si invierten estos poderes en una sola persona, han elegido una monarquía. Así que hay un segundo acuerdo en la historia de Locke sobre la creación del gobierno, uno en el que la mayoría decide en nombre de la comunidad qué forma de gobierno se creará y quién gobernará (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, hay un tercer acuerdo que tiene lugar entre la mayoría y los gobernantes que han seleccionado, en el que esos gobernantes son contratados como “autoridades políticas” mientras satisfagan ciertas condiciones de gobierno justo y efectivo. Es en este contrato donde se transmite la autoridad política al gobernante. Cada individuo comienza, en un estado de naturaleza, con autoridad política sobre sí mismo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Es decir, cada persona tiene la autoridad y el poder de guiar sus acciones interpretando lo que exige la ley de la naturaleza, juzgando si los demás han satisfecho estos requisitos y castigando a quienes se percibe que la han violado. Pero, como ya hemos dicho, cuando las personas en el estado natural realizan estas tareas de forma independiente, sus diferentes interpretaciones de lo que dice la ley de la naturaleza pueden hacer que entren en conflicto entre sí en lo que respecta a lo que exige la ley, a la forma en que se debe juzgar si otros la han cumplido y al castigo que debe recibir quien se considera que la ha infringido. Se crea un Estado cuando se le entrega a un gobernante el derecho de cada persona a interpretar, juzgar y castigar según la ley de la naturaleza. Así que un gobernante debe gobernar utilizando los derechos de aquellos a quienes gobierna.Si, Pero: Pero un gobernante no obtiene esos derechos de los individuos directamente, sino de la sociedad política que forman en el primer contrato. Cuando el pueblo contrata la creación de dicha sociedad civil, estos derechos se entregan a la sociedad en general, y es la sociedad -mediante la voluntad de la mayoría- la que entrega estos derechos al gobernante a través de un contrato de agencia que le “contrata” para que utilice estos derechos para gobernar la sociedad en beneficio mutuo del pueblo.

Una Conclusión

Por lo tanto, no existe un contrato de agencia entre ningún súbdito individual y el gobernante; en cambio, el gobernante es contratado y despedido por la sociedad civil. Y Locke insiste en que el gobernante es el “fideicomisario” o “diputado” de esta sociedad, por lo que ésta tiene derecho a rebelarse contra alguien que juzgue que no es un fideicomisario eficaz:

“Aquí, ’tis como, la pregunta común se hará, ¿Quién será el juez si el Príncipe o el Legislativo actúan en contra de su confianza? … A esto respondo: El Pueblo será el Juez; porque ¿quién será el Juez si su Fideicomisario o Diputado actúa bien, y de acuerdo con la Confianza depositada en él, sino aquel que lo designa, y debe, por haberlo designado, tener aún un Poder para desecharlo, cuando falla en su Confianza? Si esto es razonable en los casos de los hombres particulares, ¿por qué habría de serlo también en los de mayor importancia, en los que está en juego el bienestar de millones de personas, y también en los que el mal, si no se evita, es mayor, y la reparación muy difícil, costosa y peligrosa?”

Puesto que la autoridad y el poder políticos son del pueblo para darlos, Locke insiste en que son del pueblo para recuperarlos como lo considere oportuno. Esta idea ya está presente, aunque de forma encubierta, en el Leviatán de Hobbes.Si, Pero: Pero a diferencia de Hobbes, Locke quiere escribir un “catecismo de los rebeldes”, y su libro ha sido utilizado como tal durante cientos de años. Véase más sobre los múltiples problemas que da su argumento respecto al contrato social.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política

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