Cultura Judia

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Evolución de la Cultura Judia

Los orígenes del judaísmo se remontan a la tierra de la Edad de Hierro en el sur del Levante y a las 12 tribus de Israel que descendían de Jacob. Es una fe monoteísta ̶ basada en la creencia en un Dios único y omnipotente, que proporcionó a Moisés y al pueblo judío un conjunto de leyes o mandamientos para vivir.

El antiguo entorno de Oriente Medio

La familia de los patriarcas hebreos (Abraham, Isaac y Jacob) está representada en la Biblia como si tuviera su sede principal en la ciudad de Harran, en el norte de Mesopotamia, que entonces (a mediados del segundo milenio a.C.) pertenecía al reino hurrita de Mitanni. Desde allí se dice que Abraham, el fundador del pueblo hebreo, emigró a Canaán (que comprende aproximadamente la región del actual Israel y Líbano), que durante el periodo bíblico y épocas posteriores fue un vórtice de etnocultura de Asia occidental, Egipto y el Mediterráneo oriental. De ahí, los antepasados hebreos del pueblo de Israel (llamado así por el patriarca Jacob, también llamado Israel) emigraron a Egipto, donde vivieron en servidumbre, y unas generaciones más tarde volvieron a ocupar parte de Canaán. Los hebreos eran pastores seminómadas y, ocasionalmente, agricultores, que se desplazaban cerca de las ciudades y vivían tanto en casas como en tiendas.

El nivel inicial de la cultura israelita se asemejaba al de su entorno; no era del todo original ni primitivo. La estructura tribal se asemejaba a la de los habitantes de la estepa semítica occidental conocidos por las tablillas del siglo XVIII a.C. excavadas en la ciudad de Mari, en el centro-norte de Mesopotamia; sus costumbres familiares y su ley tienen paralelos en la antigua ley babilónica y hurrosemita de principios y mediados del segundo milenio. La concepción de un mensajero de Dios que subyace a la profecía bíblica era amorita (semítico occidental) y se encuentra en las tablillas de Mari. Las concepciones religiosas y culturales mesopotámicas se reflejan en la cosmogonía bíblica, la historia primitiva (incluido el relato del Diluvio en Gn. 6:9-8:22) y las colecciones de leyes. El componente cananeo de la cultura israelita consistía en la lengua hebrea y un rico patrimonio literario, cuya forma ugarítica (que floreció en la ciudad de Ugarit, en el norte de Siria, desde mediados del siglo XV hasta aproximadamente el año 1200 a.C.) ilumina la poesía, el estilo, las alusiones mitológicas y los términos religioculturales de la Biblia. Egipto proporciona muchos análogos para la himnodia hebrea y la literatura sapiencial. Todas las culturas en las que vivieron los patriarcas tenían dioses cósmicos que moldeaban el mundo y preservaban su orden, incluida la justicia; todas tenían una ética desarrollada expresada en leyes y amonestaciones morales; y todas tenían sofisticados ritos y mitos religiosos.

La monarquía davídica

Fue en este periodo cuando la sabiduría tradicional cultivada entre los sabios de las culturas vecinas pasó a ser apreciada en Israel. Salomón es representado como el autor de una extensa literatura comparable a la de otros sabios orientales. Su sabiduría se atribuye expresamente a YHWH en el relato de su oráculo nocturno en Gabaón (en el que no pidió poder ni riquezas, sino sabiduría), marcando así la adaptación al pensamiento bíblico de este género común en Oriente Medio. Como se expone en Proverbios, capítulo 2, versículo 5, “Es YHWH quien concede la sabiduría; el conocimiento y la inteligencia son por su mandato”. El patrocinio de la literatura sapiencial se atribuye al último rey judaíta, Ezequías, y la conexión de la sabiduría con los reyes es común también en las culturas extrabíblicas.

El helenismo y el judaísmo

El contacto real entre griegos y semitas se remonta a la época minoica y micénica y se refleja en ciertos términos en Homero y en otros autores griegos tempranos. Sin embargo, no es hasta finales del siglo IV cuando los escritores griegos mencionan por primera vez a los judíos, que los elogian como valientes, autodisciplinados y filósofos.

Tras ser conquistada por Alejandro Magno (332 a.C.), Palestina pasó a formar parte del reino helenístico del Egipto ptolemaico, cuya política consistía en permitir a los judíos una considerable libertad cultural y religiosa.

Cuando en el año 198 a.C. Palestina fue conquistada por el rey Antíoco III (247-187 a.C.), de la dinastía siria de los seléucidas, los judíos recibieron un trato aún más liberal y se les concedió una carta para gobernarse por su propia constitución, es decir, la Torá. Sin embargo, la influencia griega ya se estaba manifestando. Algunas de las 29 ciudades griegas de Palestina alcanzaron un alto nivel cultural. Los papiros de Zenón de mediados del siglo III a.C. -que contienen la correspondencia de un gerente de negocios de un alto funcionario ptolemaico- presentan la imagen de un judío rico, Tobías, que a través del contacto comercial con los tolomeos adquirió un barniz de helenismo, a juzgar por las expresiones paganas y religiosas de sus cartas griegas.

Las tácticas empleadas tanto en el campo como en Jerusalén por los asmoneos en su contraataque contra los judíos helenizantes, cuyos hijos circuncidaban a la fuerza, indican la incursión que el helenismo ya había hecho. En general, sin embargo, la principal fuerza de los helenizadores residía en la población urbana rica, mientras que los macabeos obtenían su fuerza de los campesinos y las masas urbanas. Sin embargo, hay pruebas de que la crueldad mostrada por los asmoneos hacia las ciudades griegas de Palestina tenía un origen político más que cultural, y que, de hecho, luchaban por el poder personal no menos que por la Torá. En cualquier caso, algunos de los que lucharon del lado de los macabeos eran judíos adoradores de ídolos. Los macabeos pronto encontraron un modus vivendi con el helenismo.

Vida religiosa y cultural en la diáspora

Durante el período helenístico-romano los principales centros de población judía fuera de Palestina se encontraban en Siria, Asia Menor, Babilonia y Egipto, cada uno de los cuales se estima que tenía al menos 1.000.000 de judíos. La gran comunidad judía de Antioquía -que, según Josefo, había recibido todos los derechos de ciudadanía por parte del rey fundador de los seléucidas, Seleuco Nicator (fallecido en el año 280 a.C.)- atrajo a un número especialmente elevado de conversos al judaísmo (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en Antioquía donde probablemente se compuso el libro apócrifo de Tobit en el siglo II a.C. para animar a los judíos de la diáspora a volver a su judaísmo. En cuanto a los judíos de Asia Menor, cuyo gran número fue mencionado por Cicerón (siglo I a.C.), el hecho de que no se unieran a las revueltas judías contra los emperadores romanos Nerón, Trajano y Adriano indicaría que habían echado raíces profundas en su entorno. En Babilonia, a principios del siglo I a.C., dos hermanos judíos, Asineo y Anileo, lograron establecer un estado menor independiente; sus seguidores eran tan meticulosos en la observancia del sábado que supusieron que no sería posible violar el sábado ni siquiera para salvarse de un ataque parto. A principios del siglo I de nuestra era, según Josefo, la casa real y muchos de sus allegados en el distrito de Adiabene, en el norte de Mesopotamia, se convirtieron al judaísmo; algunos de los judíos de Adiabene se distinguieron en la revuelta contra Roma en el año 66 (véase más abajo El judaísmo bajo el dominio romano).

El mayor y más importante asentamiento judío de la diáspora estaba en Egipto. Existen pruebas (papiros) de una colonia militar judía en Elefantina (Yeb), en el Alto Egipto, ya en el siglo VI a.C. Estos papiros revelan la existencia de un templo judío -que seguramente se consideraría heterodoxo- y cierto sincretismo (mezcla) con cultos paganos. Alejandría, la comunidad judía helenística más poblada e influyente de la diáspora, tuvo su origen cuando Alejandro Magno asignó una cuarta parte de la ciudad a los judíos. Hasta aproximadamente el siglo III a.C., los papiros de la comunidad judía egipcia estaban escritos en arameo; después, con la excepción del papiro Nash en hebreo, todos los papiros hasta el año 400 d.C. estaban en griego. Asimismo, de las 116 inscripciones judías de Egipto, todas menos cinco están escritas en griego. El proceso de aculturación helenística es, pues, evidente.

La obra más importante del primer periodo helenístico, que data, según la tradición, del siglo III a.C., es la Septuaginta, una traducción del Pentateuco al griego. (La traducción de toda la Biblia hebrea se completó durante los dos siglos siguientes). El hecho de que, en la Carta de Aristeas y en las obras de Filón y Josefo, esta traducción se considerara a su vez de inspiración divina hizo que se descuidara el original hebreo. La traducción muestra cierto conocimiento de la exégesis palestina y de la tradición de la Halakha (la Ley Oral); pero los propios rabinos, al observar que la traducción divergía del texto hebreo, aparentemente tenían sentimientos ambivalentes sobre ella, como se evidencia en sus alabanzas y condenas alternas. El hecho de que un concepto como la Torá se tradujera como nomos (“ley”) y la tzedaqa como dikaiosyne (“justicia”) abrió el camino al antijuridismo en el cristianismo primitivo y a las interpretaciones platónicas; y la introducción de términos mitológicos griegos como “titanes” y “sirenas” contribuyó a allanar el camino para el sincretismo del judaísmo y el paganismo.

El establecimiento de un templo en Leontopolis en Egipto (c. 145 a.C.) por un sumo sacerdote depuesto, Onias IV, indica que el templo era claramente heterodoxo; pero este templo nunca ofreció realmente un desafío al de Jerusalén y era simplemente el templo de la colonia militar de Leontopolis. Es significativo que los rabinos palestinos dictaminaron que un sacrificio destinado al templo de Onías podía ofrecerse en Jerusalén. Que el templo de Onías tuvo poca repercusión en el judaísmo egipcio se desprende del silencio al respecto por parte de Filón, que menciona a menudo el Templo de Jerusalén. El templo de Onías, sin embargo, continuó hasta que fue cerrado por el emperador romano Vespasiano en el año 73 de la era cristiana.

Las principales instituciones religiosas de la diáspora egipcia eran las sinagogas. Ya en el siglo III a.C. había inscripciones que mencionaban dos proseuchai, casas de oración judías. En Alejandría había numerosas sinagogas por toda la ciudad, de las cuales la más grande era tan famosa que se dice en el Talmud que quien no la ha visto nunca ha visto la gloria de Israel.

Literatura judía egipcia

En Egipto los judíos produjeron una considerable literatura (la mayor parte de ella ahora perdida), destinada a inculcar a los judíos de habla griega el orgullo por su pasado y a contrarrestar el complejo de inferioridad que algunos de ellos sentían por los logros culturales judíos. En el campo de la historia, Demetrio, cerca de finales del siglo III a.C., escribió una obra Sobre los reyes de Judea -quizá con la intención de refutar a un sacerdote y autor egipcio antisemita- que muestra una considerable preocupación por la cronología. En el siglo II a.C., un judío que usaba el nombre de Hecataeus escribió Sobre los judíos. Otro, Eupolemo (c. 150 a.C.), al igual que Demetrio, escribió Sobre los reyes en Judea; un indicio de su naturaleza apologética puede verse en el fragmento que afirma que Moisés enseñó el alfabeto no sólo a los judíos sino también a los fenicios y a los griegos. Artapanus (c. 100 a.C.), en su libro Sobre los judíos, fue aún más lejos en la romantización de Moisés al identificarlo con el griego Musaeus y el egipcio Hermes-Thoth (dios de la escritura y la cultura egipcia) y al afirmar que Moisés fue el verdadero originador de la civilización egipcia y que incluso enseñó a los egipcios el culto a la deidad Apis (el toro sagrado) y al ibis (ave sagrada). En su historia, Cleodemo (o Malco), en un evidente intento de ganar para los judíos la consideración de los griegos, afirmó que dos hijos de Abraham se habían unido a Heracles en su expedición en África y que el héroe griego se había casado con la hija de uno de ellos. Por otro lado, Jasón de Cirene (c. 100 a.C.) escribió una historia, de la que II Macabeos es un resumen, glorificando el Templo y atacando violentamente a los helenizadores judíos; pero su forma de escribir la historia es típicamente helenística, con énfasis en el patetismo. III Macabeos (siglo I a.C.) es una obra de propaganda destinada a contrarrestar a los judíos que pretendían obtener la ciudadanía en Alejandría. La Carta de Aristeas, aunque se atribuye a un cortesano pagano, Ptolomeo II Filadelfo, fue probablemente compuesta por un judío alejandrino hacia el año 100 a.C. para defender el judaísmo y sus prácticas contra los detractores.

Los judíos egipcios también compusieron poemas y obras de teatro, que ahora sólo existen en fragmentos, para glorificar su historia (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filón el Viejo (c. 100 a.C.) escribió una epopeya sobre Jerusalén en hexámetros homéricos. Teodoto (c. 100 a.C.) escribió una epopeya sobre Siquem, claramente apologética, a juzgar por el fragmento que relaciona el nombre de Siquem con Sikimios, el hijo del dios griego Hermes. Aproximadamente en la misma época, un poeta judío escribió un poema didáctico, atribuyéndolo al pagano Focílides, aunque siguiendo de cerca la Biblia en algunos detalles; el autor disimuló su origen judío omitiendo cualquier ataque contra la idolatría de su moraleja. Una colección conocida como Los Oráculos Sibilinos, que contiene profecías judías y cristianas disfrazadas de paganas, incluye parte del material compuesto por un judío alejandrino del siglo II a.C. que pretendía glorificar a los judíos piadosos y quizás ganar conversos; es posible que los Oráculos fueran conocidos por el poeta romano Virgilio cuando escribió su cuarta Égloga.

Un dramaturgo judío de la época, Ezequiel (c. 100 a.C.), compuso tragedias en griego. Los fragmentos de una de ellas, El Éxodo, demuestran la profunda influencia del dramaturgo griego Eurípides. Independientemente de que estas obras se presentaran realmente en el escenario, edificaron a los judíos y mostraron a los paganos que los judíos tenían tanto material para el drama como ellos.

El mayor logro del judaísmo alejandrino fue en el ámbito de la literatura sapiencial y la filosofía. En una obra sobre la interpretación analógica de la Ley de Moisés, Aristóbulo, en el siglo II a.C., se anticipó a Filón al intentar armonizar la filosofía griega y la Torá, al utilizar el método de la alegoría para explicar los antropomorfismos de la Biblia y al afirmar que los filósofos griegos estaban en deuda con Moisés. La Sabiduría de Salomón, que data del siglo I a.C., muestra un conocimiento de la doctrina platónica de la preexistencia del alma y de un método de argumentación conocido como sorites, favorecido por los estoicos (filósofos griegos). En la misma época, el autor de IV Macabeos demostró un profundo conocimiento de la filosofía griega, en particular del estoicismo.

La figura más importante de la literatura judía alejandrina es, con mucho, Filón, que ha llegado a ser reconocido como un filósofo importante. Su síntesis de la filosofía griega, en particular la de Platón, y de la Torá, y su formulación del Logos (Palabra o Razón Divina) como intermediario entre Dios y el mundo, ayudaron a sentar las bases del neoplatonismo (una filosofía que trata de los niveles del ser), el gnosticismo (un movimiento religioso dualista que enseña que la materia es mala y el espíritu es bueno) y el marco filosófico de los primeros Padres de la Iglesia (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filón no era un devoto del judaísmo como culto místico ni como rama colateral del judaísmo farisaico; era un judío de la diáspora con un profundo conocimiento de la literatura griega que, aunque desconocía casi por completo el hebreo, intentaba encontrar un modus vivendi entre el judaísmo y la cultura secular.

Cabe mencionar la comunidad judía de Roma. Con un número aproximado de 50.000 personas, a juzgar por las inscripciones de las catacumbas judías, era predominantemente de habla griega y desconocía casi por completo el hebreo. Las referencias de los escritores romanos, en particular Tácito y los satíricos, han llevado a los estudiosos a concluir que la comunidad -que era influyente, a juzgar por las burlas paganas- observaba el sábado y las leyes dietéticas y era activa en la búsqueda de conversos.

Sin embargo, la helenización de los judíos de la diáspora no sólo se aprecia en su literatura, sino sobre todo en los papiros y objetos de arte que se han estudiado recientemente con detenimiento. Ya en el año 290 a.C., Hecataeus de Abdera, un griego no judío que vivía en Egipto, observó que bajo los persas y los macedonios los judíos habían modificado mucho las tradiciones de sus padres. El hecho de que -a juzgar por otros papiros- al menos tres cuartas partes de los judíos egipcios tenían nombres personales de origen griego, y no hebreo, es significativo. El hecho de que las únicas escuelas que se mencionan sean las escuelas sabáticas destinadas a los adultos y que, por el contrario, los judíos estuvieran extremadamente ansiosos por conseguir la admisión de sus hijos en los gimnasios griegos -donde obviamente tendrían que hacer concesiones con su judaísmo- indica su escala de valores. Una vez más, hay una serie de violaciones de las normas de la Halakha (que excluían el cobro de intereses por un préstamo), sobre todo en el hecho de que de los 11 documentos de préstamo conocidos sólo dos no tienen intereses. A menudo existen sorprendentes similitudes entre los documentos de venta, matrimonio y divorcio de los judíos y de los griegos en Egipto, aunque parte de ello, como ocurre con los documentos de la comunidad judía de Elefantina, puede deberse a un origen común en la ley cuneiforme de la antigua Mesopotamia. Los amuletos y los amuletos apotropaicos (destinados a alejar el mal) son a menudo sincretistas, y los judíos difícilmente podían desconocer el significado religioso de unos símbolos que todavía estaban muy cargados de significado en los cultos paganos. El hecho de que la comunidad judía de Alejandría estuviera preocupada en el siglo I a.C. y en el siglo I d.C. por obtener derechos como ciudadanos -lo que sin duda implicaba compromisos con el judaísmo, incluida la participación en festivales y sacrificios paganos- demuestra hasta qué punto estaban dispuestos a desviarse (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filón menciona a judíos que se burlaban de la Biblia, que insistían en interpretar literalmente, y a otros que no se adherían a las leyes bíblicas que consideraban una mera alegoría; también escribe sobre judíos que no observaban nada del judaísmo, excepto la fiesta del Yom Kippur. Pero a pesar de tales desviaciones, los escritores paganos acusan constantemente a los judíos de la diáspora de ser “odiadores de la humanidad” y de ser absurdamente supersticiosos; y los escritores cristianos atacan más tarde de forma similar a los judíos por negarse a abandonar la Torá. Al menos eran judíos leales en sus contribuciones del impuesto del Templo y en las peregrinaciones a Jerusalén en las tres fiestas. Al parecer, la apostasía real y los matrimonios mixtos no eran habituales, pero el virulento antisemitismo y los pogromos perpetrados por los no judíos egipcios debieron servir de elemento disuasorio.

La literatura palestina

El hecho de que la comunidad judía de Alejandría estuviera preocupada en el siglo I a.C. y en el siglo I d.C. por obtener derechos como ciudadanos -lo que sin duda implicaba compromisos con el judaísmo, incluida la participación en festivales y sacrificios paganos- demuestra hasta qué punto estaban dispuestos a desviarse.

Durante este período, la literatura se compuso en Palestina en hebreo, arameo y griego, aunque la lengua exacta sigue siendo objeto de disputa entre los eruditos en muchos casos y las obras a menudo parecen haber sido compuestas por más de un autor durante un período de tiempo considerable. La mayoría de las obras compuestas en hebreo, muchas de las cuales sólo existen en griego -Eclesiástico, I Macabeos, Judit, Testamentos de los Doce Patriarcas, Baruc, Salmos de Salomón, Oración de Manasés- y muchos de los Rollos del Mar Muerto son, en general, imitaciones conscientes de libros bíblicos, a menudo reflejando los dramáticos acontecimientos de la lucha macabea y a menudo con un tinte apocalíptico (que implica la dramática intervención de Dios en la historia). La literatura en arameo consiste en lo siguiente (1) leyendas bíblicas o parecidas a la Biblia o adiciones midráshicas (interpretativas): el Testamento de Job, el Martirio de Isaías, los Paralipómenos de Jeremías, la Vida de Adán y Eva, el Apócrifo del Génesis del Mar Muerto, Tobit, Susana, Bel y el Dragón; y (2) apocalipsis: el Enoc (quizás escrito originalmente en hebreo), la Asunción de Moisés, el Baruc siríaco, el II (IV) Esdras y el Apocalipsis de Abraham. En griego, las principales obras de los palestinos son las historias de la Guerra de los Judíos contra Roma y de los reyes judíos de Justo de Tiberíades (ambas se han perdido) y la historia de la Guerra de los Judíos, originalmente en arameo, y las Antigüedades Judías de Josefo (ambas escritas en Roma).

De la literatura sapiencial compuesta en hebreo, el libro de la Sabiduría de Jesús Hijo de Sirach, o Eclesiástico (c. 180-175 a.C.), basado en el libro de los Proverbios, identificaba la Sabiduría con la observancia de la Torá. Los Testamentos de los Doce Patriarcas, escritos probablemente en la segunda mitad del siglo II a.C., siguiendo el modelo de las bendiciones de Jacob a sus hijos, se consideran ahora pertenecientes a la literatura escatológica relacionada con los Rollos del Mar Muerto. La identificación de la Sabiduría y la Torá se acentúa en el tratado mishnaico Pirqe Avot (“Dichos de los Padres”), que, aunque se editó en el año 200 a.C., contiene aforismos de rabinos que se remontan al año 300 a.C.

Libros como el Testamento de Job, el Apócrifo del Génesis de los Rollos del Mar Muerto, el Libro de los Jubileos (que ahora se sabe que fue compuesto en hebreo, como se ve por su aparición entre los Rollos del Mar Muerto), y las Antigüedades Bíblicas, falsamente atribuidas a Filón (originalmente escritas en hebreo, luego traducido al griego, pero que ahora sólo existe en latín), así como la primera mitad de las Antigüedades Judías de Josefo, a menudo muestran afinidades con los Midrashim rabínicos (obras interpretativas) en sus agregados legendarios de detalles bíblicos. A veces, como en los Jubileos y en la obra de Pseudo-Philo, estas adiciones pretenden responder a las preguntas de los herejes, pero a menudo, especialmente en el caso de Josefo, son apologéticas al presentar a los héroes bíblicos bajo una apariencia que atraería a un público helenizado.

Las tendencias apocalípticas, que recibieron un considerable impulso con la victoria de los macabeos sobre los griegos sirios, no estaban -como se pensaba antes- restringidas a los círculos fariseos. También se encontraban (como se desprende de los Rollos del Mar Muerto) en otros grupos, y son de particular importancia por su influencia tanto en el misticismo judío como en el cristianismo primitivo. Estos libros, que guardan una estrecha relación con el Libro de Daniel bíblico, subrayan la imposibilidad de una solución racional al problema de la teodicea: cómo reconciliar la justicia de Dios con el mal observable. También subrayan la inminencia del día de la salvación, que ha de ser precedido por terribles dificultades, y que presumiblemente refleja el escenario histórico actual. En el libro de Enoc se hace hincapié en el terrible castigo infligido a los pecadores en el Juicio Final, en la inminente llegada del Mesías y de su reino, y en el papel de los ángeles.

El único autor judío palestino que escribe en griego y cuyas obras se conservan es Josefo. Su relato de la guerra contra los romanos en su Vida y, en menor medida, en la Guerra de los Judíos son en gran medida una defensa de su propio comportamiento cuestionable como comandante de las fuerzas judías en Galilea. Pero estas obras, y especialmente Contra Apión y las Antigüedades Judías, son en gran medida defensas del judaísmo contra los ataques antisemitas. La Guerra Judía de Josefo es a menudo deliberadamente paralela a la Historia de la Guerra del Peloponeso de Tucídides; y sus Antigüedades Judías son deliberadamente paralelas a las Antigüedades Romanas de Dionisio de Halicarnaso, que datan de principios del mismo siglo.

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Alejandría en la Biblia y en la Cultura Judia en Relación a Religión Cristiana

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] El texto original de la Biblia no hace mención explícita de Alejandría Se equivocó ciertamente S. jerónimo cuando en su versión latina, la Vulgata de donde pasó a muchas versiones hechas sobre ella, como las castellanas de Scio y de Torres Amat tradujo cinco veces el hebreo No’ por Alejandría (Ier 46, 25; Ez 30, 1416; Nah 3, 8), defendiéndolo en sus comentarios, pero sin aportar razones de peso (PL 25, 289.1260); No’ en realidad es la antigua Tebas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), la moderna Luxor, en el Alto Egipto.

En cambio, sí se habla en el Nuevo Testamento de alejandrinos (Act 6, 9; 18, 24) y de naves alejandrinas (Act 27, 6; 28, 11). La importancia bíblica le viene a Alejandría por otro campo: por la versión griega de los «Setenta» (véase en esta plataforma información sobre la biblia), por su escuela judía y cristiana de explicación alegórica (véase en esta plataforma: VI) y por la producción de libros bíblicos y apócrifos.

Funación de la Ciudad

Cuando Alejandro Magno (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) fundó Alejandría eran ya numerosos los grupos de judíos establecidos en Egipto. Motivos varios, de comercio, aventura o política, habían provocado desde los tiempos de Manasés (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) una emigración notable desde Palestina hacia Egipto. Otros muchos llegaron al país huidos de Judá, a raíz de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y del asesinato de Godolías por ungrupo de fanáticos nacionalistas: éstos llevaron consigo al anciano profeta Jeremías (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y a su fiel secretario Baruc (Ier 39, 143, 7). El establecimiento de judíos palestinenses en Alejandría fue fomentado por el fundador de la nueva metrópoli, concediéndoles los mismos derechos que a los griegos. Siguió igual política Ptolomeo I, quien, ocupada Jerusalén en 320 Alejandría C., por amor o por fuerza condujo a Alejandría a millares de judíos. La inmigración continuó después de los primeros Ptolomeos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), cuando el dominio de Palestina pasó a los Seléucidas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), y se formó así una gran comunidad que, además de ocupar un barrio propio, el cuarto o «Delta», se extendió por otras zonas de la ciudad (dícese que sus miembros se acercaban a los 100.000 a mediados del s. I Alejandría C.). La comunidad judía de Alejandría mantuvo siempre estrechas relaciones con la madre patria; en época apostólica contaba con una sinagoga propia en Jerusalén, para los emigrados o peregrinos, algunos de los cuales participaron en los debates vehementes con el diácono y protomártir Esteban (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) (Act 6, 9).
Los judíos gozaban de todos los derechos civiles, como cualquier ciudadano griego, pero, aplicándoseles el estatuto dado por los reyes persas, constituían en su régimen interno una comunidad política independiente y autónoma, limitada en lo externo sólo por la subordinación a los Lágidas primero y a los romanos después. A su frente en Alejandría, además de los cargos constantes en las comunidades de la diáspora (los arcontes, que regían los asuntos administrativos y judiciales, y el archisinagogo a quien correspondía todo lo referente al culto) había un etnarca con grandes poderes civiles que le permitían tratar con los funcionarios del reino o del Imperio romano. Constituyeron así un grupo étnico singular entre la población de Alejandría manteniendo hasta cierto punto un aislamiento lingüístico, económico y cultural que les permitió conservar su raza y religión, fieles a la ley y a las tradiciones de los padres.Si, Pero: Pero esta cohesión de los judíos entre sí y su segregación de los gentiles tuvo su contrapartida, sobre todo al ir acompañado no pocas veces, al menos externamente, de un aire de superioridad y un apartarse desdeñoso de lo no judío; más que odiarlos, se les hizo objeto de no pocas calumnias y menosprecios, cuyo punto de origen fue Alejandría precisamente. Esto, unido en ocasiones a que tomaron partido en favor de sus connacionales de Judea, acabó repetidas veces, también en Alejandría, en vejaciones, persecuciones y matanzas, siendo las más importantes las de las épocas de Calígula, Nerón y Trajano.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La colonia judía se siente atraída por todo el saber helenístico que representa Alejandría, primer foco cultural del mundo grecooriental. Los escritores griegos y helenísticos influyen notablemente entre los de la Alejandría ptolemaica, procjuciéndose entre los judíos una abundante literatura semíticohelenística. Sus objetivos eran dobles: defensa del judaísmo y los judíos y comentario de su religión y forma de vida. Por el continuo contacto con la población habían olvidado su lengua sacra y hablada al final del primer siglo de su estancia, y el griego se convirtió en su lengua cotidiana. Viéndose en la situación crítica del no entendimiento de sus rezos, se aceptó la versión al griego de la Biblia.Entre las Líneas En época de Ptolomeo Filadelfo se llevó a cabo la versión de los «Setenta», que tiene la marca inconfundible de una mentalidad muy influida por el ambiente filosófico griego. El movimiento intelectual judaico alejandrino, muy teñido de helenismo, se forma entre los siglo III y I Alejandría C.

Pormenores

Los historiadores narran a la manera de Tucídides; ello se aprecia en Eupolemo (ca. 155 Alejandría C.), Artipon Demetrio (210 Alejandría C.) y Aristeo. Es también Alejandría centro importante de producción de libros bíblicos y apócrifos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). El libro de la Sabiduría (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) evidencia bien ese influjo helenístico y, aunque de Cambó (2007), su insistencia en todo lo concerniente a Egipto hace pensar que se escribiera en Alejandría El Eclesiástico (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) fue traducido al griego, seguramente en Alejandría, por el nieto del autor. El II Macabeos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) es resumen de una obra en cinco volúmenes, hecho por un judío de Alejandría ca. 124 Alejandría C., y presenta los artificios retóricos de la historiografía contemporánea. El IV Macabeos, apócrifo, se considera alejandrino de finales del s. I o principios del II, y está influido por el estoicismo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

Pero es sobre todo el conocimiento de la filosofía griega lo que dio lugar a la que se llamó escuela judía de Alejandría Al estudiar esta filosofía, descubren ideas en perfecta armonía con las de los Libros Santos, encuentran conceptos de gran profundidad espiritual y de elevada moralidad. Nace así el deseo de demostrar que esos principios filosóficos existían también en las leyes de Moisés, considerando esta ley como fuente en la que se inspiraron aquellos filósofos, especialmente Platón, y estableciéndose con ello la filiación mosaica de la filosofía griega. El método para demostrar esta identidad fue la interpretación alegórica, ya conocido por los judíos de Palestina y muy estimado en el medio en que vivían. La escuela judía tuvo como primer representante conocido a Aristóbulo, del que no se sabe la fecha ni el lugar de nacimiento, y que vivía en Alejandría en época de Ptolomeo VI Filometer (181146 Alejandría C.). Explica alegóricamente los pasajes bíblicos, limando las dificultades que presentan la Biblia y los mitos griegos (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filón (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), contemporáneo de Jesucristo, presenta en su obra la fusión sistemática y seria de las ideas judías y griegas, y es el predecesor del neoplatonismo de Plotino (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y de gran parte de las ideas de, los Padres de la Iglesia. La casi total conservación de su obra demuestra la gran estima de que gozó entre los judíos de Alejandría (véase en esta plataforma: Hebreos y Filosofía judía).

La escuela exeg6tica de Alejandría suele ser considerada sucesora de la judía, y sigue su método de interpretación alegórica, intentando hermanar la doctrina cristiana con la filosofía griega (véase en esta plataforma: VI). [rbts name=”religion-cristiana”]

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre alejandría en la biblia y en la cultura judia en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

Hebreos
Filosofía judía

Bibliografía

P. WENDLAND, Hellenistischr5mische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum, 2 ed. Tubinga 1912; L (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fucas, Die Juden Aegyptens in ptolomdischer und rómischer Zeit, Viena 1924; C. M. COBREN, International Standard Bible Encyclopedia, I, Chicago 1925, 9396; W. BOUSSET, H. GRESSMANN, Religion des Judentums in spüthellenistische Zeit, 3 ed. Tubinga 1926; G. RICCIOTTI, Historia de Israel (trad. X. Zubiri) II, Barcelona 1947; E. ScxuRER, Geschichte des fildischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, IIII (reimpresión de 1 ed. de Leipzig 19011909) Hildesheim 1964.

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