Espiritismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el espiritismo. Puede ser de interes:

• La Tradición Artúrica
• Lo preternatural
• Los Milagros en la teología cristiana

Espiritismo en Relación a Teología

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] Espiritismo: Juicio Moral. El espiritismo, en los tratados tradicionales de Teología moral y en los escritos de los Padres, se conoce también con el nombre de nigromancia, y se define como «el arte de invocar las almas de los difuntos, especialmente las de los conocidos, con el fin principal de obtener la revelación de cosas ocultas, o bien la realización de cosas maravillosas» (P. Castelli, o. c. en bibl. 321).
En el siglo Xix, con Allan Kardec (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), esta práctica se constituye como doctrina, con un conjunto de principios que se refieren a la existencia y naturaleza de Dios, del hombre y de las almas en virtud de las cuales se pretende razonar la naturaleza y posibilidades de esa clase de relaciones del hombre con los difuntos. El Congreso Internacional Espiritista de Londres (7-13 sept. 1928) intentó fijar sus principios fundamentales.Si, Pero: Pero se trata de una doctrina que, como tal, es inconsistente: las pretendidas revelaciones de las sesiones espiritistas no se apoyan en una autoridad de valor absoluto o demostrado; son hechos que se esfuman cuando se quieren estudiar; los pocos casos de intervenciones preternaturales, si las ha habido, sólo pueden atribuirse a una intervención diabólica.
Por lo dicho, la Iglesia Católica considera la adhesión al espiritismo como incompatible con la doctrina cristiana revelada. Los postulados espiritistas, con sus errores sobre la revelación y sobre verdades de fe, su interpretación evolucionista del alma y de la gracia, cte., cae bajo la condena general de toda doctrina herética (véase en esta plataforma: HEREIíA).
Con relación a las prácticas espiritistas, dejando de lado la cuestión de la naturaleza de los hechos mediánicos (cuyo valor preternatural niegan muchos autores, por los frecuentes fraudes descubiertos en estas manifestaciones), el intento de ponerse en comunicación con espíritus desencarnados según el modo y fines del espiritismo, representa una culpa grave de idolatría (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y superstición (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), una falta contra la verdadera virtud de la religión. Ya el Antiguo Testamento condenaba esta práctica (cfr. Di 18,9-12; Lev 20,6; 27). La religión enseña que entre las almas de los difuntos y las de los vivos no debe mediar otra relación más que la espiritual, basada en el recuerdo y en la oración: «Dios no puede consentir a nuestras curiosidades morbosas y no puede, por tanto, permitir que las almas, que sólo a É1 están sometidas, contesten a nuestras llamadas, ni satisfagan nuestros deseos de temeraria presunción por penetrar en el reino de las almas separadas. Por esto, si es verdad que a veces se dan estas respuestas por parte de seres inteligentes que no son de este mundo (ya hemos dicho cuán incierto es el material recogido en el campo de la fenomenología metapsíquica), éstos no pueden ser más que espíritus malignos» (Lanza- Palazzini, o. c. en bibl. 129).
Los decretos del Santo Oficio de 4 ag. 1856 y 1 abr. 1898, declaran ilícita la práctica de evocar las almas de los muertos; una declaración de la S. Penitenciaría, de 1 febr. 1882, prohibe también asistir, aunque sea pasivamente, a sesiones espiritistas. El mismo S. Oficio a la pregunta: «Si es lícito, con la intervención de un medium o sin él, sirviéndose o no del hipnotismo, asistir a cualquier manifestación espiritista, sobre todo si tiene apariencia de honestidad y piedad, ya sea interrogando las almas de los espíritus, ya sea escuchando las respuestas, ya sea sólo observando, incluso si, expresa o tácitamente, se manifiesta no querer tener ninguna relación con los espíritus malignos», contestó negativamente (Decr. 24 abr. 1917: AAS 9, 1917, 258). El llamado neo-espiritismo católico se rechazó con Decr. de 27 abr. 1955.
La Iglesia al rechazar estas prácticas, aunque no se haya pronunciado sobre la naturaleza de las mismas, no vela sólo por la fe y la moral de sus hijos (las sesiones espiritistas corroen la fe verdadera y, con frecuencia, dan lugar a acciones inmorales) sino que previene también de los daños físicos o mentales que proceden del e.; de hecho, estas prácticas suelen comportar graves efectos en la salud y, en no pocas ocasiones, el suicidio de los mediums. Por eso, la transgresión, sobre todo si es habitual, de- este precepto de la Iglesia constituye un pecado grave.

Ello no quiere decir que no sea lícito el intento de hacer un estudio de estos fenómenos mediánicos y metapsíquicos. Si se trata de personas competentes, que no buscan la satisfacción de una curiosidad morbosa, sino la investigación seria de leyes de la naturaleza que todavía están por explorar, estas experiencias, conducidas de una manera que no haga daño a la salud o a la moralidad del medium y de los asistentes, no quedan prohibidas. Algunos moralistas juzgan sólo pecado leve el asistir, por mera curiosidad y sin ninguna participación, a una sesión, si se evita además el escándalo y el peligro de perversión (E. Genicot, 1. Salmans, Institutiones Theologíae moralis, I, 271.). Otros admiten la asistencia si se trata de personas expertas que intentan descubrir los posibles fraudes frecuentes en esas sesiones (A. Vermeesch, Theología Moralis, 11, 248). De todos modos, para resolver las dudas que pueden plantearse en estos casos, conviene recordar, que, como enseña la doctrina moral, no es lícito ponerse o poner a otros en ocasión de pecado si no hay causa proporcionada (véase en esta plataforma: PECADO). Y no parece que, exceptuados aquellos casos en los que se intenta una investigación a fondo del tema, la curiosidad, que es la que mueve casi siempre a asistir a una sesión espiritista, sea motivo suficiente; por tanto, esa asistencia es moralmente ilícita.
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Milagros y Las leyes de la Naturaleza

Quizá la objeción más común a los milagros sea la afirmación de que violarían las leyes de la naturaleza (véase más detalles sobre estas). Este concepto de los milagros como “violaciones” tiene sus raíces en la Ilustración, con pensadores como Spinoza y Voltaire. Sin embargo, fue la definición de David Hume la que tuvo un impacto duradero en la historia de la filosofía: los milagros son “violaciones de las leyes de la naturaleza por parte de una deidad”. Desgraciadamente, el propio Hume no detalló qué pensaba exactamente que eran las leyes de la naturaleza. Sin embargo, durante el siglo pasado, la definición de Hume, combinada con una creciente convicción sobre la inmutabilidad de las leyes de la naturaleza, constituyó la base de un argumento contra la posibilidad de los milagros.

Por ejemplo, hablando en nombre de la “era moderna”, Rudolf Bultmann declaró en 2015 que la idea de un milagro como intervención divina “se ha vuelto imposible para nosotros hoy en día, porque entendemos todo lo que ocurre en la naturaleza como regido por leyes. Así, entendemos un milagro como una violación de la conexión gobernada por la ley entre todo lo que sucede en la naturaleza, y esta idea ya no podemos entretenerla hoy en día”.

Además, algunos teístas contemporáneos creen que los milagros, entendidos como intervenciones divinas, no ocurren. Nancey Murphy, por ejemplo, se opone, en su trabajo del año 2000, a los relatos intervencionistas de la acción divina “porque no parece razonable que Dios viole las leyes que ha establecido”.

¿Qué tienen de malo los modelos intervencionistas? La idea, siguiendo a Murphy, es que la intervención de Dios violaría las leyes de la naturaleza, lo que no puede ocurrir. Sin embargo, como estos teístas creen de hecho que Dios ha actuado de forma especial en la historia, se esfuerzan por encontrar un modelo “no intervencionista” de los milagros según el cual éstos no violen las leyes de la naturaleza. Algunos, por ejemplo, suponen que Dios actúa en el mundo operando a nivel de la mecánica cuántica. Según este punto de vista, Dios hace que ciertos estados indeterministas cuánticos colapsen de tal forma que, mediante amplificaciones caos-teóricas, tengan los efectos macroscópicos que Dios pretende. La suposición es que no se viola ninguna ley porque no existen leyes deterministas a nivel cuántico.

En mi opinión, existe cierta confusión sobre cómo se conceptualiza este proyecto no intervencionista. La raíz del problema puede ser terminológica. Según este punto de vista, que Dios intervenga sólo significa que viole alguna ley de la naturaleza. Pero lo que se supone que son las leyes de la naturaleza -su estructura metafísica- se deja sin explicar. Me parece que quienes se atraen a este proyecto comienzan con una noción poco clara y nebulosa de las leyes de la naturaleza, proceden asumiendo que la intervención es incompatible con ellas y, en consecuencia, se ven obligados a desarrollar algún modelo no intervencionista de la acción divina. Esto me parece retrógrado. Que Dios intervenga sólo significa que actúe. Por lo tanto, sugiero que se rescate el término “intervención” en las discusiones teológicas/filosóficas sobre la acción divina especial. La verdadera cuestión no es la intervención divina, sino las leyes de la naturaleza. La cuestión de incompatibilidad es: ¿cuáles son las leyes de la naturaleza tales que la intervención divina está supuestamente reñida con ellas?

Hecha esta aclaración terminológica, podemos volver a nuestro punto central, que es abordar un argumento contra los milagros sobre la base de que son violaciones de las leyes de la naturaleza. Lo llamaremos el Argumento de la No Violación. Sus premisas son las siguientes:

(1)Si los milagros ocurren, violan las leyes de la naturaleza.

(2)Las leyes de la naturaleza no pueden ser violadas.

Por lo tanto

(3)Los milagros no ocurren.

El problema con este argumento, como he señalado antes, es que “las leyes de la naturaleza” son ambiguas. De hecho, existen varios modelos destacados de las leyes de la naturaleza defendidos por metafísicos y filósofos de la ciencia. Para evaluar el Argumento de la No Violación, examinaremos estos modelos para ver si el argumento tiene éxito en alguno de ellos.

Teorías de la regularidad

Como se ha señalado antes, el propio Hume no se explayó sobre cuáles son exactamente las leyes de la naturaleza. Sin embargo, sus opiniones más generales sobre la causalidad acabaron dando lugar a lo que hoy se conoce como teorías de la regularidad de las leyes de la naturaleza. Según estas teorías, las leyes de la naturaleza son (o describen) patrones de sucesos que ocurren regularmente en el mundo. Es una ley de la naturaleza, por ejemplo, que los electrones en proximidad se repelen. Los electrones muestran este comportamiento de forma regular y predecible. Así pues, existe una ley de la naturaleza relativa a los electrones.

Nuestro universo, fortuitamente, muestra muchas regularidades; por lo tanto, existen muchas leyes de la naturaleza. Sin embargo, es importante señalar que no existe ninguna relación necesaria entre estos hechos. No es que dos electrones en proximidad deban o incluso tiendan a repeler a otros electrones. Más bien, simplemente lo hacen: existe una conjunción constante y nada más. Las leyes de la naturaleza no establecen lo que debe ocurrir, sino sólo lo que ocurre. David Lewis compara, en1986, las regularidades del mundo con un gran mosaico. Desde la distancia, uno puede ver cómo surgen patrones en el mosaico. Pero estos patrones no son más que pequeños trozos de cristal esparcidos por una superficie. Del mismo modo, los patrones de los sucesos (cualidades) en nuestro universo pueden dar la impresión de que existe alguna relación de conexión entre ellos, pero no es así: los sucesos en sí están desconectados modalmente. No ocurre nada que haga necesario que ocurra otra cosa. Ahora bien, dentro del punto de vista de la regularidad, podemos distinguir dos subposiciones: el punto de vista de la generalización sin excepciones (EGV) y el punto de vista de los mejores sistemas (BSV). Nos ocuparemos de cada una de ellas sucesivamente.

El punto de vista de la generalización sin excepciones

El punto de vista de la generalización sin excepciones (EGV), como su nombre indica, es la postura de que las leyes de la naturaleza son generalizaciones universales que adoptan la forma “Todas las F son G” y que se cumplen el 100% de las veces. Parte de la motivación de la EGV es su base empírica: hacemos descubrimientos empíricos sobre el mundo y nos formamos generalizaciones sobre él. Mientras que una generalización actual G puede dar cuenta de los datos de hoy (por ejemplo, todos los perros tienen cuatro patas), podemos encontrar una excepción mañana (por ejemplo, encontramos un perro con tres patas). Cualquier excepción se incorpora entonces a una nueva generalización G′. En última instancia, el objetivo es perseguir una generalización universal G* que siga las regularidades del mundo sin aberraciones.

Ahora bien, cualesquiera que sean sus méritos teóricos, la EGV ha sido criticada hasta el punto de que a menudo se la denomina el punto de vista “ingenuo” de la regularidad. No es el objetivo aquí ensayar estas objeciones. En su lugar, la pregunta aquí es: ¿Tiene éxito el argumento de la no violación en la EGV? ¿Hay algo en la EGV que prohíba los actos divinos especiales?

Recordemos las premisas del argumento:

(1)Si ocurren milagros, violan las leyes de la naturaleza.

(2)Las leyes de la naturaleza no pueden ser violadas.

Por lo tanto

(3)Los milagros no ocurren.

Observe que la premisa (2) es correcta por definición en EGV: las leyes de la naturaleza están definidas de tal manera que no tienen excepciones. Por lo tanto, si uno entiende los milagros como violaciones de las leyes, entonces los milagros se vuelven imposibles, pero de forma trivial. En ese caso, sin embargo, si la teísta acepta la premisa (2), es libre de rechazar la premisa (1). Ella podría aceptar, en otras palabras, que los actos divinos especiales tienen lugar en nuestro universo pero que tales acontecimientos son parte de las propias leyes de la naturaleza. No hay nada en la propia metafísica de la EGV que impida la intervención divina: si Dios interviniera, entonces sus actos pasarían a formar parte de la generalización última G* que se mantiene sin excepción. Por supuesto, puede parecer extraño sugerir que los milagros deben incluirse en las leyes de la naturaleza, y de hecho así es. Pero esta extrañeza es producto de la forma en que se definen las leyes de la naturaleza, no de la idea de que Dios pueda intervenir en el mundo. Así pues, la EGV no supone ninguna amenaza para los milagros porque el teísta rechazará la premisa (1).

El mejor punto de vista sistémico

El mejor punto de vista sistémico (BSV) es una versión más matizada de la teoría de la regularidad. Según la BSV, no toda regularidad cuenta como ley de la naturaleza. Más bien, las verdaderas leyes de la naturaleza son las mejores sistematizaciones de las regularidades, donde “mejor” se entiende en términos de virtudes teóricas como la simplicidad y la solidez. En otras palabras, las leyes de la naturaleza son las que invocan el menor número de axiomas a la vez que dan cuenta del máximo número de acontecimientos del mundo. Por ejemplo, la afirmación “todos los perros tienen cuatro patas” es una candidata plausible como ley aunque haya excepciones. ¿Por qué? Porque si se incorporaran afirmaciones sobre perros de tres patas, la ley resultante sería más compleja y ad hoc. Así pues, la BSV difiere de la EGV en que las leyes no están necesariamente exentas de excepciones.

¿Cómo debemos entender el Argumento de No Violación dada la BSV? Las premisas de nuevo son:

(1)Si ocurren milagros, violan las leyes de la naturaleza.

(2)Las leyes de la naturaleza no pueden ser violadas.

Dada la BSV, una opción para el teísta es negar la premisa (2) y pensar en los milagros como excepciones a las leyes de la naturaleza. Richard Swinburne ha defendido una postura más o menos en esta línea. Considere algún acontecimiento milagroso E y la ley de la naturaleza L tal como la entiende la BSV. Swinburne explicó en 1970 que L tendrá que ser retenida como ley de la naturaleza y E considerada como una contrainstancia no repetible a ella, si cualquier fórmula rival propuesta L1 fuera demasiado más complicada que L sin dar mejores predicciones nuevas, o predijera nuevos fenómenos sin éxito donde L predijo con éxito.

Si esto es correcto, entonces nada en la BSV excluye los milagros siempre que éstos se entiendan como excepciones al mejor sistema de regularidades. Puede ser una ley de la naturaleza que “las personas fallecidas no resucitan de entre los muertos”, pero si Jesús resucita de entre los muertos, este caso podría ser lo suficientemente excepcional como para que no pueda incorporarse a ese sistema.

También debemos señalar de paso que el teísta no tiene por qué creer que la actividad de Dios se limita necesariamente a estos casos excepcionales. En cuanto a las posibilidades lógicas, Dios podría intervenir en la naturaleza de una manera regular y predecible que satisfaga las condiciones de formar parte del mejor sistema de regularidades. De hecho, algunos cristianos creen que Dios sí realiza milagros de forma regular y predecible: algunos, por ejemplo, creen en la transformación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Si los consideramos actos divinos especiales, entonces ocurren de forma regular y predecible y en circunstancias específicas. Plausiblemente, entonces, cumplen los criterios para ser incluidos en la mejor sistematización de regularidades. Y si es así, entonces un teísta también rechazará la premisa (1), ya que no todos los casos de acción divina especial tienen por qué ser violaciones/excepciones de las leyes. Por lo tanto, dada la BSV, los teístas pueden rechazar la premisa (2) y quizás incluso la premisa (1).

Universales de segundo orden

Algunos filósofos defienden una visión de las leyes de la naturaleza según la cual las leyes son universales de segundo orden (SOU). Para entender esta postura, considere dos grandes cuerpos físicos -digamos, el sol y la tierra- que se atraen entre sí mediante una fuerza gravitatoria. Esta atracción se mantiene entre dos objetos cualesquiera con masa con una fuerza proporcional al producto de las masas dividido por el cuadrado de la distancia entre ellos. ¿Qué explica o da cuenta de este comportamiento? La razón, según los defensores de la SOU, es la siguiente. Tener masa es un universal que un objeto instantiza. Llamemos a este universal “M”. También existe otro universal: atraer a otros objetos con masa. Llame a este universal “A”. M y A son universales de primer orden. Pero también hay un universal de segundo orden N que hace necesario que lo que tenga M también tenga A. En otras palabras, N hace necesario que las cosas que tienen masa atraigan a otras cosas con masa. Podemos expresar la ley así N(M, A). Así pues, a diferencia de los teóricos de la regularidad, los partidarios de SOU afirman que existen relaciones de necesidad en el mundo. De forma más general, estas relaciones de necesidad adoptan la forma N(F, G) donde F y G son universales de primer orden.

¿Cómo podría funcionar el argumento de la no violación en el marco del SOU? El argumento, de nuevo, es

(1)Si ocurren milagros, violan las leyes de la naturaleza.

(2)Las leyes de la naturaleza no pueden ser violadas.

Deberíamos preguntarnos primero qué sería una “violación” de una ley de la naturaleza, dado el SOU. Podríamos suponer inicialmente que una ley de la forma N(F, G) se violaría si hubiera alguna entidad con F que no instanciara G. Supongamos que una roca cae desde un acantilado sobre transeúntes inocentes pero que Dios interviene para suspender la roca justo antes del impacto. Prima facie, esto viola la ley gravitacional a la que nos referimos antes, N(M, A), ya que entonces tendríamos una instancia en la que el canto rodado (y la tierra) tiene M pero falla en ejemplificar A.

Sin embargo, un análisis más detallado revela una historia diferente. De hecho, los defensores de SOU reconocen que las leyes de la forma N(F, G) no siempre conllevan la generalización sin excepciones “todas las F son G”. La razón es que la instanciación de universales ocurre con mayor frecuencia en un contexto en el que actúan otras leyes de la naturaleza. El entrañamiento [que N(F, G) implica que todas las F son G] en realidad sólo es válido para los casos en los que se da que no interfiere nada más la situación es una con la que estamos bastante familiarizados en las leyes científicas. Las leyes gravitatorias dan las fuerzas gravitatorias que se mantienen entre dos cuerpos que tienen ciertas masas y están a cierta distancia el uno del otro. No es necesario que estas fuerzas hagan que los dos cuerpos se muevan el uno hacia el otro. Puede haber muchos otros cuerpos que también ejerzan una fuerza gravitatoria en la situación, por no hablar de otros tipos de fuerza. Los dos cuerpos se mueven el uno hacia el otro según la ley que rige sólo a dos cuerpos masivos siempre que no interfiera nada más.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Est oe slo que Armstrong señala. Es decir, observa que las leyes de la naturaleza implican generalizaciones sin excepciones sólo en circunstancias ideales, es decir, cuando no operan fuerzas externas o que interfieran. Y, por supuesto, el teísta afirmará que cuando Dios actúa especialmente en el mundo, está actuando precisamente como un agente causal externo. Como resultado, la premisa uno resulta ser falsa: los milagros no violan ninguna ley, ya que tales leyes no implican generalizaciones sin excepciones fuera de contextos idealizados. Así pues, SOU no plantea ningún problema para los actos divinos especiales.

El esencialismo disposicional

Según el esencialismo disposicional, las leyes de la naturaleza sobrevienen a la naturaleza disposicional de las propiedades en el mundo. Las leyes de la naturaleza no necesitan nada, ni hacen ningún “empuje” o “tirón” por sí mismas. Más bien, son las propiedades de los objetos del mundo físico las que explican por qué las entidades naturales se comportan como lo hacen. Estas propiedades confieren disposiciones específicas a sus portadores. Por ejemplo, una pelota de baloncesto tiene la disposición de rebotar cuando se lanza al suelo en parte porque es redonda, está hecha de caucho, tiene un cierto peso, etcétera. Dadas estas disposiciones, la presencia de un estímulo (ser arrojada al suelo) produce una manifestación particular (su rebote). En términos más generales: tener una propiedad significa estar dispuesto a producir una manifestación particular en determinadas condiciones de estímulo.

Es difícil decir qué constituiría una violación de las leyes de la naturaleza según el punto de vista esencialista disposicional. La razón es que las leyes, como hemos visto, tienen cláusulas ceteris paribus; describen lo que ocurre en ausencia de influencias externas. En cualquier caso, la teísta puede negar la premisa (1) como hizo en el punto de vista SOU. Si Dios actúa especialmente en el mundo, sus acciones son una fuente de cambio más allá de las propiedades disposicionales que poseen los objetos. Incluso se podría pensar en algunos milagros en términos de aletas y máscaras. Un ejemplo es el siguiente: cuando los humanos mueren, sus cuerpos tienen la disposición de permanecer muertos, de descomponerse, etcétera. Y las leyes de la naturaleza reflejan este hecho: los cuerpos muertos tienen la disposición de permanecer muertos, pero sólo en ausencia de aletas y máscaras. Pero al igual que el mago de Lewis lanza un hechizo para evitar que un jarrón manifieste su disposición a romperse con el impacto, Dios podría cambiar la estructura del cadáver de Jesús para que sus manifestaciones habituales (por ejemplo, permanecer muerto) queden enmascaradas. Por supuesto, un teísta no necesita afirmar que las aletas y las máscaras son los únicos medios de actividad divina especial. La cuestión es sólo que la premisa (1) del Argumento de la No Violación es falsa cuando las leyes de la naturaleza se entienden del modo descrito por los esencialistas disposicionales.

Poderes causales sin ley

Por último, algunos defienden la postura de que no existen leyes de la naturaleza. Según este punto de vista, las entidades del mundo tienen poderes o capacidades causales intrínsecas, y su comportamiento es el resultado del ejercicio de esos poderes. Por ejemplo, las bolas de billar tienen ciertas propiedades: ser redondas, ser sólidas, etcétera. Consideremos la propiedad de ser redondas. Los teóricos de los poderes causales afirman que tener tal propiedad es simplemente un poder causal que posee la bola. Al ser redonda, una bola de billar tiene la capacidad de rodar por una superficie cuando se dan las condiciones adecuadas. Podemos generalizar: las cosas del universo tienen poderes causales que pueden ejercerse, y el ejercicio de esos poderes da lugar al comportamiento natural que observamos, que constituye la base de la investigación científica. Sin embargo, es falso que haya leyes de la naturaleza “ahí fuera” que rijan el comportamiento de las cosas aquí. En su lugar, los poderes causales de los objetos bastan para dar cuenta de la actividad de las entidades naturales sin tener que invocar ninguna ley.

El Argumento de la No Violación claramente no se aplica a este punto de vista ya que, en primer lugar, no hay leyes de la naturaleza que violar. Si Dios decide actuar especialmente en el mundo, sus acciones intervendrán en el nexo de poderes causales del universo. No existe ninguna ley o leyes abstractas que prohíban los actos divinos especiales.

Recapitulando

Hemos visto que el Argumento de la No Violación es más complejo de lo que sus defensores suelen reconocer. La simplicidad de la definición de Hume podría inclinar a alguien a descartar fácilmente los milagros sin especificar exactamente cuáles son las leyes de la naturaleza. Sin embargo, hemos examinado cinco modelos de las leyes de la naturaleza y hemos llegado a la conclusión de que el argumento contra los milagros no se sostiene en ninguno de ellos.

Revisor de hechos: Reuwman

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre espiritismo en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España

Véase También

Sobrenatural
Paranormal
Parapsicología
RELIGIÓN
TEOSOFÍA

Bibliografía

S. TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica, 1-2 q95 a3-4; P. CASTELLI, El pecado en el ocultismo, en VARIOS, El pecado en las fuentes cristianas primitivas (Enciclopedia de la Ética y Moral Cristianas, XI), Madrid 1963, 321-345 (con bibl.); C. M. DE HEREDIA, Los fraudes espiritistas y los fenómenos metapsíquicos, México 1951; R. SANTILLI, Spiritismo, 2 ed. Pinerolo 1952; F. M. PALMÉS, Metapsíquica y Espiritismo, Barcelona 1955; espiritismo UGARTE DE ERCILLA, El espiritismo moderno, Barcelona 1916; A. LANZA, P. PALAZZINI, Principios de Teología moral, II, Madrid 1958, 125131; P. PALAZZINI, Spiritismus, en Dictionnarium morale et canonicum, IV, Roma 1968, 335-340.

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