Los Estudios sobre Genocidio

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término.

Introducción a los Estudios sobre Genocidio

El término “genocidio” es, por desgracia, omnipresente, con demasiada frecuencia literalmente en el intento de destrucción de grupos humanos, pero también retóricamente en forma de una palabra que es a la vez universalmente conocida y ampliamente invocada, tal vez porque con frecuencia se malinterpreta. Desde su introducción en la esfera pública internacional con la resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas sobre el genocidio en 1946, el término fue aprovechado por todos los bandos para nombrar la criminalidad de su persecución. Los indios y los pakistaníes hicieron gestiones ante la ONU, acusando al otro de genocidio durante la partición, mientras que, poco después, los estados bálticos acusaron igualmente a la Unión Soviética, y los afroamericanos a Estados Unidos por linchamientos y discriminación. Más tarde, durante la guerra de Vietnam, los intelectuales de izquierda reunieron un tribunal no oficial para acusar a Estados Unidos de una campaña genocida. A finales de los 60 y principios de los 70, pueblos secesionistas, como los ibo de Nige`ria y los bengalíes del este de Pakistán, acusaron al Estado de genocidio en sus despiadadas represiones. Ahora el gobierno sudanés es acusado de cometer genocidio contra sus ciudadanos en la región de Darfur. Este nuevo vocabulario de atrocidad y destrucción, acuñado por Raphael Lemkin sólo en 1943, no tiene visos de desaparecer. Ahora existe una disciplina para estudiarlo científicamente.

El auge de los estudios académicos sobre el genocidio queda ilustrado por la aparición de nuevas revistas académicas desde la década de 1990: el Journal of Genocide Research y Genocide Studies and Prevention, y la revista alemana Zeitschrift für Genozidforschung, que complementan a la revista Holocaust and Genocide Studies, más centrada en el Holocausto. Las enciclopedias sobre el genocidio (impresas y electrónicas), los grupos de debate en Internet y la proliferación de obras comparativas y colecciones de estudios de casos hacen que los estudios sean cada vez más accesibles.

Las universidades de todo el mundo están ampliando los programas existentes sobre el Holocausto o los centros de investigación especializados para incluir el genocidio, aunque suelen mantener la distinción entre Holocausto y genocidio. En el ámbito de las políticas públicas, los tribunales penales internacionales ad hoc e “híbridos” juzgan el genocidio y los crímenes contra la humanidad en África, Europa y Asia; la Corte Penal Internacional (CPI) pretende hacer lo mismo de forma más permanente y universal; la ONU cuenta ahora con asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) especiales sobre el crimen; y Estados Unidos ha creado un grupo de trabajo con vistas a crear un mecanismo específico para ayudar a prevenir genocidios inminentes o interceder en los casos en curso. Estas respuestas al genocidio han fomentado, a su vez, una amplia literatura en materia de jurisprudencia y relaciones internacionales. El campo ha recorrido un largo camino desde las luchas de Raphael Lemkin por conseguir la aceptación de su neologismo “genocidio” a mediados de la década de 1940 y, una década después, por publicar su historia del genocidio.

Los estudios comparativos (véase más detalles) sobre el genocidio comenzaron con el propio Raphael Lemkin (véase más detalles) y fueron continuados por un pequeño grupo de estudiosos dedicados a ello durante el último período de la Guerra Fría. Aumentaron exponencialmente en la década de 1990, cuando la matanza de Ruanda hizo ver a los estudiosos occidentales que el genocidio no era algo del pasado, mientras que la implosión de Yugoslavia demostró que Occidente todavía podía acoger el crimen. Apareció una serie de libros que trataban estos y otros casos de forma episódica; es decir, cada capítulo estaba dedicado a un caso concreto de genocidio, sin relación entre sí, salvo como ejemplos de una definición genérica o para destacar la tesis del autor sobre el papel del racismo, la democratización, la modernización, etc.

Otra corriente de estudiosos apuntaba en una dirección diferente. Si un término capturó la imaginación política y, por tanto, histórica, tras el final de la Guerra Fría bipolar, fue el de “globalización”. La idea de un mundo cada vez más interconectado y centrado en un núcleo político-económico occidental llevó a algunos estudiosos del genocidio a buscar precursores y antecedentes históricos en la expansión de Occidente antes del siglo XX. En lugar de limitarse a comparar acontecimientos discretos, propusieron un enfoque más contextual que pusiera esos acontecimientos en relación unos con otros. Sobre todo, querían vincular acontecimientos discretos e historias nacionales a procesos transnacionales e internacionales. El interés contemporáneo por las conexiones entre el genocidio en las colonias europeas y el Holocausto en el centro de Europa puede entenderse dentro de este marco.

En vista de estos embriagadores desarrollos, es fácil olvidar que los estudios sobre el genocidio empezaron como un campo marginal, en parte hijo de la disciplina más antigua de los estudios sobre el Holocausto, que a su vez es hija de la década de 1970, y en parte socio menor de la misma. La relación entre el estudio del Holocausto y el estudio del genocidio merece una reflexión, porque ha sido tanto negativa como positiva, y se ha caracterizado por sinergias, procesos de autodefinición por exclusión mutua y resentimientos ocasionales. Por un lado, la noción de la “singularidad” del Holocausto, basada normalmente en la totalidad de las intenciones asesinas de los nazis hacia los judíos, ha servido para distinguirlo del resto del campo, con una serie de efectos distorsionadores. Si el Holocausto se toma como un genocidio de “tipo ideal”, los estudiosos y defensores de casos particulares a menudo tratan de encajar los suyos en un “paradigma del Holocausto” a expensas de una cuidadosa contextualización. Esta jerarquía implícita tiene consecuencias políticas. El historiador Peter Novick fue uno de los muchos comentaristas que señalaron esta función de la memoria del Holocausto en la reticencia de los responsables políticos occidentales a intervenir en la antigua Yugoslavia en la década de 1990 porque su guerra civil no se parecía al Holocausto.9 Además, existe la tendencia en los programas universitarios, los libros de texto y los mantras de la conmemoración pública del genocidio a centrarse en unos pocos casos de genocidio que, por diversas razones, se han clasificado para el canon de la aceptación general: junto con el Holocausto, tienden a incluirse Armenia, Camboya, Ruanda y la antigua Yugoslavia, y ahora Darfur, pero prácticamente ningún otro caso.

Una consecuencia relacionada con la influencia del modelo del Holocausto ha sido hacer demasiado hincapié en el papel de la ideología política estrecha en el genocidio. Esta tendencia se manifiesta colocando el Holocausto (junto, quizás, con uno o dos de los otros genocidios selectos antes mencionados) en una clase especial de “genocidios ideológicos”, que se distingue claramente de otros genocidios más supuestamente utilitarios, como los cometidos en el curso de la expansión imperial europea, las guerras civiles y las campañas de apropiación de recursos. Esta taxonomía ignora tanto las concesiones que los nazis hicieron a la practicidad en sus campañas de asesinato como, lo que es más importante, las consideraciones evidentemente ideológicas que, en última instancia, permitieron a los europeos asesinar, por ejemplo, a los nativos americanos como si fueran simples obstáculos prácticos que había que eliminar. Este tipo de dicotomía engañosa de la motivación conduce a la sensación implícita, pero sin embargo tangible, de que los estudiosos del Holocausto y el genocidio muestran la misma insensibilidad eurocéntrica que ha caracterizado durante mucho tiempo las actitudes occidentales hacia los pueblos indígenas aplastados bajo las ruedas del “progreso” occidental.

En el otro lado de la balanza, igualmente importante, el interés inicial por el Holocausto ha proporcionado a menudo un trampolín desde el que muchos estudiosos del genocidio, que a menudo eran judíos, saltaron a examinar otros casos en la década de los ochenta, especialmente el armenio. Además, la historiografía más avanzada del Holocausto podía proporcionar cuestiones analíticas ya preparadas para su aplicación en las diferentes circunstancias de otras situaciones de genocidio.

Historización y causalidad

La “historización” del genocidio es uno de los objetivos centrales de algunas obras de la literatura. Defienden la importancia de un método interdisciplinario con base histórica que incruste las teorías críticas con mayor firmeza en los datos empíricos. De este modo, creen que el concepto de genocidio será más útil tanto para los historiadores como para los teóricos sociales, y más relevante para los estudiosos de otros campos que actualmente no consideran el concepto de genocidio valioso para su área particular.

Los comentarios de la literatura no son categóricamente una crítica a las colecciones existentes de ensayos sobre el genocidio. De hecho, una parte de la literatura está dedicada a dilucidar las formas en que los enfoques de los no historiadores han iluminado y, en algunos casos, han sido pioneros en la investigación del tema. Los abogados, por ejemplo, han sido al menos tan hábiles como los estudiosos de la historia a la hora de idear conceptualizaciones cada vez más sofisticadas de la intención, que sigue siendo el concepto clave para establecer el caso del genocidio. Además, otras disciplinas pueden iluminar dimensiones importantes del genocidio mejor que la historia como resultado de su metodología: por ejemplo, los psicólogos sociales aportan conocimientos comparativos a partir del análisis transcultural del comportamiento humano en contextos específicos, y los antropólogos aportan conocimientos sobre las particularidades culturales de maneras que han influido en los historiadores mucho más que a la inversa. Nuestra intención es, sobre todo, hacer un llamamiento para que más historiadores aporten sus conocimientos junto con otras tradiciones académicas: los estudios sobre el genocidio deberían ser un ejercicio interdisciplinario por excelencia.

Donde los historiadores pueden hacer una contribución particular al ejercicio interdisciplinario y donde, por tanto, recae el mayor peso del análisis en la literatura es en la consideración de la temporalidad, la contingencia y, en particular, la cuestión de la causalidad. Entendemos la causalidad no sólo en términos de los acontecimientos inmediatos al crimen, o de las causas de fondo más profundas que a menudo se denominan contextos, sino en términos de la propuesta de que los genocidios son el resultado de procesos más que de acontecimientos “puntuales”: ellos, y las personas que los promueven, son fenómenos en constante evolución, sujetos a una multiplicidad de influencias externas, así como a la voluntad interna. La estructura y la agencia están inextricablemente entrelazadas.

Dejando a un lado los estudios sobre la “solución final de la cuestión judía”, que han sido principalmente competencia de los historiadores, nos encontramos con que, hasta hace poco, los historiadores han contribuido relativamente poco al estudio del genocidio. Más concretamente, aunque algunos historiadores han participado en la dilucidación de estudios de casos, la forma y los supuestos del campo han sido gobernados por disciplinas que se sienten más cómodas haciendo comparaciones y contrastes a través de grandes extensiones de tiempo y espacio, y tratando asuntos contemporáneos. Incluso los historiadores que han escrito estudios de gran alcance sobre el genocidio y asuntos conexos han tenido que escribir forzosamente no en el estilo de la tradición idiográfica y cultural de la historia, que se ocupa de la especificidad y la diferencia, sino en el de la tradición más nomotética o creadora de leyes asociada a la interfaz entre la historia y las ciencias sociales. Ambos enfoques tienen los costes y beneficios obvios que implica el compromiso entre el conocimiento detallado de las particularidades y el conocimiento general de más amplia aplicabilidad; y, en cualquier caso, cada pieza de erudición de orientación histórica combinará inevitablemente aspectos de ambos. Parte de la literatura trata de establecer un equilibrio entre ambos aspectos algo diferente al que se observa en los estudios existentes. Intenta desdibujar la tajante división que las colecciones comparables, todavía tienden a mostrar entre los estudios empíricos de un solo genotipo por capítulo y los amplios estudios temáticos/conceptuales, como se ha mencionado anteriormente.

Las colecciones existentes de ensayos por encargo tienen una cobertura y un enfoque diferentes, pero se aprecian algunos puntos en común. Como se ha señalado anteriormente, al igual que las obras comparativas de autoría única, las colecciones tienen enfoques similares en cuanto a su objeto de estudio. Se han centrado en unos pocos casos ostensiblemente comparables para tratar de establecer similitudes o patrones generales, y/o han tratado de clasificar los casos de acuerdo con amplias tipologías. Estos enfoques homogeneizadores o taxonómicos reflejan la base disciplinaria de la mayoría de los primeros estudiosos del genocidio en las ciencias sociales, sobre todo en la ciencia política y la sociología. Como resultado de este enfoque, relativamente pocos de los estudios pioneros que establecieron la subdisciplina de los estudios sobre el genocidio se basaron en investigaciones empíricas originales. Como es lógico, dada la juventud del campo en el que fueron tan importantes, estos libros también se basaron en un conocimiento limitado de los casos menos conocidos de los que se ocupan. En los casos en que se incluyeron especialistas en estos casos oscuros, su contratación no solía dar lugar a que se asignara suficiente espacio para revelar plenamente la particularidad de la historia.

Además de ser esquemática en su enfoque, la investigación anterior también era demasiado exclusiva en su marco de referencia. Se creó una trampa conceptual debido a la preocupación por la definición y la aplicabilidad del término genocidio. Este enfoque fenomenológico supuso una interesante réplica de la manida batalla de la “unicidad” en los estudios sobre el Holocausto, en el sentido de que ha servido para excluir cuestiones del debate en lugar de estimular una reflexión constructiva sobre los parámetros del tema. El enfoque tiene ramificaciones para la comprensión histórica, ya que se presta más atención a los casos de genocidio abierto que a otros fenómenos relacionados.

El problema del “definicionismo” no nos ha abandonado, y es poco probable que lo haga, dada la centralidad de la conceptualización jurídica en el extremo político “duro” de los estudios sobre el genocidio, y el capital político que los grupos y los Estados invierten en reclamar o negar la aplicabilidad del término a los casos que les preocupan especialmente. El uso exagerado del término genocidio es la otra cara de la moneda del uso excesivamente restringido. La cuestión de la definición se repite inevitablemente a lo largo de la literatura, pero no hasta el final de algún intento espuriamente positivista de concretar “nuestra” versión de la misma. La taxonomía en las ciencias sociales es siempre difícil, y a menudo infructuosa. Tratar de acorralar los casos en un único paradigma es una presunción de Sísifo que ignora la lógica inductiva por la que se hacen las comparaciones. No se pueden esperar respuestas definitivas cuando sabemos que un tipo ideal no se ajusta exactamente a ningún caso individual: Es una abstracción de todos ellos.

El enfoque del Genocidio en mayúsculas a menudo implica un enfoque en los resultados más que en las causas y los procesos que pueden o no producir la matanza masiva que muchos piensan que es la sustancia del genocidio. El enfoque en tipos específicos de resultados que se califican como genocidio es análogo al estudio de los picos de las montañas desde arriba de una línea de nubes que sólo penetran las montañas particularmente altas, cuando una mirada por debajo de la línea de nubes ilustraría que otras montañas se quedaron cortas, y que las montañas más altas estaban conectadas con otras contiguamente o a través de estribaciones y valles. Comprender el contexto en el que se produce el genocidio equivale a contemplar el paisaje con una perspectiva más amplia.

Los estudios sobre el genocidio no pretenden limitarse a examinar casos particulares o ideologías de genocidio, sino reflexionar de forma más completa sobre la relación entre el genocidio y tendencias, periodos y estructuras históricas más amplias. El enfoque implica ir más allá de la erudición estrictamente comparativa para llegar a algo más conscientemente correlativo y contextual. Este enfoque puede ponerse en práctica a varios niveles, ya sea el del grupo individual o la política, o el de la región supranacional, el continente o incluso el mundo. El llamamiento de Martin Shaw a favor de unas relaciones internacionales del genocidio es un intento de asociar diferentes episodios dentro de un patrón general de desarrollo del comportamiento estatal interconectado. El lado oscuro de la democracia, en la literatura, arroja luz sobre el modo en que una serie de casos individuales de genocidio -que se producen sobre todo en sociedades étnicamente plurales que atraviesan fases de desarrollo clave en las que se cuestiona la identidad etnopolítica y la integridad territorial del Estado- podrían encajar en dicho marco; por el camino, con referencia a las sociedades de colonos europeos en contextos coloniales, desacredita la noción espuria de que las democracias no participan en el genocidio y, por tanto, la idea de que la difusión de la democracia (capitalista) es el antídoto contra el genocidio, así como contra la guerra.

Sin embargo, es Mark Levene quien ha ido más lejos al intentar un análisis global de una economía política internacional que parece tener algunas tendencias inherentes a fomentar el conflicto intergrupal homicida, y al situar esa economía política en un contexto histórico distinto, combinando así de forma fructífera elementos sincrónicos y diacrónicos. Genocide in the Age of the Nation-State de Levene (cuyos dos primeros volúmenes, de un total de cuatro, aparecieron en 2005) no niega la existencia de genocidios en la época premoderna, sino que se ocupa de la potencialidad particular del genocidio en un mundo posterior a la revolución francesa y a la revolución industrial, en el que los Estados se enfrentaron en una competencia cada vez más desesperada y desenfrenada por la autonomía soberana y, por tanto, por los recursos. Como requisito previo para la lucha, desarrollaron una mayor preocupación por la lealtad y, por tanto, la identidad de sus poblaciones, que eran a la vez una importante fuente de fuerza y debilidad potencial. En este contexto, los Estados reaccionaron con una violencia cada vez mayor contra los elementos heterogéneos que se consideraba que frenaban el desarrollo debido a determinados patrones culturales o que amenazaban la integridad del Estado por sus lealtades divididas. Los Estados democráticos y de libre mercado contribuyeron a la dinámica asesina tanto como los regímenes autoritarios/totalitarios y los Estados con economías dirigidas.

Aunque los editores coincidimos en líneas generales con estas interpretaciones estructuralistas y materialistas, y hemos ampliado nuestros puntos de vista en otros lugares, no todos los autores suscriben los mismos puntos de vista. Hemos incluido a una serie de académicos cuyas interpretaciones coinciden con una interpretación clásicamente liberal del genocidio, en la que el crimen es sobre todo el resultado de ideologías políticas aberrantes y sistemas políticos opresivos, y en la que el problema del genocidio puede resolverse mediante la reafirmación de las normas saludables de la sociedad democrática internacional. Es muy posible que otros de nuestros colaboradores no tengan una opinión firme sobre el asunto, o ninguna opinión general más allá de la descripción de su(s) propio(s) caso(s), y todas las contribuciones pueden leerse como ensayos autosuficientes e independientes.

En ningún caso pretenden los estudios sobre el genocidio imponer una propia concepción editorial a los autores, y el hecho es que las distinciones entre las filosofías de la erudición sobre el genocidio suelen estar más polarizadas en abstracto que en la práctica, donde, una vez más, la diferencia entre representaciones opuestas del mismo episodio histórico son cuestiones de grado y matiz más que otra cosa: en realidad, todas las explicaciones evitan la monocausalidad y abarcan diversos contextos y contingencias, al igual que incluso las explicaciones más contingentes o, de nuevo, las más estructurales no pueden explicar nada sin alguna referencia a la ideología y la agencia humana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Todo lo que pretendemos es abrir el debate sobre la relación entre los actos individuales de genocidio y la economía política y las normas más amplias de los mundos en los que se producen, sean o no esos mundos coextensivos con el globo real (y muchos de nuestros estudios no requieren una unidad de análisis tan amplia). Implícitamente nos preguntamos hasta qué punto las características comunes de la vida humana organizada en grandes extensiones de espacio y, lo que es igualmente importante, de tiempo, y entre las más amplias variedades de pueblos y políticas se prestan a algo parecido a lo que hoy llamamos genocidio. Estas características incluyen la competencia por la tierra y los recursos, la expansión imperial, la guerra, la subordinación de las poblaciones según criterios políticos o culturales, las disputas por la soberanía, los temores por la seguridad, el cambio socioeconómico acelerado y la remodelación de las jerarquías sociales tradicionales en momentos de cambio repentino, como la revolución.

El genocidio en el “tiempo” histórico

En contra de la opinión de algunos estudiosos del mundo premoderno y de Estados como Turquía, que tienen un gran interés en negar la aplicabilidad del término genocidio a actos de su propio pasado, no es anacrónico hablar de genocidio avant la lettre, como tampoco lo es aplicar el término heurístico moderno “feudalismo” al pasado premoderno. El propio Lemkin estaba convencido de que el genocidio siempre había formado parte de la experiencia humana, y la Convención de la ONU para la Prevención y el Castigo del Genocidio se refiere explícitamente a su carácter transhistórico. Lo que sí ha cambiado con el tiempo son las divisiones sociales en las que se perpetra la violencia genocida. Es en la enumeración de los grupos de víctimas potenciales por motivos selectos de identidad comunal donde queda al descubierto el contexto específico de mediados del siglo XX de la Convención sobre el Genocidio, independientemente de las alusiones históricas del documento. Hasta qué punto podemos utilizar los términos de la Convención relativos a los grupos “étnicos”, “nacionales” y “religiosos” (por no hablar de los grupos “raciales” [sic]) para diferentes momentos de la historia de la humanidad está abierto a una contestación que varía en intensidad según el período en cuestión. Esto es cierto, más allá del reconocimiento general de los estudios científicos históricos y sociales actuales de que todas las comunidades humanas de identidad se construyen en un grado u otro, en lugar de estar simplemente “dadas”.

Si los tipos de grupo varían a lo largo del tiempo, también lo hacen las ideas sobre cómo se constituye la pertenencia y, por tanto, cómo se puede desmembrar el grupo. En consecuencia, debatir casos potenciales de genocidio desde fuera del ámbito de la modernidad creada por Occidente requiere a veces pensar en líneas lógicas diferentes sobre la destrucción del grupo. Por ejemplo, la práctica medieval temprana de strages gentium que James Fraser describe en su capítulo de nuestra sección sobre el genocidio premoderno y moderno temprano ilustra precisamente cómo la destrucción de un número proporcionalmente pequeño de ciertos significantes de élite de un grupo podría ser suficiente para representar la destrucción del grupo “como tal”, para utilizar los términos de la Convención.

Teniendo en cuenta las diferentes ideologías, divisiones y lógicas del genocidio, ¿tiene sentido delimitar el genocidio “moderno” del “premoderno” del mismo modo que se podría delimitar burdamente la sociedad moderna de la premoderna? La respuesta depende de cómo se entienda el proteico concepto de “modernidad”. Una comprensión que se apoye especialmente en los aspectos materiales (económicos y técnicos) de la modernidad permitiría, por supuesto, que el desarrollo de la vigilancia, la burocracia, la fuerza del Estado central, el armamento, etc., creara una mayor facilidad para perseguir y asesinar a los “enemigos”, e igualmente permitiría que el creciente contacto entre los diferentes pueblos y la explotación más intensiva y extensa de los recursos pudiera provocar conflictos intergrupales más y más intensos, pero las distinciones a lo largo de estas líneas entre lo moderno y lo premoderno son de grado más que de naturaleza fundamental.

Una comprensión de las peculiaridades de la modernidad que hace más hincapié en los cambios culturales, intelectuales y filosóficos se resume en la obra de Zygmunt Bauman, que a su vez se basa en tradiciones más profundas de la teoría crítica continental. Bauman proporcionó a los estudiosos del genocidio moderno uno de sus motivos más poderosos cuando inventó el concepto de la sociedad humana moderna como jardín, y el Estado moderno como jardinero. Su concepción de la modernidad incorpora sus aspectos económicos y técnicos, pero éstos están subordinados a un orden cultural posterior a la Ilustración, encarnado en un creciente secularismo y un espíritu de resolución de problemas científico. Para Bauman, la modernidad se caracteriza por la creencia del hombre de que puede remodelar la humanidad a una imagen de perfectibilidad que en una época más religiosa se consideraba patrimonio exclusivo de Dios. El genocidio moderno es la aplicación radical de esta doctrina de perfectibilidad por parte de un sector particular de la humanidad contra elementos debilitantes o imperfectables dentro y fuera de su cuerpo colectivo.

Los estudios sobre el genocidio no pretenden arbitrar en un sentido u otro sobre la cuestión de si la modernidad creada por Occidente difiere fundamentalmente, o sólo en grado, o sólo en ciertos aspectos, de la “premodernidad”. Lo que observamos es que tienden a ser los estudiosos de lo moderno, desde Nietzsche hasta Foucault y Bauman, los que más invierten en la diferencia supuestamente radical de la modernidad, mientras que los estudiosos de lo premoderno están tan interesados en las continuidades como en los cambios, en parte porque ven muchos precursores premodernos de lo que los modernistas consideran la quintaesencia de los desarrollos sociales, económicos y culturales modernos. Creemos que las manifestaciones medievales de genocidio son especialmente interesantes porque los teóricos de la modernidad (y de la posmodernidad) suelen considerar el período medieval como el “otro” de la modernidad en términos de disposiciones intelectuales, sociales y políticas.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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