Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio, comparativo o no, incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término.
Los estudiosos pueden aprender muchas cosas sobre el genocidio haciendo comparaciones en el tiempo y el espacio. A grandes rasgos, existen dos estrategias: examinar casos conocidos de genocidio (o de atrocidades masivas que poseen algunas características de genocidio) para buscar puntos comunes, o examinar un espectro más amplio de casos para considerar por qué el genocidio (o la atrocidad masiva) surgió en algunos casos y no en otros.
Gran parte del trabajo considerado en los estudios de casos específicos contribuye implícitamente al proyecto de genocidio comparativo -aunque, para algunos estudiosos, el proyecto de comparar acontecimientos traumáticos como el genocidio corre el riesgo de reducir las experiencias humanas intensas a meros puntos de datos. Como tal, no todos los trabajos sobre casos específicos tienen por objeto ser comparativos, aunque pueden contribuir a nuestra comprensión más amplia del genocidio.
A la inversa, cuando la investigación comparativa identifica con éxito factores que están presentes en todos (o en la mayoría) de los casos, incluso en un solo caso en el que puede no parecer prominente y que de otro modo podría pasarse por alto fácilmente, puede ayudarnos a comprender incluso un genocidio específico.
Datos verificados por: Thompson
[rtbs name=”genocidio”] [rtbs name=”holocausto”] [rtbs name=”derecho-humanitario”]
Este elemento se divide en las siguientes secciones y subsecciones:
Algunas de las preguntas centrales que asisten al análisis de cualquier genocidio, como el Holocausto o el genocidio armenio, son: ¿Por qué ocurrió? ¿Cómo ocurrió? ¿En qué medida es similar o diferente a otros casos? Y, ¿qué se puede aprender para prevenir tales sucesos en el futuro? Un enfoque comparativo puede ser útil para proporcionar algunas respuestas porque el objetivo principal de la comparación académica es identificar las similitudes esenciales y los patrones subyacentes para llegar a explicaciones o teorías creíbles para algunos tipos de genocidio. Dichas explicaciones deberían ser capaces de arrojar luz sobre casos concretos de genocidio, así como sobre el propio proceso. La yuxtaposición y comparación de una serie de casos no implica que sean idénticos o incluso similares. De hecho, las diferencias con respecto a un patrón subyacente, como el Holocausto o el genocidio armenio, pueden ser instructivas para demostrar la gama de variaciones entre los casos o para cuestionar las teorías que pretenden explicar las similitudes. (Véase más sobre las consecuencias del Holocausto, de especial relevancia aquí)
Teorías
Siguiendo la definición de las Naciones Unidas (NU), que distingue entre el genocidio en su totalidad o “genocidio total” y el genocidio en parte o “genocidio parcial”, e introduciendo una distinción sugerida por primera vez por Leo Kuper, entre el genocidio interno y el externo con respecto a los límites geográficos y sociales del Estado, es posible distinguir entre cuatro tipos básicos de genocidio:
nacional total, por ejemplo, los judíos alemanes en el Tercer Reich (1935-1945), los armenios bajo los Jóvenes Turcos, los tutsis en Ruanda;
extranjero total, por ejemplo, los judíos polacos bajo la ocupación nazi, los nativos de Tasmania en el siglo XIX y los herero bajo el colonialismo alemán;
nacional parcial, por ejemplo, los musulmanes bosnios durante la guerra de Yugoslavia, el gaseado de los kurdos en Irak bajo el régimen de Saddam Hussein; y
extranjero parcial, por ejemplo, los polacos y otros bajo la ocupación nazi, la destrucción sin exterminio de una serie de pueblos nativos en África y América.
Salvo señalar que el genocidio conlleva la deshumanización de sus víctimas, no existe una teoría general para el fenómeno, ni el espacio permite discutir en detalle las teorías para los cuatro tipos de genocidio enumerados anteriormente. Sin embargo, hay una serie de variables clave que los autores han señalado para cada tipo.
En el caso de los genocidios nacionales totales -incluso cuando, como en el caso del Holocausto, se convierten en genocidios extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) totales- casi todos los autores han destacado la ideología de los autores como causal. Esto incluiría el racismo biológico nazi, el pan-turquismo y el nacionalismo orgánico de los Jóvenes Turcos, el maoísmo radical de los Jemeres Rojos y la “hipótesis hamítica” del poder hutu en el genocidio de Ruanda. Otros han señalado las crisis políticas, sociales, culturales y económicas del régimen perpetrador. Ejemplos bien conocidos son las numerosas crisis de la República de Weimar tras la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, y las derrotas y crisis a las que se enfrentaron los Jóvenes Turcos tras su golpe de Estado de 1908. Refiriéndose al genocidio en África, Biafra en particular, Kuper ha destacado las tensiones y contradicciones entre un Estado soberano y la sociedad culturalmente plural sobre la que gobierna. Otros escritores han destacado las revoluciones sociales o nacionales en el contexto de la guerra general y la dinámica del totalitarismo.
En el caso de los genocidios parciales nacionales y extranjeros, especialmente cuando, como en Yugoslavia, el genocidio adoptó la forma de una limpieza étnica, los escritores han hecho hincapié en la ideología del nacionalismo integral y en el contexto de la guerra o la guerra civil. Para los genocidios extranjeros, tanto parciales como totales, especialmente contra los pueblos indígenas, los escritores han destacado una actitud de deshumanización del “Otro salvaje” dentro de un contexto de imperialismo, modernidad y desarrollo capitalista.
Falacias y Diferencias entre el Holocausto y el Genocidio
La mayoría de los estudiosos estarían de acuerdo en que hay aspectos distintivos y comparativos en la mayoría de los genocidios, incluido el Holocausto; sin embargo, una comparación también puede ser engañosa y falaz. Esto puede observarse con mayor claridad en el tratamiento comparativo del Holocausto, en el que a menudo se producen dos falacias.
La primera, la falacia de la “equivalencia”, sugiere que porque el Holocausto puede ser similar a otro caso de genocidio, es por tanto equivalente a él. La segunda, la falacia de la “singularidad”, afirma que, por ser único, el Holocausto es incomparable. La primera es una falacia, porque una cosa o una instancia puede ser similar en algunas dimensiones sin ser equivalente en todas. La segunda es una falacia porque una cosa o un caso puede ser distintivo en uno o más aspectos importantes sin serlo en todas las dimensiones.
Tal vez porque desean socavar la importancia del Holocausto, algunos escritores han establecido una falsa equivalencia entre éste y otros acontecimientos aparentemente similares. Descubren acontecimientos similares al Holocausto a lo largo de la historia y del mundo, no para comprenderlos o incluso para exagerar su importancia, sino para relativizar y, por tanto, hacer menos excepcional la enormidad de la Shoah. La reciente controversia entre los historiadores alemanes, el Historikerstreit, es un ejemplo de ello.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Es posible que, para combatir a los trivializadores y relativizadores, algunos académicos hayan insistido en la singularidad del Holocausto. De hecho, desde los años 90, algunos autores argumentan claramente que sólo el Holocausto se ajusta a su estrecha definición de genocidio. En su opinión, el genocidio es la materialización de la intención, sin embargo, llevada a cabo con éxito, de asesinar en su totalidad a cualquier grupo nacional, étnico, racial, religioso, político, social, de género o económico, tal y como estos grupos son definidos por el autor por cualquier medio. Observan que sólo el Holocausto se ajusta a su definición, y llega a la conclusión de que el Holocausto es único e incomparable.
Es evidente que estos autores se apartan de la definición ampliamente aceptada por la ONU al excluir la destrucción parcial de grupos (genocidio en parte); éstas se consideran “tragedias” y no genocidios. Afirman que en ningún otro caso hubo un intento real de exterminar a un grupo. Nunca se explica de forma convincente por qué los estudiosos del genocidio deben limitarse únicamente al intento de exterminio de grupos. Además, otros estudiosos han demostrado que los genocidios armenio y ruandés, así como una serie de genocidios de nativos americanos y africanos, fueron casos de intento de exterminio. Puede que no fueran equivalentes en intención o ideología a la Solución Final, pero eran lo suficientemente similares en otras dimensiones como para impulsar una investigación comparativa.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido?
Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.
Al reducirlo a las intenciones ideológicas de los nazis, esta aproximación a la definición de genocidio (y, en consecuencia, de holocausto) impide a estos autores hacer comparaciones válidas con otros aspectos del Holocausto. Así, los estudios que han demostrado que el Holocausto y otros genocidios totales se produjeron tras situaciones revolucionarias y durante condiciones de guerra no podrían haberse realizado si los investigadores hubieran seguido la definición de los autores que disentían de la definición de la ONU. En efecto, se puede argumentar, un énfasis erróneo en la singularidad del Holocausto impide realizar comparaciones significativas que puedan arrojar luz sobre el propio Holocausto.
Datos verificados por: Christian
[rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”] [rtbs name=”violencia-masiva”]
Genocidio; Sociología de los autores; Sociología de las víctimas
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Genocidios en Indonesia: A partir de la década de 1980, algunos estudiosos empezaron a considerar las matanzas indonesias de 1965-1966 como un genocidio debido a la escala de la matanza, pero esta interpretación fue rechazada por otros estudiosos con el argumento de que la definición de genocidio de las Naciones Unidas no menciona el ataque a grupos políticos (definición de genocidio que en ocasiones ha sido discutida). Desde entonces, Cribb (en un artículo de 2001 que ha sido bastante citado desde entonces) ha argumentado que las identidades étnicas y políticas pueden solaparse tanto que ya no es posible excluir los asesinatos políticos masivos de la definición de genocidio (en 1997 ya había afirmado que se trataba de masacres indonesias). Otro término que se utiliza a veces para describir los asesinatos por motivos políticos es politicidio. Suharto, entonces Comandante de la Reserva Estratégica del Ejército, actuó rápidamente para aplastar el Movimiento del 30 de Septiembre y controlar las interpretaciones de estos acontecimientos. El ejército declaró oficialmente el movimiento como un intento de golpe de estado del PKI. Rápidamente cerró las publicaciones comunistas y otras de izquierdas, y periódicos pro-ejército como Angkatan Bersendjata y Berita Yudha empezaron a dominar los medios de comunicación. Estos periódicos del ejército se dedicaron a difundir espeluznantes relatos sobre el asesinato de los líderes del ejército, afirmando que sus cuerpos habían sido mutilados antes y después de su muerte. Estas historias incluían acusaciones de arrancamiento de ojos y mutilación genital realizadas por miembros del Movimiento de Mujeres Indonesias (Gerwani), estrechamente afiliado al PKI. Otros elementos clave de la campaña de propaganda del ejército de octubre de 1965 fueron el énfasis en el asesinato de la hija del general Nasution (su funeral fue la chispa que desencadenó la violencia contra el PKI), y la elevación de los generales asesinados a la categoría de "Héroes de la Revolución". El objetivo de la campaña de propaganda era inflamar la opinión pública contra el PKI, dejando así al presidente Sukarno sin un aliado importante. Aunque antes de octubre de 1965 ya había habido enfrentamientos entre el PKI y sus organizaciones afiliadas, y los grupos no comunistas, las acciones del Movimiento del 30 de Septiembre y la campaña de propaganda que lo acompañó fueron el detonante de los asesinatos en masa de 1965-66. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio de Ruanda: Las raíces del genocidio de 1994 en Ruanda se remontan a las luchas políticas entre hutus y tutsis que surgieron al final del período colonial belga en el decenio de 1950. Antes de la colonización europea, los hutus y los tutsis parecen haberse considerado más afines a las castas o clases que a los grupos étnicos. La invasión simultánea del Frente Patriótico Ruandés y la agitación interna desencadenaron una crisis política y militar en Ruanda que finalmente condujo al genocidio de 1994. La escasez de documentos internos de los grupos extremistas que organizaron el genocidio significa que no puede haber una respuesta definitiva a por qué los extremistas se decidieron por esta sangrienta solución. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, se puede construir una explicación ampliamente deductiva pero convincente que sea coherente con lo que se conoce sobre la progresión de los acontecimientos de 1990 a 1994 y con las limitadas pruebas disponibles de los propios extremistas. Esta explicación sugiere que los extremistas hutus llegaron a la decisión de iniciar un genocidio sistemático sólo después de haber llegado a la conclusión de que las opciones menos violentas para hacer frente a la amenaza tutsi habían fracasado y que otras posibles soluciones serían poco prácticas o insuficientes. Aquí se describen los factores pueden haber contribuido a esta percepción entre los grupos extremistas. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios Comparativos.
Estudios sobre Genocidio: Este texto se ocupa de ofrecer una introducción a los estudios sobre genocidio. Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término. Es fácil olvidar que los estudios sobre el genocidio empezaron como un campo marginal, en parte hijo de la disciplina más antigua de los estudios sobre el Holocausto, que a su vez es hija de la década de 1970, y en parte socio menor de la misma. La relación entre el estudio del Holocausto y el estudio del genocidio merece una reflexión, porque ha sido tanto negativa como positiva, y se ha caracterizado por sinergias, procesos de autodefinición por exclusión mutua y resentimientos ocasionales. Por un lado, la noción de la "singularidad" del Holocausto, basada normalmente en la totalidad de las intenciones asesinas de los nazis hacia los judíos, ha servido para distinguirlo del resto del campo, con una serie de efectos distorsionadores. Si el Holocausto se toma como un genocidio de "tipo ideal", los estudiosos y defensores de casos particulares a menudo tratan de encajar los suyos en un "paradigma del Holocausto" a expensas de una cuidadosa contextualización. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Genocidios, Genocidios Comparativos.
Genocidios en la Historia: El intento deliberado de erradicar un pueblo (a menudo un grupo nacional, étnico o religioso). Sólo tres genocidios se han producido en África, según un amplio consenso. En "El genocidio en la era del Estado-nación, vol. 2: el ascenso de Occidente y la llegada del genocidio" (2005), Levene sostiene que este enfoque no comprende sus verdaderos orígenes. El genocidio se desarrolló a partir de la modernidad y la lucha por el Estado-nación, ambas experiencias esencialmente occidentales. Fue la expansión europea en todos los hemisferios entre los siglos XV y XIX la que proporcionó el principal estímulo a sus manifestaciones anteriores a 1914. Un resultado crítico, en la cúspide de la modernidad, fue la destrucción revolucionaria francesa de la Vendée. Levene concluye este volumen en la línea divisoria de 1914 con los efectos desestabilizadores del "ascenso de Occidente" en los antiguos imperios otomano, chino, ruso y austriaco. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Zonas de Violencia.
Genocidios Actuales: Hemos sido testigos de cómo una ganadora del Premio Nobel de la Paz, Aung San Suu Kyi, se ha dedicado a negar el genocidio y cómo un negacionista del genocidio, Peter Handke, ha ganado el Premio Nobel de Literatura. La Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio espera que todos los Estados firmantes "prevengan y castiguen" el genocidio. Sin embargo, el balance mundial de ambas cosas es extremadamente sombrío. Lo es principalmente porque la mayoría de las veces los intereses políticos y financieros/comerciales tienen prioridad sobre la vida humana. Omar al-Bashir, presidente de Sudán, sobre el que pesa una orden de detención de la Corte Penal Internacional desde hace una década, sigue viajando a países signatarios de la Corte Penal Internacional sin ser detenido. La Corte Internacional de Justicia observó en su sentencia de 23 de enero de 2020 que "la Misión de Investigación concluyó en septiembre de 2019 que el pueblo rohingya seguía corriendo un grave riesgo de genocidio". Pidió a Myanmar que "tomara medidas efectivas para evitar la destrucción y garantizar la preservación de las pruebas de las acusaciones de genocidio". Sin embargo, el tribunal no puede hacer nada contra Myanmar en caso de que lo incumpla. Las medidas ordenadas por la CIJ son vinculantes, pero carece de medios de ejecución. Los más expuestos a la violencia genocida son los apátridas y su población, de 12 millones de personas en 2O2O, es mayor que nunca. El número sólo puede aumentar si el actual gobierno de la India sigue adelante con su plan de poner en marcha el ejercicio para la formación de un Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) en toda la India a pesar de la agitación nacional en contra. Genocide Watch ya ha emitido una alarma de genocidio para dos lugares, Assam en el noreste de la India y la Cachemira administrada por la India. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio de Darfur: El genocidio de Darfur -considerado por los expertos como el primer genocidio del siglo XXI- fue un intento de las milicias sudanesas de eliminar a los africanos negros de la región sudanesa de Darfur. Extendiéndose más allá de Darfur para situar a Sudán en el ámbito de su historia africana, colonial, de derechos humanos y genocida, inaquí se intenta explorar todos los aspectos del Genocidio de Darfur. Abarcando cientos de años, se realiza un viaje por las raíces religiosas, étnicas y culturales de la creación de la identidad sudanesa y cómo ésta influyó en la configuración del genocidio que estalló en 2004. Por un lado, se ofrece una visión general del genocidio, sus causas y consecuencias, la reacción internacional y los perfiles de los principales autores, víctimas y espectadores. Por otro, se examina o hace referencia a temas cruciales como la Unión Africana, los niños soldados, los Janjaweed y los Niños y Niñas Perdidos de Sudán. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio de Bangladesh de 1971: Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección "razonable" como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía "construida". Está arraigada y es precursora de más "violencia", ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación "silenciadas" del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la "violencia callejera" causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada. Véase también: Ge, Genocidios Comparativos, Zonas de Violencia.
Genocidio Cultural: Viene de la palabra 'gens', que significa clan o comunidad de personas relacionadas por descendencia común. La idea de genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) cultural implica el proceso de socavar, suprimir y finalmente eliminar las culturas nativas. Durante los debates de las Naciones Unidas sobre el contenido del proyecto de Convención de las Naciones Unidas, el genocidio cultural resultó ser uno de los elementos más polémicos. Provocó fuertes respuestas defensivas por parte de las potencias coloniales, sensibles a las críticas de sus políticas en los territorios no autónomos, de manera que la protección de los grupos culturales se dejó finalmente en manos de las convenciones sobre derechos humanos y derechos de las minorías. Este resultado, como veremos, consternó a Raphael Lemkin, ya que eliminó un método clave de la práctica genocida. Para algún autor, "la destrucción de los símbolos culturales es un genocidio". Destruir su función "amenaza la existencia del grupo social que existe en virtud de su cultura común". Lemkin también reconoció que los grupos nacionales no duran para siempre, y diferenció entre el cambio cultural y el genocidio cultural, cuando las naciones "se desvanecen después de haber agotado sus energías espirituales y físicas " o "cuando son asesinadas en la carretera de la historia del mundo. Morir de edad o de enfermedad es un desastre, pero el genocidio es un crimen". Debido a la oposición política, el elemento cultural del genocidio está en gran medida ausente del texto final de la Convención sobre el Genocidio. Sin embargo, estuvo presente en las fases de borrador y el término "genocidio cultural" también se incluyó en el artículo 7 del proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Aunque el término no está presente en el texto final, su inclusión inicial sugiere que el concepto sigue siendo válido, a pesar de la falta de apoyo a nivel estatal. Como señala Moses, "aunque los pueblos indígenas suelen considerar las políticas de asimilación y desarrollo como genocidas o, al menos, culturalmente genocidas, sabemos que no cuentan con la protección legal de la Convención sobre el Genocidio de la ONU. El "genocidio cultural" sólo tiene un efecto retórico". A pesar de su falta de vigencia desde el punto de vista jurídico, el "genocidio cultural" formaba parte del concepto de genocidio de Lemkin (véase sus reflexiones). Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio Armenio: Entre 1915 y 1918, entre 500.000 y 1.500.000 armenios de una población total de menos de 2.000.000 que vivían en Turquía murieron en la primera matanza masiva étnica del siglo XX. Desde mediados del siglo XVI, los cristianos armenios habían vivido como una de las muchas minorías del imperio otomano, la mayoría en las regiones orientales de la actual Turquía. El sistema otomano concedió a los armenios una autonomía sustancial en sus asuntos internos y religiosos, pero siguieron estando oficialmente subordinados a los musulmanes y disfrutaron de menos derechos y privilegios en virtud del derecho otomano. A pesar de esta relación perjudicial para una de las partes, los armenios y los turcos lograron vivir en relativa paz hasta los últimos decenios del siglo XIX, cuando el imperio otomano estuvo al borde del colapso. El genocidio armenio fue el último paso de una larga serie de respuestas de los turcos para detener la acelerada desintegración de su imperio. En su momento, varias personas influyentes denunciaron estas atrocidades, pero sólo a partir de la década de 1970 los estudiosos han dedicado algo parecido a una atención sostenida a esta catástrofe humana. Hay pruebas más que suficientes para sugerir que el asesinato en masa de los armenios fue un caso de genocidio, tal y como se definió posteriormente este crimen en la Convención sobre el Genocidio de las Naciones Unidas de 1948. Los autores supervivientes del genocidio armenio podrían haber rendido cuentas ante un tribunal penal internacional. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Los de arriba son los elementos relacionados con este contenido de la presente plataforma digital de ciencias sociales.
Foro de la Comunidad: ¿Estás satisfecho con tu experiencia? Por favor, sugiere ideas para ampliar o mejorar el contenido, o cómo ha sido tu experiencia:Cancelar respuesta
3 comentarios en «Genocidio Comparativo»