Festivales

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los festivales, históricamente, han estado conectados a la mitología (por ejemplo, la Mitología Griega) y a la religión (como en el caso de la religión romana antigua).

Los festivales, o ludi, en la República de Roma

Los festivales, o ludi, eran celebraciones en honor de una o varias deidades (véase más detalles) en las que participaba todo el pueblo romano. El abanico de dioses que se honraban en las fiestas abarcaba todo el panteón romano, desde el poderoso Júpiter hasta la deidad de la oxidación del grano, y los calendarios registraban los días en que se celebraban cada año, como los “Fasti Praenestini”. Si bien los grandes juegos públicos consistían en eventos deportivos y teatrales, lo más importante eran los sacrificios y otros ritos en honor a los dioses, que podían incluir una procesión por Roma.

Las Saturnalias

Había fiestas que no implicaban juegos ni espectáculos y que podían celebrarse en privado. Quizá el ejemplo más notable sea la Saturnalia, celebrada en diciembre en honor a Saturno tras la finalización del año agrícola: El nombre de Saturno está relacionado con satus, la siembra. Mientras que el poeta Accius veía la influencia griega en la fiesta, Dionisio es más correcto al considerarla tradicionalmente italiana.

Aunque la Saturnalia comprendía técnicamente un solo día en la República (17 de diciembre), Augusto decretó que la fiesta durara tres días, del 17 al 19 de diciembre, y a menudo los participantes disfrutaban de hasta una semana de diversión y juegos. Se intercambiaban regalos y era una ocasión para que toda la comunidad, incluidos los esclavos, se relajara y no se tratara ningún asunto público. La fiesta comenzaba con un sacrificio público ante el templo de Saturno, y un banquete público para senadores y equites, mientras que se celebraba un lectisternium para los dioses. Las familias sacrificaban un cerdo y se entregaban a la alegría, mientras la multitud gritaba en las calles “Io Saturnalia”. Los ediles permitían el juego público con dados durante este periodo (Suet. Aug. 71: doc. 15.65) y todos llevaban el pilleus, el gorro de la libertad, mientras que a los esclavos se les permitía la libertad de expresión y participaban en un banquete atendido por sus amos o cenaban con ellos. Escribiendo a Atticus desde su provincia de Cilicia en diciembre del 51, tras una victoria contra una ciudad ciliaca renegada, Cicerón le dijo que “las Saturnalia fueron muy alegres, tanto para los hombres como para los oficiales”, ya que les había entregado el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) de la expedición (exceptuando los esclavos adquiridos). Incluso el parsimonioso Catón el Viejo recomendaba dar raciones extra de vino aguado en la Saturnalia a los trabajadores esclavos de una granja.

Una fiesta de flautistas

Los festivales también podían ser celebrados por un grupo profesional concreto. Livio cuenta la anécdota de cómo, cuando Roma estaba amenazada por los etruscos en el año 311, mientras estaba en guerra con los samnitas, los flautistas se pusieron en huelga y abandonaron Roma para dirigirse a la ciudad de Tibur, en protesta por el hecho de que los censores les habían prohibido celebrar su fiesta anual en el templo de Júpiter. El instrumento de los flautistas, la tibia, aunque generalmente se traduce como “flauta”, era en realidad un instrumento de doble lengüeta más parecido a un clarinete, que consistía en dos tubos unidos de longitud desigual, cada uno con una boquilla. Los flautistas (tibicines, miembros del collegium tibici-num) desempeñaban un papel importante en los espectáculos teatrales, los eventos deportivos, los funerales y los triunfos, y eran esenciales en los sacrificios, donde tocaban música para ahogar los ruidos desfavorables durante las oraciones, y el senado estaba preocupado por las implicaciones religiosas de esta retirada. Por ello, el senado envió a Tibur solicitando el regreso de los flautistas.

Los tiburtinos se mostraron dispuestos a ello, pero los músicos, convocados a la casa del senado para discutir el asunto, no. Los tiburtinos, por tanto, trataron hábilmente con ellos utilizando “una medida no inapropiada para su disposición natural” (los músicos se consideraban obviamente susceptibles a las tentaciones del alcohol). En el siguiente día festivo, los flautistas eran invitados a las casas de la gente con el pretexto de celebrar la fiesta con música, y se les daba vino hasta que se quedaban dormidos. A continuación, los subían a los carros y los llevaban al foro de Roma, donde se despertaban al día siguiente, “todavía ebrios”. El pueblo romano les suplicó que se quedaran, y se les concedió permiso para pasear por la ciudad en traje de fiesta durante un periodo de tres días cada año (los Quinquatrus minusculae en honor a Minerva, del 13 al 15 de junio), haciendo música y disfrutando de la “licencia habitual”, mientras que a los que tocaban en los sacrificios se les permitía volver a celebrar su fiesta en el templo de Júpiter.

El caballo de octubre

En los idus (15) de octubre se celebraba una carrera de carros de dos caballos en honor a Marte en el Campus Martius. Tras la carrera, el caballo de la derecha del equipo ganador era matado con una lanza por el flamen Martialis como sacrificio a Marte. Los habitantes de la vía Sacra y de la Subura se disputaban entonces la cabeza, que se llevaba a la Regia (lugar oficial de trabajo del pontifex maximus) si ganaba la vía Sacra, o se colgaba de la torre Mamilia en la Subura si ganaban los habitantes de la Subura. La cola se cortaba y se llevaba inmediatamente a la Regia, para que su sangre goteara sobre las cenizas del hogar de Vesta. Esta mezcla se conservaba hasta el año siguiente, cuando se utilizaba en un ritual de purificación como uno de los ingredientes de la preparación del suffimen por parte de las Vestales: el suffimen consistía en una mezcla de sangre del caballo de octubre, tallos de judías y las cenizas de los terneros no nacidos quemados en la Fordicidia el 15 de abril por las Vestales, y se distribuía al pueblo como agente purificador en la Parilia el 21 de abril.

El origen de la ceremonia del caballo de octubre era oscuro al final de la República: Festo afirma que se trataba de un sacrificio a Marte como dios de la guerra, pero las explicaciones alternativas eran que conmemoraba la caída de Troya en venganza por el despliegue griego del caballo de madera, o que se asociaba con la fertilidad agrícola. La fiesta parece haber marcado el final de la temporada agrícola y de campaña, y es la única ocasión en la que se sabe que los romanos sacrificaron un caballo.

La Robigalia

La mayoría de las deidades menores, incluidas las que personifican los fenómenos agrícolas, tenían sus propios sacrificios y fiestas. La Robigalia, llamada así por Robigus (una deidad masculina) o Robigo (femenina), el dios del moho o la roya del grano, se celebraba el 25 de abril con el flamen Quirinalis presidiendo el sacrificio: la roya o el moho es un hongo que afecta a muchos tipos de plantas, y generalmente aparece en forma de esporas pulverulentas de color óxido en las hojas o brotes de las plantas. Bajo el imperio, si no antes, la fiesta incluía ludi con competiciones ecuestres. Los romanos estaban especialmente preocupados por el daño que la roya podía causar a sus cultivos de cereales, que eran la base de la alimentación de la población, y que podían ser devastados por una infección que incluso ahora es notoriamente difícil de tratar (normalmente hoy en día con un fungicida como el Mancozeb). Por tanto, Robigo era visto como una deidad malévola a la que había que propiciar, aunque no está claro por qué su sacrificio entró en el ámbito del flamen Quirinalis, en lugar de estar vinculado a Marte, que en los primeros tiempos era una deidad agrícola.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La fiesta, como muchas otras, se atribuía a Numa, y tenía lugar en la vía Claudia, en el quinto hito de Roma. En la descripción de Ovidio hay varios rasgos de interés: la procesión hasta el bosquecillo del dios, el vino y el incienso ofrecidos, y la quema de las entrañas de las víctimas del sacrificio, la de una oveja y “las asquerosas tripas de un asqueroso perro” (según se explica por Ovidio). El color rojo del cachorro lo conectaba por magia simpática con la deidad “roja” que se invocaba. La oración acompañaba a todos los sacrificios, y aquí el flamen Quirinalis intentaba propiciar la fuerza malévola de Robigus invocando al dios como “deidad temible”, y sugiriendo que usara su poder contra las armas y no contra los campos de los romanos. Ovidio intentó relacionar la fiesta de abril con la ascensión de Sirio, la estrella-perro, pero ésta tiene lugar en julio-agosto. Los perros eran inusuales como animal de sacrificio, ya que normalmente las víctimas de los sacrificios eran comidas por los sacerdotes y/o participantes y se suponía que alimentaban a los dioses. Sin embargo, las perras rojas eran las víctimas del augurium canarium, el sacrificio de perros realizado para aliviar la ferocidad de Sirio, la “estrella-perro” (según narró Plinio), y Plutarco registró que los romanos sacrificaban una perra a la diosa del nacimiento Geneta Mana, mientras que los Luperci sacrificaban un perro junto a cabras en la Lupercalia.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Festivales

Traducción al inglés: Festivals.

Festivales en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido festivales, véase aquí.

Recursos

Véase También

• Historia Europea
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

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