Género en Japón

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Cuando el terremoto de Tokio mató a 100,000 personas y destruyó millones de hogares en 1923, las organizaciones de mujeres de todo tipo (cristianas, budistas, alumnas, amas de casa y socialistas) se unieron para llevar a cabo el alivio del terremoto. Al año siguiente, varios de esos grupos decidieron abordar los derechos políticos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] La Liga de Sufragio de Mujeres creció gracias a esta colaboración en 1924. Las Conferencias Anuales de Sufragio de Mujeres reunieron a mujeres de diversas organizaciones desde 1930 hasta 1937.Entre las Líneas En la década de 1920 y principios de 1930, las feministas japonesas también hicieron oír su voz a través de organizaciones transnacionales, incluida la Liga Internacional de Mujeres. Paz y Libertad, la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes, la Unión de Templanzas Cristianas de Mujeres y la Asociación de Mujeres del Pacífico. Cuando el militarismo japonés en el país y en el extranjero reprimió la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) en la década de 1930, los grupos feministas continuaron reuniéndose, recurriendo al activismo comunitario (como la mejora de los servicios públicos municipales) y la legislación feminista no amenazadora (la Ley de Protección de la Madre y el Niño de 1937). Durante la Segunda Guerra Mundial, muchas feministas aceptaron puestos de asesoría del gobierno para mejorar las vidas de las mujeres y las familias, considerando esto como un paso hacia una mayor integración política.Entre las Líneas En la década de 1980, sin embargo, las feministas criticaron fuertemente a las feministas de la preguerra por su colaboración con el gobierno de tiempos de guerra.

Las mujeres votaron por primera vez en 1946.Entre las Líneas En 1947, la nueva Constitución otorgó la igualdad de derechos, el nuevo Código Civil erradicó la mayoría de las disposiciones patriarcales del Código Civil de 1898 y la Ley de Normas Laborales exigía la igualdad de remuneración por igual trabajo.

Puntualización

Sin embargo, las mujeres continuaron sufriendo discriminación en el lugar de trabajo, en el hogar e incluso en la ley. Las feministas apoyaron el Año Internacional de la Mujer de las Naciones Unidas (1975) con vigor. Desde entonces, han defendido con éxito el fortalecimiento de las leyes de permisos de empleo y cuidado infantil, así como las leyes contra la violencia doméstica.Si, Pero: Pero la legislación neutral en cuanto al género ha sido muy cuestionada y ha dado lugar a una reacción contra el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) en general.

Género y derechos: creando una nueva sociedad

Después de la Restauración Meiji de Japón (1868), los líderes del gobierno y del sector privado, así como la gente promedio de todo el país, desarrollaron nuevos discursos de ciudadanía, crearon nuevos sistemas económicos, redefinieron las relaciones con el mundo exterior y estudiaron y tomaron prestadas ideas del extranjero de manera selectiva. El gobierno también estaba interesado en la construcción de nuevos tipos de ciudadanos / súbditos para servir a la nueva nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por primera vez, algunos japoneses en las décadas de 1870 y 1880 se sintieron liberados para expresar sus opiniones en discusiones públicas, y algunas de ellas fueron mujeres que expresaron sus opiniones utilizando los discursos de derechos desarrollados en Occidente durante el siglo anterior.

Los primeros defensores de los derechos de las mujeres formaban parte del Movimiento de los Derechos de los Pueblos, la mayoría de cuyos participantes eran hombres. Una de las primeras mujeres en exigir “derechos” fue Kusunose Kita (1833–1892), una jefa de familia viuda de 45 años que, en 1878, solicitó el derecho a votar en las elecciones locales, un derecho que disfrutan los dueños de propiedades masculinos.. Las defensoras de los derechos de las mujeres, que la llamaban la “abuela de los derechos del pueblo”, sostenían que no debía pagar impuestos sin representación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ella protestó por el uso del género al establecer la relación de un individuo con el estado. Kusunose no obtuvo el voto en 1878, pero las mujeres comenzaron a abogar por danjo dōken (derechos iguales entre hombres y mujeres) y joken (derechos de las mujeres).

Temeroso del Movimiento por los Derechos de los Pueblos, el gobierno impuso leyes de censura de prensa en 1875. La expresión verbal también se restringió en las primeras décadas del período Meiji.Entre las Líneas En 1883, Kishida Toshiko (1861? –1901), oradora feminista y miembro de Derechos del Pueblo, fue arrestada por pedir públicamente los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Kishida inspiró a las mujeres en todo Japón. Miles de personas la escucharon proclamar que la igualdad de las mujeres en la sociedad y la familia era un indicador de la civilización y que la igualdad elevaría a Japón a los ojos internacionales. Después de su arresto, Kishida pronto abandonó el discurso público para escribir ensayos, principalmente en la revista feminista Jogaku zasshi.(Revista de Educación de la Mujer) —y enseñanza. Uno de los inspirados por Kishida fue Fukuda Hideko (1865–1927). Fukuda creó una organización de mujeres para exhibir a las oradoras de los derechos de las mujeres, por lo que las autoridades la castigaron al cerrar la escuela que ella y su madre habían establecido. Esto no la detuvo.Entre las Líneas En la primera década del siglo XX (que abarcó la guerra ruso-japonesa [1904–1905 y los primeros años del imperialismo japonés), trabajó con hombres y mujeres antibélicos y socialistas y fue la editora fundadora (en 1907) de Periódico feminista Sekai fujin (Mujeres del mundo).

La nueva constitución de Japón de 1889, el primer documento de este tipo fuera de Europa y las Américas, estipulaba que los derechos civiles podrían estar limitados por ley. El gobierno comenzó a crear esos límites inmediatamente.Entre las Líneas En 1890, se prohibió a las mujeres unirse a partidos políticos o asistir a mítines políticos, negándoles así los derechos de expresión y reunión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta prohibición fue reforzada en 1900 bajo la Ley de Policía Pública de Paz. La derogación del infame artículo 5 de la ley, que restringía los derechos de las mujeres, fue un foco importante del activismo de las mujeres durante las próximas dos décadas. A fines de la década de 1890, los derechos de las mujeres estaban aún más limitados por el Código Civil, que subordinaba a todos los miembros de un hogar (es decir) al jefe de hogar (masculino).

Los partidarios de los derechos de las mujeres expresaron su profunda decepción con las restricciones legales de género en los derechos. El novelista Shimizu Toyoko (1868–1933) articuló estos sentimientos en su artículo, “A mis amadas hermanas en lágrimas”, publicado en Jogaku zasshi.en 1890. Los miembros de la Unión de Templanza Cristiana de la Mujer de Japón (JWCTU), fundada en 1886 como una rama de la WCTU transnacional, también estaban angustiados por la codificación de la desigualdad, pero reconocieron que las opciones de activistas de las mujeres estaban limitadas por el Artículo 5. El enfoque de JWCTU en Las reformas sociales y morales, incluidos los movimientos contra la prostitución con licencia y el concubinato, parecían menos abiertamente políticas para las autoridades. (A los hombres japoneses se les permitía legalmente solo una esposa, pero muchos también tenían concubinas, que tenían estatus legal dentro de la familia durante varias décadas antes de la adopción del Código Civil en 1898).

Una Conclusión

Por lo tanto, estos movimientos estaban dentro de los límites de la ley.

Otros Elementos

Además, las organizaciones cristianas que apoyaron estas reformas los enmarcaron en los términos patrióticos de elevar el estatus de la nación al mejorar el estatus de las mujeres.

Otros defensores de los derechos de las mujeres se unieron a los movimientos antibélicos y socialistas. Un grupo de mujeres dentro de una organización socialista y cristiana más grande que se había opuesto a la guerra ruso-japonesa solicitó a la Dieta en 1907 que abordara la cuestión de enmendar el Artículo 5 para permitir que las mujeres hablen y se reúnan públicamente. A pesar de que no cambiaron la ley, sus actividades fueron narradas en Sekai fujin de Fukuda Hideko.. Otra importante feminista que expresó sentimientos contra la guerra durante la guerra ruso-japonesa fue el poeta Yosano Akiko (1878–1942), una de las principales figuras literarias de Japón. Su famoso poema le rogó a su hermano que no peleara. “Hermano, no des tu vida”, escribió ella. “Su Majestad el Emperador no se mete en la batalla”. Yosano cambió de opinión en los años previos a la Segunda Guerra Mundial, cuando apoyó con entusiasmo al ejército de Japón.

Nuevas mujeres, niñas modernas y el debate sobre la protección de la maternidad

Desde la década de 1910 hasta la década de 1930, muchas mujeres japonesas experimentaban con nuevas formas de autorrepresentación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la década de 1910, fueron llamados, y se llamaban a sí mismos, Nuevas Mujeres. A mediados de la década de 1920, surgió un nuevo tipo de mujer moderna: la Modern Girl (modan gāru, también abreviada como moga). La Nueva mujer de Japón y la Chica moderna formaban parte de los fenómenos globales.

New Women entró en escena en 1911 bajo la forma de Nora, la protagonista de A Doll’s House de Henrik Ibsen. Al igual que en Occidente, la obra condujo a una gran cantidad de comentarios de los medios sobre Nora como una Nueva Mujer arquetípica. El mismo mes, Hiratsuka Raichō (1886–1972) lanzó su nueva organización, los Bluestockings, y su revista del mismo nombre, Seitō (Bluestocking). El famoso “Manifiesto Feminista” de Hiratsuka apareció en el primer número de Seitō.en 1911: “Al principio, la mujer era el sol” evocó la poderosa imagen de la Diosa del Sol, la mítica fundadora de la familia imperial de Japón, en su llamado a las mujeres a recuperar su genio perdido. Los críticos de los Bluestockings llamaron a Hiratsuka y sus colegas “Noras japonesas”, nuevas mujeres que eran frívolas y auto-absorbidas en su búsqueda de la autoconciencia.

Desde 1911 hasta 1916, Seitō publicó artículos sobre castidad, aborto y prostitución, en los que los escritores se debatieron entre sí en ensayos fuertemente redactados que usaban un lenguaje que parecía sorprendentemente contemporáneo. ¿Deberían las mujeres seguir siendo castas, incluso si hacerlo pudiera llevar a la miseria de la familia? ¿Era un feto un ser humano separado o era parte del cuerpo de una mujer sobre el que debía tener control? ¿Fue la esclavitud la prostitución o una necesidad social para servir a las “necesidades inherentes de los hombres”?

Las publicaciones periódicas de circulación masiva dirigidas a una audiencia general también publicaron artículos sobre Nuevas mujeres. Mientras que algunos afirmaron que las Nuevas Mujeres negaban su verdadera naturaleza femenina, muchos otros discutían, en términos positivos, las mujeres en ocupaciones modernas como la enseñanza, el trabajo de oficina y la medicina, y la importancia de la educación de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Otra organización de mujeres progresistas, que algunos en los medios de comunicación describieron como una rival de Bluestockings, fue la Asociación de Mujeres Nuevas Verdaderas (Shinshinfujinkai).). Tanto Bluestockings como True New Women reclamaron el título de New Women, y los miembros de estos y otros grupos continuaron construyendo los movimientos de mujeres nacionales y transnacionales de entreguerras. Más inmediatamente, el término “Nueva mujer” se integró en una organización política, la Asociación de Nuevas Mujeres, que se describe a continuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Muchas Mujeres Nuevas eran escritores profesionales cuyas novelas e historias cortas mostraban a mujeres tomando el control de sus propias vidas y sexualidad. Muchos escribieron para Seitō, los medios de difusión masiva o la revista literaria feminista de tendencia izquierdista Nyonin geijutsu (Women’s Arts), publicada desde 1928 hasta 1932.

El término “Chica moderna” parece haber aparecido por primera vez en 1923. Para entonces, las Nuevas Mujeres formaban parte de la escena cosmopolita, literaria y activista de Japón. The Modern Girl fue un fenómeno nuevo, que apareció por primera vez como una sensación mediática. Y sin embargo, la Chica Moderna era una persona real. Fue una de las miles de trabajadoras de fábricas, empleadas en profesiones de reciente creación, trabajadoras minoristas en grandes almacenes modernos y pequeñas tiendas minoristas, conductores de autobuses y operadores telefónicos, camareras de cafetería, empleadas altamente capacitadas en enseñanza, medicina y otros sectores. y mujeres jóvenes privilegiadas que fácilmente podían costear productos y modas internacionales. Como una sensación mediática, la Chica Moderna era transgresora. Las críticas comunes se centraron en su supuesta extrañeza, frivolidad y promiscuidad.

Hacia el final de la Primera Guerra Mundial, Blatsockings ‘Hiratsuka fue una de varias feministas destacadas involucradas en el “Debate de Protección de la Maternidad”. A ella se unió el poeta Yosano Akiko, feminista socialista Yamakawa Kikue (1890–1980), y rescató a Seattle Trabajadora convertida en feminista traductora Yamada Waka (1879–1957). El debate se llevó a cabo a través de aproximadamente 115 artículos en una variedad de revistas de mujeres y de audiencias generales. Yosano, quien dio a luz a trece hijos y crió a once hasta la edad adulta, disparó el cargo de apertura, alegando que las mujeres no deberían casarse y tener hijos hasta que pudieran apoyarlos de manera independiente. La liberación de las mujeres, afirmó, se basaba en su capacidad para sostenerse sin depender de sus esposos o del estado, lo que ella llamó “la moral de los esclavos”. Hiratsuka respondió que Yosano, un poeta muy exitoso, no podía hablar por las mujeres pobres, que, según ella, no se les pagaba lo suficientemente bien como para mantenerse de manera independiente.Entre las Líneas En su lugar, afirmó Hiratsuka, el estado debería apoyar a las madres, es decir, “protegerlas”, porque realizaban un servicio esencial al Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) produciendo niños. Yamakawa escribió que la revolución socialista era la única forma de producir los cambios en las condiciones sociales necesarios para proteger a las madres. La visión de Yamada era consistente con la filosofía de “buena esposa, madre sabia” apoyada por el estado; ella afirmó que era la “misión sagrada de las mujeres” educar a sus hijos por el bien del estado y ser apoyados por sus esposos o el estado. Al final, las cuatro mujeres reconocieron que a todas ellas les importaba mejorar el estado de las mujeres y las madres.

Raíces nacionales y transnacionales del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) japonés de entreguerras

Trabajar con organizaciones transnacionales de mujeres le dio a las mujeres japonesas a fines del siglo XIX y principios del XX un espacio para influir en la política estatal en ausencia de derechos civiles en el hogar. El transnacionalismo tomó muchas formas, abarcando feminismos de varios tipos que comenzaron en el período Meiji.Entre las Líneas En los años de entreguerras (1910 a 1930), las mujeres japonesas en organizaciones cristianas globales como la YWCA y WCTU desempeñaron papeles importantes en la articulación de teorías feministas de la ciudadanía, así como la base de los movimientos por la justicia laboral y social, los derechos de los consumidores y los derechos reproductivos.. Al mismo tiempo que las mujeres en organizaciones cristianas transnacionales trabajaban para mejorar las vidas de las mujeres en el hogar y en el extranjero, las feministas seculares intensificaron sus esfuerzos por mayores derechos en estas áreas también.

El sufragista secular más notable del siglo XX fue Ichikawa Fusae (1893–1981). Ichikawa, que nació en una aldea agrícola, en una familia donde su padre alentaba la educación de sus hijos e hijas pero abusó violentamente de su madre, comenzó su vida de activismo al dirigir la protesta de sus compañeras de clase contra el currículo definido por el género para las alumnas. Siguiendo trabajos como maestra de escuela y periodista, Ichikawa se estableció en Tokio en 1918, donde se inscribió en clases de inglés con Yamada Kakichi, el esposo de Yamada Waka. Conoció no solo a Waka, sino también a Hiratsuka Raichō, que también era estudiante de Kakichi. Esta reunión llevó a Hiratsuka, que ya era una feminista famosa, a pedir a Ichikawa, la secretaria general de la división de mujeres de la organización laboral Yūaikai.(Friendly Society), para presentarla a las trabajadoras textiles para que pueda conocer sus condiciones laborales. Poco después, en noviembre de 1919, fundaron el Shin fujin Kyōkai (Asociación de Nuevas Mujeres, en adelante NWA). Ichikawa y Hiratsuka reclutaron a Oku Mumeo (1895–1997) como el tercer líder de la NWA.

En enero de 1920, las líderes de la NWA se reunieron con activistas mujeres periodistas y organizadoras sindicales y decidieron solicitar a la Dieta dos cambios a la ley japonesa. La NWA sabía que su primera tarea tenía que ser enmendar el artículo 5. La segunda petición se refería a la ley de familia japonesa, que resultó ser mucho más difícil de cambiar que la ley sobre la inclusión política. Hiratsuka estaba más interesado en solicitar una ley que requiera que los hombres se hagan la prueba de sífilis antes de casarse. Si se hubiera aprobado esta ley, hubiera fallado, habría dado a las mujeres el derecho que no tenían en el sistema familiar patriarcal en ese momento de terminar un matrimonio o compromiso.

En 1921, la NWA expandió sus demandas, exigiendo el sufragio (el derecho al voto) de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Ese mismo año, sin embargo, se estaban desarrollando tensiones dentro de la NWA sobre los diferentes enfoques ideológicos de los derechos de las mujeres de Hiratsuka e Ichikawa. Mientras Hiratsuka defendía el principio de los derechos de las madres (bokenshugi), Ichikawa enfatizó el principio de los derechos de las mujeres (jokenshugi) como la base para la ciudadanía de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Hiratsuka e Ichikawa abandonaron la NWA en 1921, pero Oku se quedó hasta que el Artículo 5 fue finalmente modificado, debido a sus esfuerzos, en 1922.

Después de lograr una victoria parcial por los derechos de las mujeres, Oku Mumeo dirigió su atención a ayudar a las mujeres trabajadoras y las mujeres como consumidoras. Trabajó con los sufragistas en temas de maternidad y con los socialistas en temas laborales.Entre las Líneas En 1921, las mujeres socialistas, incluida Yamakawa Kikue, establecieron el Sekirankai (Red Wave Society). Casi al mismo tiempo, las activistas japonesas por la paz, muchas de ellas involucradas en movimientos cristianos transnacionales, como sus hermanas en América del Norte, Australia, Europa y China, vincularon la defensa de la paz y los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En 1921, las mujeres cristianas fundaron el Fujin Heiwa Kyōkai.(Asociación para la Paz de las Mujeres), que luego se convirtió en la afiliada japonesa de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad (WILPF). Los miembros incluían tanto activistas seculares como miembros de la JWCTU y la YWCA. También en 1921, el fundador de JWCTU, de 89 años de edad, Yajima Kajiko, entregó personalmente una petición de paz firmada por 10,224 mujeres japonesas al presidente estadounidense Warren Harding en la Conferencia Naval de Washington. Los miembros de JWCTU tomaron medidas adicionales para reclamar un espacio en el gobierno a través de vínculos transnacionales en 1924; cuando Estados Unidos prohibió la inmigración japonesa ese año, los miembros de JWCTU se contactaron con miembros estadounidenses de WCTU para ejercer presión en nombre de su nación humillada. También fueron directamente al secretario de Estado Charles Evans Hughes.

Las mujeres en organizaciones feministas transnacionales también estaban recurriendo a plataformas sufragistas más explícitas. Gauntlett Tsune (1873–1953), una de las delegadas de JWCTU en la reunión mundial (o global) de WCTU en 1920, asistió a la reunión de la Alianza Internacional de Sufragio de Mujeres en Ginebra por invitación de la Presidenta de IWSA, Carrie Chapman Catt (1859–1947). El principal interés de Gauntlett en ese momento era el movimiento internacional por la paz, y Catt la convenció de que el sufragio (el derecho al voto) de las mujeres era la manera de promover la paz. Gauntlett regresó a Japón, donde su nueva defensa del sufragio (el derecho al voto) fue apoyada con entusiasmo por Kubushiro Ochimi (1882–1972), secretaria de JWCTU.Entre las Líneas En julio de 1921, Kubushiro solicitó votos para mujeres en un artículo en el diario de JWCTU y, junto con Gauntlett, fundó el Nihon fujin Sanseiken Kyōkai. (Asociación de sufragio (el derecho al voto) de mujeres de Japón).

Ichikawa había dejado la NWA en 1921, viajando a los Estados Unidos, donde profundizó su conocimiento de la diversidad de los feminismos occidentales a través de reuniones con numerosas feministas destacadas, entre ellas Jane Addams (1860–1935) y, especialmente, Alice Paul (1885–1977).), defensor de la posición de igualdad política completa en el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) estadounidense. Paul ejerció la influencia más fuerte en Ichikawa. Ichikawa disfrutó su tiempo en los Estados Unidos, pero después del devastador terremoto que mató a más de 150,000 personas en el área de Tokio el 1 de septiembre de 1923, ella regresó a su hogar. Llegó a principios de 1924 y fue contratada para trabajar en temas de mujeres por la Organización Internacional del Trabajo. También se unió a mujeres de todo el espectro político que habían creado el Tokyo Rengō Fujinkai.(Federación de Organizaciónes de Mujeres de Tokio) a fines de septiembre de 1923 para llevar a cabo actividades de socorro en caso de terremoto. Una de las divisiones de esta federación fue su “sección de gobierno”, que comenzó a trabajar sobre los derechos de las mujeres mientras realizaba ayuda contra el terremoto.Entre las Líneas En diciembre de 1924, el jefe de la sección gubernamental, Kubushiro Ochimi, invitó a Ichikawa a unirse a ella para lanzar lo que se convirtió en el principal grupo de sufragio (el derecho al voto) de Japón, el Fusen Kakutoku Dōmei (Liga de sufragio (el derecho al voto) femenino; en adelante WSL). Los miembros de WSL incluían maestros, periodistas, escritores, amas de casa y trabajadores.

De la reconstrucción del terremoto al incidente de Manchuria

Durante la primera elección nacional (en 1928) después de la aprobación del sufragio (el derecho al voto) universal masculino en 1925, el WSL hizo una campaña por catorce candidatos de la Cámara de Representantes que apoyaban los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Siete de ellos tuvieron éxito. Hasta 1931, el número de partidarios parlamentarios de los derechos de las mujeres continuó creciendo rápidamente. Las feministas llamaron a estos años “un período de esperanza”. Desde marzo de 1928 hasta diciembre de 1929, el WSL se unió a otros cinco grupos de mujeres, cuatro de ellos afiliados a movimientos proletarios como los sindicatos, para crear el Fusen Kakutoku Kyōdō Iinkai (Coordinación del Sufragio de Mujeres Comité).

En agosto de 1928, una delegación de dieciocho miembros de mujeres japonesas, incluidas feministas seculares y cristianas, asistió a la primera Conferencia de Mujeres de Pan Pacific. Algunos miembros de la delegación continuaron colaborando, creando el Comité de Mujeres de Japón para las Relaciones Internacionales como afiliado del Comité Permanente Conjunto de Organizaciónes de Mujeres de la Mujer, con sede en Ginebra.Entre las Líneas En 1930, cuando los jefes de las principales potencias mundiales se reunieron en Londres para una conferencia de desarme, las mujeres japonesas, inspiradas por Gauntlett Tsune, presentaron a los delegados masculinos peticiones para la paz mundial (o global) firmadas por muchos miles de mujeres japonesas. Como lo habían hecho casi una década antes, las mujeres marginadas de la política nacional utilizaron el escenario internacional para encontrar su voz.

El movimiento de derechos civiles de las mujeres avanzaba en el invierno de 1928–1929, cuando el WSL organizó trece grupos de mujeres con sede en Tokio para reunir peticiones de sufragio (el derecho al voto) femenino.Entre las Líneas En 1929, el primer ministro Hamaguchi Osachi pidió a los grupos de mujeres que colaboraran en la implementación de las políticas económicas del gobierno durante la recesión de finales de los años veinte.Entre las Líneas En diciembre de 1929, Hamaguchi elogió sus acciones y se comprometió a apoyar la expansión de los derechos políticos de las mujeres.

En abril de 1930, la WSL convocó una Convención Nacional de Sufragio de Mujeres, que reunió a 400 miembros de grupos feministas religiosos como la YWCA y la Asociación de Mujeres Jóvenes Budistas, organizaciones feministas seculares, la Liga de Mujeres Proletarias y organizaciones de maestros. Varios funcionarios electos se manifestaron en apoyo de los derechos de las mujeres en esta convención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero los proyectos de ley que propusieron en mayo de 1930 y febrero de 1931 no alcanzaron la igualdad de derechos de ciudadanía para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Estos proyectos de ley habrían otorgado a las mujeres el derecho de votar a nivel municipal pero no a nivel prefectural o nacional y habrían requerido que las mujeres casadas obtengan la aprobación de sus esposos para postularse para un cargo. Aunque denunciadas como inadecuadas por casi todas las feministas, estos proyectos de ley fueron rechazados por ser demasiado radicales por la conservadora House of Peers.

En septiembre de 1931, oficiales de la derecha del Ejército Kwantung de Japón estacionados en Manchuria a lo largo del Ferrocarril de Manchuria del Sur, de propiedad japonesa, bombardearon una sección de la vía, instigando hostilidades con soldados chinos en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este evento, conocido como el incidente de Manchuria, puso en marcha los quince años de guerra de Japón en el continente. El extremismo de derecha también produjo una ola de terror doméstico, en parte alimentada por el odio a la sociEdad Moderna caracterizada por las Nuevas Mujeres y las Niñas Modernas. Japón estaba estrechamente vinculado a los países occidentales a través de tratados multilaterales y comercio. La Gran Depresión global desencadenada por el desplome de Wall Street en 1929 se extendió a Japón, y cualquier cosa transnacional fue vista como una amenaza nacional.Entre las Líneas En ese contexto, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) se hizo sospechoso. La legislación sobre el sufragio (el derecho al voto) no se volvió a proponer hasta 1945.Si, Pero: Pero los sufragistas eran pragmáticos; ajustaron sus tácticas al tiempo que conservaban, al menos hasta fines de la década de 1930, su estrategia de participación cívica como base para mejorar el estado de las mujeres y los niños.

Activismo feminista para proteger los cuerpos de las mujeres

Una de las feministas que había participado en el debate sobre la protección de la maternidad en la década de 1910 era la feminista socialista Yamakawa Kikue.Entre las Líneas En 1925, luchó sin éxito para persuadir al sindicato de izquierdas Hyōgikai a que aceptara la formación de una división de mujeres para apoyar medidas que ayuden a las madres trabajadoras a conservar sus empleos. Las medidas que solicitó incluían una licencia de maternidad remunerada, una jornada laboral de ocho horas y un salario igual por igual trabajo. Desafortunadamente, el liderazgo (véase también carisma) masculino del sindicato no hizo esfuerzos para promover estas reformas ni creó una división de mujeres, aunque sí apoyó las demandas de huelga de trabajadoras para mejorar la licencia de maternidad a fines de los años veinte.

Women workers made other body-centered demands in the interwar period. The one most curious to Western observers was menstruation leave. Decades later, in the 1980s, when the Equal Employment Opportunity Law was debated in Japan, this policy was framed as necessary to preserve working women’s future maternal health. No one recalled that the original demand for this provision, which became part of the post–World War II Labor Standards Law of 1947, had nothing to do with maternal health (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Rather, it was based on working women’s need to find a way to continue to work under difficult conditions related to their bodies.

El tema de la licencia por menstruación se planteó por primera vez en 1928, cuando 500 conductoras de autobuses atacaron por mejores condiciones de trabajo contra la Compañía Municipal de Autobuses de Tokio. Una de sus demandas clave fue la licencia por menstruación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los conductores de autobuses tenían que pasar largas horas de pie en autobuses llenos de gente que no tenían servicios higiénicos.

Detalles

Los autobuses metropolitanos no podían detenerse para encontrar un inodoro cuando un conductor podría necesitar uno. Dejar de trabajar porque no podían ocuparse de su período mensual no era posible para muchas mujeres que necesitaban trabajar. Así que las conductoras de autobuses femeninas de Tokio exigieron varios días de descanso para adaptarse a esta función corporal.

Las feministas se unieron a la petición de licencia por menstruación a fines de los años treinta. Los números de abril y mayo de 1937 de la revista para mujeres Fujin kōron contenían artículos titulados “¡Tengamos el permiso de menstruación!” Las feministas de todo el espectro político expresaron su apoyo al permiso de menstruación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Una década más tarde, después de la casi completa destrucción de Japón en la Segunda Guerra Mundial, la demanda de licencia por menstruación fue reintroducida por las trabajadoras de fábrica. El algodón o los trapos que podrían utilizarse para fines sanitarios eran inexistentes o escaseaban. La mayoría de las fábricas no tenían calefacción ni baños limpios. Nuevamente, las mujeres que necesitaban mantener sus empleos (muchas de ellas eran viudas de guerra y huérfanas) requerían disposiciones que abordaran sus necesidades de género.

A principios del siglo XX, los intelectuales japoneses habían comenzado a discutir el control de la natalidad como un medio para controlar la superpoblación y la consiguiente tensión sobre los recursos nacionales.Entre las Líneas En 1922, con la visita de la defensora estadounidense del control de la natalidad Margaret Sanger (1879–1966), las feministas asumieron el control reproductivo como una forma de ayudar a todas las mujeres, pero especialmente a las mujeres pobres y de clase trabajadora. Katō Ishimoto Shidzue (1897–2001), quien conoció a Sanger mientras vivía en Nueva York en 1921, compartió la convicción de Singer de que la capacidad de las mujeres pobres para controlar su fertilidad mejoraría las vidas de sus familias y afectaría a la sociedad para mejor. A Ishimoto se unieron médicos, profesores universitarios, el fundador del sindicato de trabajadores Yūaikai, y la feminista socialista Yamakawa Kikue en un esfuerzo combinado para estudiar el control de la natalidad y establecer una pequeña clínica.Entre las Líneas En 1932, justo cuando Japón estaba entrando en el período militarista, Ishimoto formó la Liga de Control de Nacimiento de Japón.Entre las Líneas En diciembre de 1937, fue arrestada y encarcelada brevemente. Su clínica se cerró en enero de 1938 y el movimiento de control de la natalidad se suspendió hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y la política en los años de guerra

Tras el incidente de Manchuria en 1931, las feministas japonesas lucharon con la cuestión de apoyar a su nación —un elemento clave en la búsqueda de los derechos de las mujeres— o oponerse a la creciente represión en el país y la expansión de la guerra en el continente asiático. Al principio, la mayoría de ellos se oponía a la política exterior de Japón y continuaba trabajando por los derechos de las mujeres en el hogar al tiempo que reconocía que la lucha por los derechos de voto era cada vez más desesperada. A fines de la década de 1930, las feministas abandonaron incluso estos esfuerzos. Durante el período comprendido entre 1931 y 1945, casi todos los progresistas fueron a la cárcel, abandonaron su activismo y vivieron tranquilamente bajo el radar, o intentaron encontrar una manera de sobrevivir cooperando con el gobierno.

Inmediatamente después del incidente de Manchuria, muchas feministas, hablando como “madres de la humanidad”, condenaron abiertamente la guerra. La oposición de las feministas fue al expansionismo militar en China, aunque no al colonialismo japonés en Corea, al que pocos se opusieron. A fines de la década de 1930, las feministas y otros parecían cambiar sus puntos de vista sobre una variedad de temas además de la guerra. Por ejemplo, Ichikawa enmarcó la búsqueda de los derechos civiles como una manera para que las mujeres “asistan al Emperador”. Debido a que las feministas de la preguerra intentaron trabajar con un gobierno que hoy está desacreditado, especialmente después de la discusión ampliada en la década de 1980 sobre las “mujeres de consuelo”. ”Las esclavas sexuales militares de Japón, más tarde las historiadoras feministas las han criticado.

Las feministas japonesas que habían estado involucradas en movimientos transnacionales se sentían divididas entre el nacionalismo y el transnacionalismo.Entre las Líneas En 1934, los líderes de WCTU y YWCA de Japón lamentaron esto en Japanese Women Speak: Un mensaje de las mujeres cristianas de Japón a Christian Women of America, un libro en inglés publicado en Boston y dirigido a una audiencia estadounidense para mantener los lazos internacionales.Entre las Líneas En 1938, WCTU comenzó a publicar una revista en inglés, Japan Through Women., para resaltar los hechos positivos de las mujeres japonesas.Si, Pero: Pero este esfuerzo fracasó, y el WCTU japonés cortó sus lazos con el WCTU mundial (o global) al comienzo de la Guerra del Pacífico en diciembre de 1941. El WCTU japonés y otros grupos cristianos reenfocaron sus esfuerzos transnacionales hacia Asia. Para acercarse a China, el WCTU japonés construyó escuelas y una casa de colonización médica en Beijing y emprendió proyectos de reforma social, creyendo que estos actos de hermandad mejorarían la imagen de Japón en China.Si, Pero: Pero estos proyectos fueron posibles solo porque estaban bajo la protección de los militares japoneses, y en lugar de mejorar la imagen de Japón, ataron el nudo del imperialismo más estrechamente.

Al igual que sus contrapartes cristianas, las feministas seculares tenían vínculos de larga data con feministas en todo el Pacífico que estaban tensas por las acciones militaristas de Japón. El WSL intentó mantener los vínculos con las amigas occidentales mediante la publicación de Japanese Women, un boletín en inglés cuyo objetivo era similar al de Japan Through Women de WCTU. La revista, editada por Ichikawa Fusae, imprimió dieciséis números desde 1938 hasta 1940, y terminó su publicación en julio de 1940.

A mediados de la década de 1930, la defensa del sufragio (el derecho al voto) femenino fue fuertemente desafiada, ya que el gobierno militarista de Japón mantuvo a los sufragistas bajo una estrecha vigilancia. El WSL se dirigió a actividades menos abiertamente políticas, como la reforma de la recolección de basura, los servicios públicos municipales, las elecciones y el mercado de pescado de Tokio, como una forma de involucrar a las mujeres desfavorecidas en el gobierno.Entre las Líneas En varias elecciones a principios de la década de 1930, el WSL hizo una campaña por candidatos que creían que eran incorruptibles, y llamó a esta acción un movimiento de “purificación electoral”. Otra de las actividades feministas en la década de 1930 se centró en lograr que el gobierno aprobara una legislación de bienestar para las madres y los niños pobres.Entre las Líneas En 1934, veinte organizaciones de mujeres cabildearon juntas por la Ley de protección de la madre y el niño. Esto pasó en 1937, dando asistencia financiera a madres solteras y viudas.

Las tendencias ideológicas en el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) se pueden ver en las resoluciones cambiantes aprobadas por las Convenciones anuales nacionales sobre el sufragio (el derecho al voto) de mujeres que se llevaron a cabo durante la década de 1930. La primera convención, en 1930, se centró con optimismo en la votación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La tercera convención, en 1932, condenó el Incidente de Manchuria y el surgimiento del “fascismo” en Japón. La quinta convención, en 1934, apoyó las resoluciones para la paz, para los beneficios de bienestar de las familias de los soldados muertos en la guerra, para la cooperación con mujeres de todo el mundo, para el control de la natalidad y para la legislación sobre protección de la madre y el niño.Entre las Líneas En la sexta convención, celebrada en 1935, los puntos de vista de los sufragistas habían cambiado a pedirle al gobierno que otorgue el voto a las mujeres para que puedan ayudar al gobierno en este momento de “emergencia” (un término utilizado por el gobierno como un eufemismo para la guerra).). Las convenciones fueron suplantadas en 1938 por un Congreso Nacional de Emergencias de Mujeres cuando el aumento del militarismo en el país hizo sospechosas las conferencias de sufragio (el derecho al voto). Ese fue el final de las convenciones centradas en los derechos civiles de las mujeres hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Las organizaciones de mujeres más grandes durante el largo período anterior a la guerra y durante la guerra fueron las dirigidas por el Ministerio de Educación, el Ejército y el Ministerio del Interior. La membresía de estas organizaciones, en conjunto, alcanzó los 19 millones a fines de los años treinta. Las organizaciones de mujeres independientes, tanto cristianas como laicas, se enojaron al principio con estas organizaciones afiliadas al gobierno: estaban dirigidas por hombres, alejaban a los miembros potenciales de los grupos dedicados a los derechos de las mujeres y trataban a las mujeres desde la perspectiva de movilizarlas para servir El estado a través de roles estereotipados de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Grupos como la WSL, YWCA y WCTU se reunieron en una Federación de Organizaciónes de Mujeres Japonesas en 1937, y se vieron obligados a disolverse tres años después. Muchos de sus miembros aceptaron a las organizaciones gubernamentales como lugares para la agencia de mujeres fuera del hogar.Dai Nippon Fujinkai (Asociación de Mujeres del Gran Japón), incluidos los grupos dirigidos por el gobierno, así como los grupos feministas, cristianos y de reforma social. (Muchos de estos grupos independientes ya se habían disuelto).

Ichikawa Fusae fue la feminista secular más criticada después de la guerra por haber reemplazado su oposición anterior al estado con el tipo de colaboración en tiempos de guerra en actividades patrocinadas por el gobierno en el frente interno que también realizan la mayoría de las otras feministas seculares y cristianas. Ichikawa, quien luego se convirtió en uno de los miembros más respetados de la Dieta, fue purgado por la ocupación militar estadounidense de la posguerra (una de las ocho mujeres, luego dos, de un total de más de 200,000 japoneses que fueron purgados).

Pobreza, género y sexualidad después de la guerra

Millones de japoneses escucharon la voz del emperador por primera vez el 15 de agosto de 1945. Hizo un llamado a los japoneses para que “aguanten lo insoportable y soporten lo insoportable”. Al final de la guerra, 9 millones de japoneses estaban sin hogar. Unos 7 millones adicionales estaban dispersos por todo el imperio y necesitaban encontrar un hogar en Japón cuando regresaran.

Tanto hombres como mujeres sufrieron, pero en muchos casos fueron mujeres, muchas de ellas viudas, quienes lucharon por encontrar nuevas formas para que sus familias sobrevivieran en los tiempos caóticos justo después de la derrota. La producción agrícola era una fracción de su nivel anterior a la guerra, y las familias que vivían en las escasas raciones asignadas por el gobierno no podían sobrevivir. La mayoría dependía de los alimentos que compraban en el mercado negro. La mayoría de las empresas habían sido destruidas, por lo que había pocos empleos para la gente urbana. Las bombas incendiarias de las ciudades provocaron la destrucción de viviendas y una migración masiva resultante al campo antes de que terminara la guerra, pero casi la mitad de la población todavía vivía en las ciudades, a menudo en chozas hechas de madera barrida de casas destruidas.

A las preocupaciones japonesas se sumó la ocupación militar aliada, que duró desde 1945 hasta 1952. Anticipándose a la llegada de fuerzas extranjeras, el gobierno japonés pasó las últimas dos semanas de agosto destruyendo registros gubernamentales y estableciendo estaciones sexuales para el ejército de ocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El 18 de agosto, el gobierno comenzó a planear en secreto “estaciones de comodidad”.Entre las Líneas En poco más de una semana, 1,300 mujeres jóvenes, en su mayoría viudas y huérfanas, se habían inscrito para trabajar en la recién creada Asociación de Recreación y Diversión (RAA). Muchos estaban deprimidos porque pensaron que encontrarían trabajos como empleados y mecanógrafos, pero otros aceptaron trabajos como trabajadoras sexuales, creyendo que esa sería la única manera de evitar que sus familias y ellos mismos murieran de hambre.

La RAA fue de corta duración pero de importancia histórica. Los funcionarios estadounidenses cortaron sus lazos con la RAA después de unos pocos meses debido a una tasa muy alta de enfermedades de transmisión sexual y porque los estadounidenses habían llegado a ver a los burdeles oficiales como una violación de los derechos humanos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Sin embargo, los intercambios sexuales no terminaron con el cierre de los burdeles de la RAA. Miles de mujeres trabajaron en burdeles autorizados o se convirtieron en pan-pan(el término de la era de la ocupación para los trabajadores sexuales no afiliados a los burdeles). Las organizaciones feministas cristianas japonesas, como la YWCA y WCTU, se restablecieron después de la guerra y trabajaron para poner fin a toda prostitución con licencia y sin licencia y para oponerse al trato de la ocupación estadounidense a todas las mujeres japonesas como prostitutas. Las feministas estaban, con razón, horrorizadas de que la policía militar estadounidense retirara a las mujeres promedio de la calle o del transporte público de forma rutinaria y las humillara públicamente al ser obligadas a someterse a exámenes ginecológicos frente a los examinadores militares. Algunos fueron encarcelados, y otros se rociaron con desinfectantes tóxicos. Las organizaciones de mujeres cristianas y seculares protestaron enérgicamente este tratamiento.

Política y género durante la ocupación

Ichikawa Fusae y el WSL buscaron sobrevivientes del grupo antes de la guerra en Tokio, devastado por la guerra. El 25 de agosto, varios miembros se reunieron para establecer el Comité de Mujeres sobre Política de la posguerra. El 11 de septiembre, celebraron una gran reunión (70 participantes) en la que resolvieron promover las acciones de las mujeres para sobrevivir los tiempos difíciles.Entre las Líneas En una reunión el 24 de septiembre, resolvieron exigir los derechos civiles plenos, especialmente el voto. El gabinete japonés, en su primera reunión el 9 de octubre, decidió que se debía otorgar derechos a las mujeres; Al día siguiente, Ichikawa visitó al Primer Ministro Shidehara Kijurō y otros ministros del gabinete, quienes confirmaron verbalmente que el gobierno enmendaría la ley electoral para otorgar derechos políticos a las mujeres.

Antes de que el gobierno pudiera hacer ese anuncio, el general Douglas MacArthur, Comandante Supremo de los Poderes Aliados, se reunió con el Primer Ministro al día siguiente (11 de octubre) y le presentó una lista de reformas que Estados Unidos exigió.

Informaciones

Los derechos civiles de las mujeres estaban en la parte superior de la lista. Ichikawa y otras feministas, así como simpatizantes masculinos en el gobierno que deseaban acreditar a los sufragistas por su arduo trabajo durante varias décadas, estaban profundamente decepcionados de que a los estadounidenses se les acreditara la concesión de los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Las mujeres acudieron a las urnas en la primera elección de posguerra el 10 de abril de 1946. Dos tercios de las votantes elegibles emiten sus votos, un porcentaje extraordinario en comparación con otros países justo después de que las mujeres fueron elegidas.

Treinta y nueve mujeres fueron elegidas miembros de la Dieta en 1946. Las primeras mujeres representantes fueron altamente educadas, y muchas fueron profesionales. Las feministas de diversas tendencias políticas formaron organizaciones para educar a los nuevos votantes sobre sus derechos y formular demandas de reforma social y política. Trascendieron las líneas del partido como Fujin Giin Kurabu (Club de Representantes de la Dieta de las Mujeres) para trabajar en temas relacionados con el papel de las mujeres como madres, incluidas las políticas para la distribución de alimentos, la estabilización de los precios de la leche y el suministro adecuado de leche, y la repatriación de soldados.

En noviembre de 1946, Ichikawa Fusae y otras feministas de la preguerra crearon la Nueva Liga de Mujeres de Japón (rebautizada como Liga de Mujeres Votantes en 1950) como sucesora de la WSL. Las mujeres de la izquierda, entre ellas la novelista Miyamoto Yuriko, la defensora del control de la natalidad Katō (Ishimoto) Shidzue y notables educadoras y activistas laborales del período anterior a la guerra, formaron el Club Democrático de Mujeres en marzo de 1946. Se unió a las mujeres japonesas para emprender la educación política de las mujeres fue la teniente de la ocupación Ethel Weed, encargada de información sobre asuntos de la mujer de la Sección de Información Civil y Educación, que dio conferencias en todo el país y publicó artículos en periódicos y revistas. El papel de la ocupación estadounidense en la promoción de la educación política de las mujeres significó que el movimiento socialista-feminista en Japón fue sofocado a fines de los años cuarenta y principios de los cincuenta.Nihon Minshu Fujin Kyōgikai (Consejo de Mujeres Demócratas de Japón) en 1948. El Consejo se unió a la Federación Internacional de Mujeres Demócratas (WIDF, por sus siglas en inglés), una gran organización mundial (o global) que contó con el apoyo de países comunistas y movimientos de izquierda en países no comunistas durante la Guerra Fría. Esto alarmó a Ethel Weed, y la ocupación prohibió al consejo asistir a la reunión de WIDF en Beijing en 1949. La purga de los líderes de WDC (y la muerte de Miyamoto) al final de la ocupación llevó a la disolución de WDC en 1953.

Aunque algunas de las primeras mujeres miembros de la Dieta permanecieron en el cargo por solo un año, seis de ellas desempeñaron un papel notable en la historia política japonesa. Estos seis estaban entre los setenta y dos miembros de la Dieta que revisaron el borrador de la nueva Constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Constitución de 1947, que garantiza la igualdad política de las mujeres, en realidad no fue escrita por la Dieta japonesa, sino por la ocupación estadounidense. Las cláusulas que tratan sobre los derechos de las mujeres fueron escritas por Beate Sirota, de 22 años, quien creció en Japón y, por lo tanto, fue una de las pocas integrantes del comité de la Constitución que habla japonés. La Constitución estipula que las mujeres y los hombres son iguales ante la ley (artículo 14) y que los esposos y esposas tienen los mismos derechos en el matrimonio (artículo 24).

Dos líderes feministas de la preguerra, que planea presentarse a las elecciones en 1947, fueron purgadas por la ocupación justo antes de esas elecciones y, por lo tanto, se les prohibió desempeñar cualquier papel público. Uno fue Takeuchi Shigeyo (1881–1975), un médico pionero a principios del siglo XX y más tarde un sufragista que formó parte de una comisión gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) durante la Segunda Guerra Mundial. Takeuchi fue una de las primeras treinta y nueve mujeres elegidas para la Dieta en 1946, pero se le prohibió postularse en 1947. La otra fue Ichikawa Fusae. Sus numerosos amigos influyentes en los Estados Unidos solicitaron que la liberaran de la purga, y el comité de depuración estuvo de acuerdo.Si, Pero: Pero por razones que no están claras, Ichikawa no fue depurado hasta el final de la ocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). (Algunas mujeres adicionales habían servido al gobierno durante la guerra pero escaparon de la purga.) Ichikawa no entró en la política electoral inmediatamente después de la partida de los estadounidenses. Más bien, ella resucitó un movimiento para la anticorrupción en la política que había sido parte de las actividades de WSL en la década de 1930, cuando el gobierno japonés hizo imposible defender los derechos de voto de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En 1953, la Liga de Mujeres Votantes de Japón la instó a postularse para la Cámara de Concejales. Ella ganó y se unió a otras feministas de la preguerra, como Oku Mumeo, Katō Shidzue y Kamichika Ichiko como miembro de la Dieta.

El género y la familia en los primeros años de posguerra

Las vidas de hombres y mujeres cambiaron radicalmente de muchas maneras en los años de posguerra. La nueva Constitución requería cambios importantes en el Código Civil y la Ley de Normas Laborales. El Código Civil del siglo XIX estipuló que el hombre mayor era el jefe de la familia y que otros miembros de la familia tenían menos derechos, especialmente en la herencia (que en la mayoría de las circunstancias era ir al hijo mayor), la elección del domicilio y el divorcio. (las esposas tenían menos motivos de divorcio). El nuevo Código Civil de 1947 igualó los motivos de divorcio, pero de otras maneras, el Código Civil continuó llevando el equipaje del pasado. Ha sido una lucha continua para las feministas de la posguerra enmendar el código.

Otro cambio de género fue la creación de la Oficina de Mujeres y Menores (Fujin Shōnen Kyoku) en el Ministerio de Trabajo para supervisar la protección de las mujeres y los niños en el lugar de trabajo, hacer cumplir las leyes contra el trabajo infantil y realizar encuestas sobre las condiciones de trabajo. Yamakawa Kikue, feminista socialista de antes de la guerra, fue nombrada la primera directora de esta oficina.

La familia también fue cambiada por la legalización del control de la natalidad y el aborto. Preocupados por la incapacidad del país para alimentar al creciente número de niños nacidos durante el boom de la posguerra, los médicos y burócratas se unieron a las defensoras del control de la natalidad feministas antes de la guerra, como para proponer formas de limitar el crecimiento de la población de Japón. Katō presentó sin éxito un proyecto de ley a la Dieta para legalizar el control de la natalidad en 1947. Un proyecto posterior se convirtió en la Ley de Protección Eugénica (Yūsei Hogo Hō), implementada en 1948.Entre las Líneas En lugar de centrarse en la anticoncepción, que Katō defendió y que siguió siendo ilegal hasta 1949, La Ley de Protección Eugénica se centró en el aborto, legalizando el aborto si la condición médica o económica de la madre se pusiera en peligro al llevar a término un embarazo.

Cuando la “Segunda Ola” del movimiento feminista despegó en la década de 1970, muchos observadores en ese momento creían incorrectamente que era un nuevo desafío para una familia “tradicional” compuesta por una ama de casa que se queda en casa, un esposo de cuello blanco. más dedicado a su compañía que a su familia, y uno o dos hijos conducidos al éxito académico por una “madre educativa”.Si, Pero: Pero esta “tradición” data de la década de 1950. Las mujeres japonesas, los hombres y los niños siempre habían trabajado: en tiendas, en fábricas y en granjas. Cuando las feministas de la década de 1970 atacaron una sociedad dividida en un hogar dominado por mujeres y un lugar de trabajo dominado por hombres, fueron instituciones desafiantes de historia relativamente reciente.

El movimiento feminista vocal de la década de 1970 no surgió de la nada después de un período de completa inactividad. Uno de los esfuerzos feministas clave en la década de 1950 fue el movimiento para eliminar la prostitución con licencia. Las legisladoras, muchas de ellas miembros de organizaciones feministas de antes de la guerra, impulsaron la Ley de Prevención de la Prostitución (una ley no apoyada por muchas trabajadoras sexuales) a través de la Dieta en 1956. Otras organizaciones que surgieron después de la guerra adoptaron una variedad de enfoques para mejorar el estatus de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Algunos de estos reforzaron las viejas normas de género. Por ejemplo, Oku Mumeo, quien había trabajado con Ichikawa Fusae y Hiratsuka Raichō en la NWA desde 1919 hasta 1922, fundó Shufuren.(Asociación de Amas de Casa) en 1948. Esta asociación fue bastante militante en su afirmación del poder de las mujeres como consumidoras dentro del hogar. Marchando por mejores productos y justicia económica, sus miembros llevaron maquetas gigantes de una primicia que servía de arroz que simbolizaba el papel de las mujeres como amas de casa. La Asociación de Amas de Casa continúa desempeñando un papel importante en los movimientos contra la contaminación y el cambio climático global.

Otra organización de mujeres, la Convención de Madres (Hahaoya Taikai), que movilizó políticamente a las mujeres como madres, se fundó en 1955. Una organización de paz no partidista centrada en la prevención de la guerra nuclear, la Convención de Madres tenía vínculos transnacionales, similares a los de las mujeres de preguerra. movimientos de paz. El grupo creció rápidamente: 13,000 mujeres delegadas asistieron a la reunión anual de 1960. Los miembros utilizaron lo que se definió en ese momento como la familia tradicional para promover sus causas.

Esta familia tradicional fue vista por muchos como un medio de empoderamiento para las mujeres, pero fue atacada por otros en el “Debate de Amas de Casa” de mediados de la década de 1950 por retener a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Este debate, al igual que el “Debate de protección de la maternidad” de fines de la década de 1910, se desarrolló en las páginas de las revistas de mujeres y otras publicaciones de circulación masiva. Al menos un comentarista de la década de 1910, Hiratsuka Raichō, contribuyó al debate de la década de 1950. La salva inicial del debate fue lanzada por Ishigaki Ayako (1903–1996) en febrero de 1955 con un artículo en un número especial sobre mujeres trabajadoras de la revista de mujeres Fujin kōron.. Ishigaki era una periodista feminista que había emigrado a Estados Unidos en la década de 1920, donde se casó con el famoso artista japonés estadounidense Ishigaki Eitarō. Su artículo de 1955 desató un torrente de reacciones que reflejaban la diversidad de actitudes de los años cincuenta hacia las amas de casa.

El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) en los años setenta

A medida que Japón se convirtió en uno de los países más prósperos del mundo a fines de la década de 1960, muchas mujeres se cansaron de su estatus social de segunda clase y agregaron sus voces a los movimientos feministas globales que a menudo se denominan “feminismo de segunda ola”. las mujeres casadas de clase se unieron a movimientos para hacer un Japón mejor, más limpio y más seguro, afirmando que lo estaban haciendo como madres que protegen a sus hijos. Grupos de amas de casa surgieron en todos los barrios. Durante los mismos años, el Anpō o Tatakau Fujin Renrakukai(Conferencia de mujeres que luchan contra el Tratado de seguridad entre Estados Unidos y Japón) reunió a mujeres, algunas de ellas de movimientos de amas de casa de base, que se opusieron al papel de Japón en la Guerra de Vietnam liderada por Estados Unidos. Estos movimientos de los años sesenta y setenta revitalizaron los movimientos anticontaminantes, antibélicos y de mujeres, y para fines de la década de los setenta, algunos de sus miembros pensaron en postularse como ciudadanos y amas de casa.

Movimientos de mujeres adicionales con ideologías más expresamente feministas surgieron a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Estos movimientos, llamados grupos de “liberación de mujeres” por la prensa y por sus miembros, diferían de las organizaciones que destacaban las fortalezas políticas de las mujeres como amas de casa y madres. Los miembros de las nuevas organizaciones feministas eran a menudo más jóvenes. Muchos habían participado en los movimientos de la Nueva Izquierda de la década de 1960 que se enfocaron en la oposición al capitalismo global y la guerra de Estados Unidos en Vietnam. El liderazgo (véase también carisma) de muchos de los grupos de la Nueva Izquierda era masculino y con frecuencia sexista.

Pormenores

Las actividades de “aumento de la conciencia” llevaron a miles de mujeres que antes eran de la Nueva Izquierda a redefinir el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) en nuevos términos. Estos incluían un cuestionamiento de la sexualidad, la maternidad y la opresión de las mujeres como mujeres. La maternidad, que las primeras feministas que eran ama de casa habían visto como una fuente de fortaleza, llegó a ser vista como un factor que conducía a la desigualdad.

Este tipo de enfoques revolucionarios son paralelos a los de los movimientos feministas en otros países, y se restablecieron los vínculos transnacionales entre las organizaciones feministas radicales.

Puntualización

Sin embargo, las feministas japonesas a principios de la década de 1970 vieron su posición de una manera más compleja que muchas feministas en Occidente. Por ejemplo, el Ajia Fujin Kaigi (Conferencia de Mujeres Asiáticas), fundada en el verano de 1970, articuló la opinión de que si bien las mujeres japonesas estaban oprimidas por el sexismo en la sociedad japonesa y por el imperialismo occidental hacia las personas de color, las mujeres japonesas también eran cómplices (incluso si inconscientemente) en la opresión económica del Primer Mundo de otras mujeres asiáticas. Así, fueron simultáneamente oprimidos y opresores. Otro grupo fundado en 1970, Tatakau Onna.(Fighting Women), comenzó su lucha contra las limitaciones propuestas de los derechos reproductivos de las mujeres, pero pronto dirigió su atención a cuestiones más amplias sobre la liberación sexual de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] El Centro de Liberación para Mujeres de Shinjuku se estableció en 1972 como un centro organizador y un refugio para mujeres. Otro grupo, Chūpiren, utilizó tácticas sensacionalistas, como usar cascos rosados, para promover los objetivos de legalizar los anticonceptivos orales y eliminar el doble estándar sexual.

Cientos de pequeñas revistas y boletines mimeografiados difunden las ideas y acciones públicas del movimiento de liberación de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Otras publicaciones más importantes, como las revistas Onna: Erosu (Woman: Eros) y Feminisuto (Feminist), fundadas por académicos y artistas, también fueron ampliamente leídas. Feminisuto hizo una referencia consciente al pasado al agregar un subtítulo: “The New Bluestocking”. Los periódicos de mayor difusión publicitaron las acciones de las feministas, pero su cobertura a menudo fue negativa. Una periodista simpatizante de la corriente principal fue la feminista Matsui Yayori (1934–2002), que escribió para el Asahi, uno de los periódicos más respetados de Japón.

Observación

Además de sus excelentes informes sobre mujeres, especialmente mujeres en Asia, también fue la fundadora de laAjia no Onnatachi no Kai (Asociación Asiática de Mujeres).

La cobertura de la prensa negativa cambió en 1975, con el Año Internacional de las Mujeres (ONU) de las Naciones Unidas. A finales de 1974, las feministas veteranas Ichikawa Fusae y Tanaka Sumiko (1909–1995) coordinaron un gran número de grupos de mujeres, desde organizaciones de mujeres de la línea anterior hasta feministas radicales, escritores, intelectuales, miembros de la burocracia y académicos, para planificar Participación de Japón en la reunión de la ONU de 1975 en la Ciudad de México.Entre las Líneas En enero de 1975, fundaron el Grupo de Acción del Año Internacional de la Mujer y crearon una agenda progresiva para el cambio. El Grupo de Acción continuó mucho después de la conferencia en la Ciudad de México, coordinando las actividades de varias docenas de organizaciones. Abordaron una amplia gama de temas, desde la organización de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de 1985 y otras leyes para mejorar el estatus de las mujeres, Para protestar por los anuncios de televisión sexistas. El Grupo de Acción se unió a otros grupos de mujeres japonesas, incluida la Conferencia de Mujeres Asiáticas, la Asociación de Mujeres Asiáticas (cuyo objetivo inicial era combatir el turismo sexual) y venerables organizaciones cristianas como el WCTU japonés, así como grupos feministas en Corea del Sur, Tailandia y Filipinas: para atacar el turismo sexual de hombres japoneses en esos países.

El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y el lugar de trabajo

La desigualdad económica persistente, particularmente en el lugar de trabajo, fue un tema feminista líder en los años setenta y ochenta. La discusión sobre una Ley de igualdad de oportunidades de empleo comenzó después de que Japón ratificó la Convención de las Naciones Unidas sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW). Estas discusiones destacaron diferencias ideológicas significativas entre empleadores, trabajadores, el gobierno y grupos feministas. La única legislación hasta ese momento que abordaba la desigualdad de género en el lugar de trabajo había sido el artículo 14 de la Constitución japonesa de 1947, que prohibía la discriminación por motivos de sexo; la Ley de Normas del Trabajo de 1947, que exigía la igualdad de remuneración por igual trabajo y licencia de maternidad para las trabajadoras; y la Ley de Bienestar de las Mujeres Trabajadoras de 1972, que pedía asesoramiento y capacitación a las trabajadoras.

Durante las prósperas décadas de los años setenta y ochenta, muchas mujeres en sus veintitantos años cuyos esposos ganaron buenos salarios dejaron empleos a tiempo completo para convertirse en madres y amas de casa a tiempo completo. Al regresar a la fuerza laboral, como muchos lo hicieron a fines de los 30, no pudieron obtener buenos empleos a tiempo completo porque las empresas no contrataron a trabajadores mayores para ocupar puestos de promoción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, la Ley de Normas Laborales había codificado la demanda feminista anterior a la Segunda Guerra Mundial para proteger a las mujeres de tener que trabajar en turnos de medianoche. Los empleadores eran reacios a contratar mujeres, a quienes no podían obligar a trabajar durante las largas horas que presionaban a los hombres para que trabajaran.Entre las Líneas En 1978, la Asociación de Investigación de la Ley de Normas Laborales informó que algunas de las disposiciones de “protección de la maternidad” de la ley, como las limitadas horas de trabajo, perjudicaban, de hecho, las posibilidades de empleo y promoción de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Las asociaciones de empleadores se opusieron a cualquier movimiento hacia la igualdad de oportunidades para las mujeres, alegando que las mujeres no tenían conciencia laboral. Las oportunidades de trabajo y los salarios de las mujeres quedaron muy por detrás de los hombres

Las feministas apoyaron diferentes enfoques a los cambios en la legislación laboral. Algunos deseaban abolir las cláusulas de protección de la maternidad que diferenciaban a los empleados masculinos y femeninos, mientras que otros querían conservar algunas de esas disposiciones. Algunas feministas tuvieron que ser persuadidas de que la licencia por menstruación no tenía relación con la salud de las mujeres y ya no era necesaria. Al final, el proyecto de ley propuesto por la Dieta en 1984 fue rechazado por cuarenta y ocho organizaciones de mujeres del Grupo de Acción porque presumía que todos los hombres y mujeres debían adoptar el modelo de empleo masculino en lugar de uno que equilibrara el trabajo y el hogar para ambos. mujer.

La ley fue aprobada en 1985, pero fue defectuosa. Las mujeres y los hombres que se encaminaban hacia un puesto directivo tenían que aceptar largas horas de trabajo diario, así como la posibilidad de ser trasladados a una sucursal lejos del cónyuge e hijos. La ley también instó a los empleadores a “esforzarse” por contratar sin importar el género. A pesar de sus defectos, la ley mejoró temporalmente las condiciones laborales de las mujeres, hasta que una gran recesión afectó a Japón en los años noventa.

Afortunadamente, la legislación adicional mejoró ligeramente las condiciones de trabajo de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] La Ley de licencias de cuidado infantil de 1992 permitió a cualquiera de los padres tomar una licencia parcialmente remunerada de hasta un año después del nacimiento de un niño.Si, Pero: Pero pocos padres, especialmente los padres, inicialmente se despidieron.Entre las Líneas En 1997, la Ley de seguro de atención a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) cambió la responsabilidad de cuidar de las personas mayores de la familia a la sociedad, levantando así, aunque no toda, la carga de la atención de las hijas y las nueras, que tradicionalmente habían sido responsable de ello Algunas de las debilidades de la protección de la Ley de igualdad de oportunidades de trabajo para la igualdad en el lugar de trabajo se abordaron en 1997. Las sanciones contra la discriminación en la contratación se incluyeron en una revisión de la ley en 1997.

Feminismos Académicos y Políticos

El resurgimiento del movimiento feminista a principios de la década de 1970 y la emoción del Año Internacional de la Mujer en 1975 alentaron la literatura académica feminista e inspiraron cursos y programas de estudios sobre la mujer en muchas universidades. Se establecieron dos grupos académicos principales, cada uno con una importante revista que difunde investigación feminista: la Sociedad de Estudios de Mujeres de Japón, fundada en Kyoto en 1978, y la Asociación de Estudios de Mujeres de Japón, fundada en Tokio en 1979. se presentaron y fueron designados a los consejos de gobierno, aunque la mayoría todavía enseñaba en colegios más pequeños antes de que comenzaran a ingresar en el nivel más alto de universidades de élite en los años noventa. La cita que causó el mayor revuelo en las noticias fue la de la feminista más prominente de Japón, la socióloga Ueno Chizuko, en 1993 en la Universidad de Tokio. La universidad más prestigiosa de Japón. Además del número aún pequeño pero creciente de mujeres en el mundo académico, las feministas influyeron en la formulación de políticas gubernamentales en los años noventa. Ōsawa Mari (n. 1953) desempeñó un papel particularmente importante en la redacción de la legislación feminista.

Esa legislación se convirtió en el centro del “feminismo estatal” de Japón, es decir, el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) promovido por el estado. Algunas de las leyes redactadas en el decenio de 1990 por el gobierno, con el asesoramiento de académicas feministas y de representantes de Diet Diet, abordaron las deficiencias de la sociedad que retrasaron el progreso de las mujeres en la fuerza laboral, tales como disposiciones insuficientes para el cuidado de niños y ancianos, a pesar de las leyes legales (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Requisitos para estos. Otras leyes abordaron problemas de daños corporales de género. Estas incluyen la Ley de 1999 para los actos de sanción relacionados con la prostitución infantil y la utilización de niños en la pornografía y para la protección de los niños, la Ley contra el acecho de 2000 y la Ley de prevención de la violencia conyugal y la protección de las víctimas de 2001, que tipificaron el comportamiento como personal.

Todas estas leyes ayudaron a las mujeres y los niños, y no produjeron la resistencia que encontró la Ley Básica de 1999 para una Sociedad con Igualdad de Género. La Ley Básica requería una Oficina de Igualdad de Género en el gabinete del Primer Ministro y las divisiones responsables de llevar a cabo iniciativas de género en cada ministerio y agencia. Las prefecturas, ciudades y pueblos también tenían que crear planes para cumplir la ley. Casi al mismo tiempo, aunque casualmente, las feministas y otros comenzaron a hablar sobre un concepto llamado jendā furī(libre de género). Ese término se usó de varias maneras: significa libre de sesgo de género o libre de género en sí mismo. El primer significado requería la eliminación de la desigualdad en la sociedad, la economía y el gobierno entre dos géneros binarios, masculino y femenino; el segundo sugirió redefinir el género como un concepto construido que podría ser cambiado o eliminado. Los nacionalistas de derecha dentro de Japón comenzaron a preocuparse por los efectos de lo que vieron como feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) transnacional en Japón, y atacaron la Ley Básica de 1999 como una manifestación de una ideología “libre de género” al estilo extranjero, especialmente la segunda definición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cuando comenzó la reacción violenta, las feministas en el gobierno y la academia ya habían estado trabajando, bajo la Ley Básica, para implementar políticas basadas en ambos significados de “libre de género”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Exacerbar las preocupaciones de los conservadores sobre la adopción de valores “extranjeros” de Japón y su incomodidad por la posibilidad de “libre de género” que conduce a una mayor aceptación de las lesbianas, los hombres gay y las personas transgénero fue el pánico del gobierno, expresado desde la década de 1980, sobre la disminución de la tasa de fertilidad de Japón. Eso era aproximadamente 1.3 niños por mujer en 2005, y la población de Japón estaba comenzando a disminuir. Con 1,4 hijos por mujer en 2015, Japón tenía una tasa de fertilidad más baja que todos los países del mundo, excepto trece. Al mismo tiempo, Japón se ubicó entre los países más grandes en longevidad. El pánico tuvo dos partes: la preocupación por la insuficiencia de las personas en edad de trabajar para apoyar al creciente número de jubilados de edad avanzada, y el declive del estatus mundial (o global) de Japón al pasar de ser uno de los países más grandes del mundo a un país mediano en términos de población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las mujeres deberían centrarse en hacer bebés, opinaron los conservadores en su ataque a la Ley Básica para una Sociedad de Igualdad de Género.

El concepto de “libre de género” fue el primer problema que se vio afectado por la reacción violenta, y surgieron temores familiares como los baños unisex en las escuelas. Algunas feministas se retiraron estratégicamente de los significados más inclusivos de la libertad de género para defender las políticas que exigían la igualdad de trato entre hombres y mujeres. Incluso en ese clima, se hicieron algunos progresos en la redefinición de género. La cirugía de reasignación sexual se legalizó en 2003, y la Asociación de Estudios Queer de Japón se fundó en 2007 (desde entonces se ha disuelto). La activista y activista feminista Ueno Chizuko se retiró de la Universidad de Tokio en 2011 para administrar un sitio de Internet, Women’s Action Network (WAN), que incorporó en una poderosa red de comunicaciones feministas que incluye materiales de archivo, noticias feministas globales e información sobre acciones.Entre las Líneas En Japón y en otros lugares.

Discusión en la literatura

Mucho antes de que el género se convirtiera en una categoría de análisis, las activistas por los derechos de las mujeres en Japón reconocieron que la publicación de una historia de actividades feministas (tanto en Japón como en otras partes del mundo) reificaría su movimiento y establecería un registro que probablemente no sería pasado por alto por la posteridad. 1Esas feministas escribieron por razones políticas, no como historiadoras profesionales, pero el legado de sus obras ha sido más extenso de lo que pueden haber querido. Estas obras en japonés, escritas en la década de 1920, fueron seguidas por historias y estudios etnológicos y sociológicos de mujeres japonesas escritas tanto en japonés como en inglés en la década de 1930. Algunas de las que estaban en inglés fueron escritas por feministas cristianas y otras feministas también por razones políticas, es decir, para mantener los vínculos transnacionales a medida que las actividades de Japón en la guerra atenuaban esos vínculos. Una de esas obras fue Japanese Women Speak: Un mensaje de las mujeres cristianas de Japón a Christian Women of America, publicado en Boston en 1934. 2 El primer trabajo en inglés que fue una historia consciente de las mujeres japonesas.qua historia (es decir, sin un motivo de defensa consciente) fue The Force of Women in Japanese History, publicada en 1953 por Mary Beard, una importante intelectual estadounidense a la que el autor japonés de la obra (Katō Ishimoto Shidzue) le dio permiso para publicar bajo su nombre. 3

En el campo histórico, algunos libros y artículos sobre mujeres adoptaron un enfoque similar a estos primeros trabajos, es decir, intentaron encontrar mujeres notables y agregarlas, de manera compensatoria, a la narrativa dominante de la historia, centrada en los hombres. El innovador trabajo de Sharon Sievers, Flowers in Salt, cambió esto en 1983, modificando la narrativa dominante al enfocarse en el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la era Meiji. 4

Vera Mackie, Janet Hunter, Greg Pflugfelder, Barbara Sato, Kathleen Uno, Sheldon Garon, Ron Loftus, Patricia Tsurumi comenzaron a alterar rápidamente el campo de la historia en los años 90 y principios de los 2000., Don Roden, Ayako Kano, Regine Matthias, Sabine Frühstück, Sally Hastings (que también fue la editora de unos veinte años del US-Japan Women’s Journal, que ha presentado a los lectores de inglés una gran cantidad de traducciones de trabajos de académicos japoneses desde 1988), y otros. 5 Estos académicos incluyeron temas de género en nuevas historias de política, trabajo, migración y diáspora, activismo, cultura y artes literarias y teatrales, economía, sexualidades, masculinidades (que siguieron el estudio de las feminidades pero ahora está en auge), nacionalismo y otros subcampos. La mayoría de estos académicos son historiadores capacitados o académicos en diversos campos cuyo trabajo muestra un agudo sentido histórico. La mayoría, aunque no todos, abordan el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y los movimientos feministas.

La colección editada en 1991 de Gail Lee Bernstein, Recreating Japanese Women, hizo que el estudio de las mujeres fuera accesible a audiencias más grandes en la década de 1990. 6 El campo de la historia de género también comenzó en Japón, con destacados historiadores que publicaron tanto en japonés como en inglés; una notable publicación en inglés a fines de la década de 1990 fue la monumental recopilación de dos volúmenes de ensayos de académicos japoneses, Gender and Historia japonesa, editada por Wakita Haruko, Ueno Chizuko y Anne Bouchy. 7 En las décadas de 1990 y 2000, la prestigiosa revista histórica Rekishi Hyōron publicó temas especiales sobre la historia de las mujeres, muchos de ellos artículos sobre feminismo, todos los años.

Las organizaciones académicas de estudios sobre la mujer que comenzaron a florecer en Japón a finales de los años 70 y 80 produjeron obras que expandieron radicalmente el campo de la historia de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] El Grupo Internacional para el Estudio de la Mujer organizó una conferencia internacional en 1978 y publicó un trabajo pionero en inglés y japonés el año siguiente. 8El Centro de Sufragio para Mujeres, fundado en 1946 por el sufragista Ichikawa Fusae y sus colegas como un lugar de reunión para ayudar a las mujeres recién liberadas, se expandió radicalmente durante las siguientes décadas. A mediados de la década de 1970, su colección de materiales aún no catalogados de los movimientos de mujeres del siglo XX era uno de los pocos lugares donde se podía hacer una investigación primaria en la historia feminista. A lo largo de los años, ampliaron su capacidad y organizaron y digitalizaron muchos de los materiales. El archivo ahora es parte del Centro Fusae Ichikawa para Mujeres y Gobernabilidad.

En la década de 1980, el enojo de las historiadoras feministas japonesas por el apoyo de las mujeres al gobierno en tiempos de guerra, especialmente a la luz de la exposición de la opresión de género de las “mujeres de confort”, provocó un debate historiográfico sobre el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) durante la Segunda Guerra Mundial. Historiadores como Suzuki Yūko y Kanō Mikiyo criticaron duramente tanto a los líderes como a las mujeres promedio, que llamaron a este último el “frente interno”, por no estar más activamente en contra de la guerra. 9 Una destacada investigadora feminista, la socióloga Ueno Chizuko, analizó este giro historiográfico en su crítica del nacionalismo y el feminismo, publicado originalmente en japonés y traducido como Nacionalismo y Género en 2004. 10La amargura de este tema parece haber disminuido en las últimas décadas. Eso no quiere decir que el tema de la responsabilidad de la guerra haya desaparecido; más bien, el apoyo de las feministas japonesas en tiempos de guerra a la guerra se ha normalizado en obras de historiadoras feministas.

Después del cambio de siglo, los estudios sobre feminidades, masculinidades, género y sexualidades continuaron expandiéndose enormemente, sobre la base de la fundación establecida en los años noventa. Las obras matizadas en inglés sobre género, mujeres, feminismos y / o sexualidad en la era Meiji (finales del siglo XIX y principios del siglo XX) han surgido en las últimas dos décadas por Vera Mackie, Elizabeth Dorn Lublin, Marnie Anderson, Mara Patessio, Bill Mihalopulos, Harald Fuess, Sabine Frühstück, Barbara Brooks, Kathleen Uno, Hiroko Tomida y muchos otros. 11La beca histórica en la era de entreguerras y tiempos de guerra es quizás incluso más animada, con algunos de los académicos mencionados anteriormente a los que se unen Dina Lowy, Miriam Silverberg, Michiko Suzuki, Haruko Cook, Sarah Frederick, Jan Bardsley, Teruko Craig, Shibahara Taeko, Noriyo Hayakawa, Helen Hopper, Manako Ogawa, Mariko Tamanoi, Rumi Yasutake, Sumiko Otsubo, Janet Hunter, Andrea Germer, Barbara Molony y Elyssa Faison. 12 Muchos de estos académicos han empleado enfoques transnacionales e interseccionales. Género de la historia de la posguerra y las épocas contemporáneas, como en el trabajo realizado por Cristopher Gerteis, Mire Koikari, Sarah Kovner, Sally Hastings, Naoko Shibusawa, John Dower, Andrew Gordon, Ayako Kano, Jan Bardsley, Setsu Shigematsu, Julia Bullock, Sandra Bullock, Sandra Buckley, y otros, también han reescrito fundamentalmente esas eras.13 La excelente colección editada de Sabine Frühstück y Anne Walthall Recreating Japanese Men ha subrayado que el género no se limita a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] 14 Mark McLelland y Vera Mackie, el monumental Manual de Estudios sobre Sexualidad de Routledge en el este de Asia, también permite a los lectores realizar una amplia muestra de ese creciente campo. 15

Los antepasados ​​que continúan expandiendo el campo, aportando enfoques más intersectoriales, interdisciplinarios y transnacionales, se han unido, en idiomas occidentales, por académicos cuyas obras han desestabilizado nuestra visión del edificio del estado moderno, el significado de la ubicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). (a través de la diáspora basada en el género), la construcción del “ciudadano” moderno, la construcción de la economía, los significados intersectoriales de raza, etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) e imperio, y muchos otros temas que los académicos solían pensar eran estables. 16 Por ejemplo, los estudios que se centran en Japón en el mundo han obligado a “el mundo” a ver la historia de género de Japón como una consecuencia y no periférica de una narrativa maestra dominada por Occidente. Esto se ha vuelto particularmente importante en los estudios históricos de los países donde los japoneses migraron.17

Finalmente, la explosión de la historia y la historiografía sobre el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) en Japón ha sido paralela a un diálogo de más de un siglo entre feministas alrededor del borde del Pacífico. Desde fines del siglo XIX hasta hoy, las organizaciones feministas transnacionales vincularon globalmente a mujeres seculares (International Woman Suffrage Alliance, WILPF, la OIT y la Asociación de Mujeres del Pacífico del Pacífico) y mujeres cristianas (YWCA, WCTU y otras).

Informaciones

Los documentos de estas organizaciones son excelentes fuentes primarias sobre el feminismo.

Autor: Williams

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Notas

(1.) Oku Mumeo, Fujin mondai jūrokkō (Shinchosha, 1925); reimpreso con epílogo por Nakamura Kii, en la serie Kindai fujin mondai meichō senshū, dai rokkan (Tokio: Nihon Tosho Sentā, 1982); Oku Mumeo, “Meiji yori Taishō ni itaru fujin no seiji undōshi”, Josei dōmei 8 (mayo de 1921): 22–25.

(2.) Michi Kawai y Ochimi Kubushiro, mujeres japonesas hablan: un mensaje de las mujeres cristianas de Japón a las mujeres cristianas de América (Boston: Comité Central sobre el Estudio de Misiones Extranjeras Unidas, 1934).

(3.) Mary R. Beard, La fuerza de las mujeres en la historia japonesa (Washington, DC: Public Affairs Press, 1953).

(4.) Sharon Sievers, Flowers in Salt: The Beginnings of Feminist Consciousness in Modern Japan (Stanford, CA: Stanford University Press, 1983).

(5.) Vera Mackie, Feminismo en el Japón moderno: ciudadanía, encarnación y sexualidad (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2003); Mujeres japonesas trabajando, ed. Janet Hunter (Londres: Routledge, 1993); Gregory M. Pflugfelder, “‘S’ es para Hermana: Intimidad de colegiala y ‘Amor del mismo sexo’ a principios del siglo XX en Japón”, en Gendering Modern Japanese History, ed. Barbara Molony y Kathleen Uno (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2005); Barbara Sato, The New Japanese Woman: Modernity, Media, and Women in Interwar Japan (Durham, NC: Duke University Press, 2003); Sally A. Hastings, “Mujeres legisladoras en la dieta de posguerra”, enRe-imagen de mujeres japonesas, ed. Anne E. Imamura (Berkeley: University of California Press, 1996); Kathleen Uno, “Un día a la vez: trabajo y actividades domésticas de mujeres urbanas de clase baja en Japón de principios del siglo XX”, en Japanese Women Working, ed. Janet Hunter (Londres: Routledge, 1993); Sheldon Garon, “Grupos de mujeres y el estado japonés”, Journal of Japanese Studies 9.1 (1993); Ronald P. Loftus, Contando vidas: la auto-escritura de las mujeres en el Japón moderno (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2004); E. Patricia Tsurumi, Factory Girls: Women in the Thread Mills of Meiji Japan (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990); Donald Roden, “Reflexiones sobre el caballero Meiji temprano”, en Género Historia moderna japonesa, ed. Barbara Molony y Kathleen Uno (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2005); Ayako Kano, actuando como una mujer en el Japón moderno: teatro, género y nacionalismo (Nueva York: Palgrave, 2001); Sabine Frühstück, Guerreros inquietos: género, memoria y cultura popular en el ejército japonés (Berkeley: University of California Press, 2007); y Regine Matthias, “Trabajo femenino en la industria minera del carbón de Japón”, en Japanese Women Working, ed. Janet Hunter (Londres: Routledge, 1993).

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(6.) Gail Lee Bernstein, ed., Recreating Japanese Women, 1600–1945 (Berkeley: University of California Press, 1993).

(7.) Haruko Wakita, Anne Bouchy y Chizuko Ueno, eds., Gender and Japanese History, vols. 1 y 2 (Osaka, Japón: Osaka University Press, 1999).

(8.) Merry I. White y Barbara Molony, eds., Actas del Simposio de Tokio sobre la Mujer (International Group for the Study of Women, 1978).

(9.) Entre numerosas obras, ver, por ejemplo, Suzuki Yūko, Feminizumo to sensō (Feminismo y Guerra) (Tokyo: Marujusha, 1986); y Kanō Mikiyo, Onnatachi no jūgo (Las mujeres y el frente interno) (Tokio: Chikuma Shobō, 1987).

(10.) Chizuko Ueno, Nacionalismo y Género, trad. Beverley Yamamoto (Melbourne, Australia: TransPacific Press, 2004).

(11.) Elizabeth Dorn Lublin, Reforming Japan: La Unión de Templanza Cristiana de la Mujer en el Período Meiji (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010); Marnie S. Anderson, Un lugar en público: Derechos de las mujeres en Meiji Japón (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2010); Mara Patessio, Las mujeres y la vida pública en la temprana Meiji Japón (Ann Arbor: Universidad de Michigan, 2011); Bill Mihalopoulos, El sexo en la globalización de Japón, 1870–1930 (Londres: Pickering y Chatto, 2011); Harald Fuess, Divorcio en Japón (Stanford, CA: Stanford University Press, 2004); Sabine Frühstück,Colonización del sexo: sexología y control social en el Japón moderno (Berkeley: University of California Press, 2003); Barbara Brooks, “Leyendo el Archivo Colonial Japonés: Género y civilidad burguesa en Corea y Manchuria antes de 1932”, en Gendering Modern Japanese History, ed. Barbara Molony y Kathleen Uno (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2005); y Hiroko Tomida, Hiratsuka Raichō y el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) japonés temprano (Leiden, Países Bajos: Brill, 2004).

(12.) Dina Lowy, La “mujer nueva” japonesa: Imágenes de género y modernidad (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2007); Miriam Silverberg, “La chica moderna como militante”, en Recreating Japanese Women, 1600–1945, ed. Gail Lee Bernstein (Berkeley: University of California Press, 1991); Michiko Suzuki, Convertirse en mujeres modernas: amor e identidad femenina en la literatura y cultura japonesa de antes de la guerra (Stanford, CA: Stanford University Press, 2010); Haruko Taya Cook, “Muertes de mujeres como armas de guerra en la ‘batalla final’ de Japón” en la historia moderna japonesa de géneroed. Barbara Molony y Kathleen Uno (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2005); Sarah Frederick, Turning Pages: Lectura y escritura (su redacción) de revistas femeninas en Interwar Japón (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2006); Jan Bardsley, The Bluestockings of Japan: New Woman Essays and Fiction, de Seitō, 1911–16 (Ann Arbor: Centro de Estudios Japoneses, Universidad de Michigan, 2007); Hiratsuka Raichō, en el principio, la mujer era el sol: la autobiografía de una feminista japonesa, trad. Teruko Craig (Nueva York: Columbia University Press, 2006); Taeko Shibahara, Mujeres japonesas y el Movimiento Feminista Transnacional antes de la Segunda Guerra Mundial(Filadelfia: Temple University Press, 2014); Noriyo Hayakawa, “Feminismo y nacionalismo en Japón, 1868–1945”, Journal of Women’s History 7.4 (1995); Helen Hopper, Una nueva mujer de Japón: Una biografía política de Katō Shidzue (Boulder, CO: Westview Press, 1996); Manako Ogawa, “La hermandad separada: el diálogo transpacífico en tiempos de guerra de la Unión de Templanza Cristiana de las Mujeres del Mundo, 1931–1945”, Revista japonesa de estudios estadounidenses 18 (2007); Mariko Tamanoi, “Mujeres sufragistas, oficiales corruptos y control de residuos en Japón de antes de la guerra: dos obras de Kaneko Shigeri”. Journal of Asian Studies 68.3 (2009); Rumi Yasutake, “La primera ola de movimientos internacionales de mujeres desde una perspectiva japonesa: alcance occidental y activistas japonesas durante los años de entreguerras”, Foro Internacional de Estudios de Mujeres 32 (2009); Sumiko Otsubo, “Engenering Eugenics: Feministas y legislación de restricción de matrimonio en la década de 1920”, en Gendering Modern Japanese History, ed. Barbara Molony y Kathleen Uno (Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2005); Janet Hunter, Las mujeres y el mercado laboral en la economía industrializada de Japón (Londres: RoutledgeCurzon, 2003); Andrea Germer, “Historia feminista en Japón: perspectivas nacionales e internacionales”, en Intersecciones: Género, Historia y Cultura en el contexto asiático9 (2003); Barbara Molony, “Cruzando las fronteras: feminismos transnacionales en el Japón del siglo XX”, en Movimientos de mujeres en Asia, ed. Mina Roces y Louise Edwards (Abingdon, Reino Unido: Routledge, 2010); y Elyssa Faison, Managing Women: Disciplining Labor en Japón moderno (Berkeley: University of California Press, 2007.

(13.) Christopher Gerteis, Luchas de género: mujeres que ganan salarios y sindicatos dominados por hombres en el Japón de posguerra (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010); Mire Koikari, Pedagogía de la democracia: el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y la guerra fría en los Estados Unidos Ocupación de Japón, 1945–1952 (Filadelfia: Temple University Press, 2008); Sarah Kovner, Poder Ocupante: Trabajadoras y trabajadores sexuales en la posguerra de Japón (Stanford, CA: Stanford University Press, 2012); Naoko Shibusawa, Aliada de las geishas de Estados Unidos: Reimaging the Japanese Enemy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2006); John Dower, Abrazando la Derrota: Japón después de la Segunda Guerra Mundial(Nueva York: WW Norton, 1999); Ayako Kano, Debates Feministas Japonesas: Un siglo de contención sobre el sexo, el amor y el trabajo (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2016); Jan Bardsley, Women and Democracy in Cold War Japan (Londres: Bloomsbury, 2014); Setsu Shigematsu, Scream from the Shadows: El movimiento de liberación de mujeres en Japón (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2012); Julia Bullock, Ayako Kano y James Welker, editores, Repensando el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) japonés (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2017); y Sandra Buckley, Broken Silence: Las voces del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) japonés (Berkeley: University of California Press, 1997).

(14.) Sabine Frühstück y Anne Walthall, editores, Recreating Japanese Men (Berkeley: University of California Press, 2011).

(15.) Mark McLelland y Vera Mackie, editores, Routledge Handbook of Sexuality Studies in East Asia (Abingdon, Reino Unido: Routledge, 2014).

(16.) Andrea Germer, Vera Mackie y Ulrike Wöhr, eds., Gender, Nation and State in Modern Japan (Londres: Routledge, 2014); y Susan L. Burns y Barbara J. Brooks, editores, Género y Derecho en el Imperio Japonés (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2014).

(17.) Kazuhiro Oharazeki, Prostitutas japonesas en el noroeste de América, 1887–1920 (Seattle: University of Washington Press, 2016).

(18.) Centro Fusae Ichikawa para Mujeres y Gobernabilidad.

(19.) Nihon Kirisutokyō Fujin Kyōfūkai, ed., Nihon Kirisutukyō Fujin Kyōfūkai hyakunenshi (Historia centenaria de la WCTU japonesa) (Tokio: Domesu Shuppan, 1986).

(20.) Kouchi Nobuko, Shiryō: Bosei hogo ronsō (Documentos: Debate de protección de la maternidad) (Tokio: Domesu Shuppan, 1984).

(21.) Ichikawa Fusae, et al., Eds., Nihon fujin mondai shiryō shūsei (Documentos de problemas en la historia de la mujer japonesa) (Tokio: Domesu Shuppan, 1975–1980).

(22.) Kindai Nihon joseishi e no shōgen (Evidencia de la Historia de la Mujer Japonesa Moderna) (Tokio: Domesu Shuppan, 1979).

(23.) Suzuki Yūko, ed., Nihon josei undō shiryō shūsei (Documentos recopilados del Movimiento de Mujeres Japonesas) (Tokio: Fuji Shuppan, 1993–1998); y Mizoguchi Akiyo, Saeki Yōko y Miki Sōko, editores, Shiryō Nihon ūman ribu-shi (Documentos de la Historia del Movimiento de Liberación de la Mujer Japonesa) (Tokio: Shokado, 1991).

(24.) Kathryn Kish Sklar y Thomas Dublin, Women and Social Movements in Modern Empires desde 1820.

(25.) Shidzue Ishimoto, Enfrentando dos formas: La historia de mi vida (publicada originalmente por Farrar y Rinehart, 1935; ampliamente disponible en una edición de la Stanford University Press, 1984, con una introducción y epílogo de Barbara Molony); y Hiratsuka Raichō, en el principio, la mujer era el sol, trad. Teruko Craig (Nueva York: Columbia University Press, 2006).

(26.) Jan Bardsley, The Bluestockings of Japan: New Woman Essays and Fiction, de Seitō, 1911–16 (Ann Arbor: University of Michigan, 2007).

(27.) Red de Acción de Mujeres.

Véase También

Bibliografía

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