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Geopolítica de las Religiones
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre Geopolítica de las Religiones.
Geopolítica y Religiones
La afinidad entre geopolítica y religión se basa en dos supuestos: las religiones pueden fomentar el conflicto territorial y las religiones contienen ideas sobre un orden mundial (o global) ideal. El primer supuesto es controvertido y el segundo no implica necesariamente que dichas ideas se consideren también prescripciones. Lo que sí podemos concluir es que las religiones han contribuido a establecer las identidades nacionales durante la formación de los Estados-nación y que la religión o los líderes religiosos pueden ser activos en la movilización de la protesta (etnonacional) contra la supresión.Entre las Líneas En la escena internacional, el papel de la religión como legitimadora de la guerra ha cobrado actualidad tras los atentados del 11 de septiembre.
La lógica que subyace en las disciplinas de geopolítica y geografía política conduce a dos enfoques en el estudio de la religión.Entre las Líneas En primer lugar, el contenido de los textos religiosos y de la jurisprudencia puede analizarse a partir de las ideas territoriales (esto es, en particular, lo que pretende la “geopolítica crítica”).
Más Información
Las ideas territoriales suelen estar relacionadas con conceptos como tierra santa, guerra santa y milenarismo. La segunda tarea importante es establecer en qué condiciones se activan los lazos de solidaridad (territorial) entre los miembros de una religión. La solidaridad no es un hecho evidente y supone la ocurrencia de acontecimientos internacionales críticos como la intervención rusa en Afganistán y la posterior formación de yihadistas musulmanes.
Tradicionalmente, la geopolítica es el estudio de cómo el poder político se ve reforzado o socavado por las disposiciones geográficas (fronteras, coaliciones, redes espaciales, recursos naturales, etc.). La geopolítica también denota las decisiones prácticas de los líderes políticos y sociales con respecto a las disposiciones geográficas. La “geopolítica crítica” deconstruye los supuestos sobre el mundo que hay detrás de esas decisiones. La religión es una forma de explicar el mundo (al igual que la geopolítica) y dar un significado moral a los acontecimientos y las relaciones entre las personas y su entorno sobre la base de fuerzas sobrenaturales o deidades. Las religiones crean un vínculo de solidaridad entre las personas y, por tanto, pueden tener un impacto en la esfera del poder y la política. Una religión también puede ofrecer sus propios argumentos normativos sobre las disposiciones geográficas y, de este modo, puede actuar como una especie de “teoría” geopolítica basada en fuerzas sobrenaturales y no naturales. Ambos aspectos, la solidaridad religiosa y la teoría religiosa sobre el mundo, son relevantes en la geopolítica contemporánea.
El estudio de la geopolítica siempre ha girado en torno al Estado como principal agencia de poder en el mundo. Desde que el Estado (occidental) se definió fuertemente por los objetivos y valores seculares en el siglo XIX, la religión no fue la principal preocupación de la geopolítica. La visión secular era dominante cuando la mayoría de los gobiernos del mundo eran europeos, hijos de Europa (América, Australia) o dominados por un colonizador europeo (África, Asia). A partir del momento en que los Estados no occidentales pudieron hacer valer su peso en el mundo y sustituyeron a sus élites políticas occidentalizadas, la religión también pudo reaparecer en los asuntos mundiales. Hay un factor que todavía asfixia la aparición de la política religiosa en la escena internacional: el comunismo (o marxismo). El marxismo era una ideología tentadora en las antiguas colonias porque se veía como la respuesta lógica del “Tercer Mundo” a la explotación del “Primer Mundo”. El atractivo del comunismo en algunos estados recién independizados también se ha explicado a partir de su ajuste al orden sociorreligioso de la sociedad (como el brahmanismo en la India).Entre las Líneas En cualquier caso, el fin de la lucha ideológica entre el capitalismo y el comunismo creó nuevas oportunidades para otras interpretaciones del mundo. La más significativa en términos geopolíticos fue el ascenso del Islam político (islamismo). Afectó a una amplia región del mundo que, además, era significativa por sus recursos petrolíferos y por los sentimientos antagónicos que emitía el terrorismo.
Al término de la guerra serbo-turca estalló la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, que dio lugar a la independencia de Serbia y Montenegro. En 1878, el Tratado Ruso-Turco de San Stefano creó una “Gran Bulgaria” como satélite de Rusia. En el Congreso de Berlín, sin embargo, Austria-Hungría y Gran Bretaña no aceptaron el tratado, impusieron su propia partición de los Balcanes y obligaron a Rusia a retirarse de los Balcanes.
España declara la Guerra a Estados Unidos
Exactamente 21 años más tarde, también un 24 de abril, España declara la guerra a Estados Unidos (descrito en el contenido sobre la guerra Hispano-estadounidense). Véase también:- Las causas de la guerra Hispano-estadounidense: El conflicto entre España y Cuba generó en Estados Unidos una fuerte reacción tanto por razones económicas como humanitarias.
- El origen de la guerra Hispano-estadounidense: Los orígenes del conflicto se encuentran en la lucha por la independencia cubana y en los intereses económicos que Estados Unidos tenía en el Caribe.
- Las consecuencias de la guerra Hispano-estadounidense: Esta guerra significó el surgimiento de Estados Unidos como potencia mundial, dotada de sus propias colonias en ultramar y de un papel importante en la geopolítica mundial, mientras fue el punto de confirmación del declive español.
No es de extrañar que los politólogos de Occidente prestaran más atención a la religión después de 1990. Las nuevas publicaciones reflejaban dos perspectivas. La primera perspectiva se centraba en la idea de que la política exterior occidental (o estadounidense) había perdido oportunidades de evitar conflictos o fracasos como la alienación de los budistas durante la intervención estadounidense en Vietnam. Los responsables políticos estadounidenses no entendían que la legitimidad religiosa puede hacer o deshacer a los líderes de otras naciones. La colección de ensayos Religion: the missing dimension in statecraft es especialmente característica de esta perspectiva. Otra perspectiva se reduce a la visión de un nuevo tipo de orden mundial (o global) en el que los antagonismos entre grupos se definen por la cultura y no por la ideología. El choque de civilizaciones de Huntington es la publicación más significativa en este contexto. El libro experimentó un nuevo aumento de interés tras los atentados del 11 de septiembre en Nueva York y Washington. El de Huntington es, con mucho, el más geopolítico de todos los estudios sobre la política de la religión aparecidos después de 1990, porque amplía la conocida idea de los bloques estratégicos (como los de la Guerra Fría) al mundo de las civilizaciones, concebidas esencialmente como religiones. Estas civilizaciones se presentan como antagónicas.
Aunque los geógrafos llevan mucho tiempo escribiendo sobre la geografía de la religión, no han estado a la vanguardia en el estudio de las nuevas implicaciones geopolíticas de la religión. Como reflejo de la manchada historia de la geopolítica (tras su popularidad en la Alemania nazi), se dedicaron muchos esfuerzos a denunciar los clásicos deslices geopolíticos de opiniones como la de Huntington. Hace varias décadas, el geógrafo John Kirtland Wright ya acuñó el término “geopiedad”: la interpretación religiosa de elementos del paisaje, como la dotación de un entorno fértil o seguro, como signo de la benevolencia de Dios, o de condiciones geológicas específicas como testigos del diluvio noáquico. Tales interpretaciones pueden desempeñar un papel en un contexto geopolítico, pero en los ensayos de Wright nunca se hizo esta extensión. Boundaries of faith, de Roger Stump, es una combinación de un estudio más tradicional de geografía cultural y el nuevo interés por las estrategias territoriales y las visiones geopolíticas de las religiones. El estudio abarca en parte cuestiones de interés geopolítico.
Los trabajos recientes de los geógrafos se han inspirado en su mayor parte en la perspectiva de la geopolítica crítica (véase más sobre esta expresión en la presente plataforma). Esto significa una orientación predominante sobre el contenido geopolítico (implícito) de los textos y mensajes de los líderes y movimientos religiosos, especialmente entre cristianos y musulmanes. Esto puede aplicarse más específicamente a la cuestión de cómo los conflictos y estrategias político-territoriales se apoyan en ideas o movimientos religiosos: por ejemplo, el conflicto palestino-israelí o las cambiantes concepciones de la nación en un mundo desterritorializado y reterritorializado.
El papel fundamental del Estado en la escritura geopolítica sugiere que la construcción de la nación y su reverso, el transnacionalismo, no pueden ser ignorados. Así pues, el extenso debate sobre la religión en el contexto de la geopolítica aborda tres cuestiones: religión y nacionalismo; religión como fuerza transnacional; y religión y conflicto territorial. Se trata de capítulos teóricos más que de una sólida clasificación de los acontecimientos políticos en el mundo.
Datos verificados por: Brown
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El Parlamento de las Religiones del Mundo: 1893 y 1993
Las reflexiones contemporáneas sobre las instituciones y prácticas interreligiosas suelen destacar una ambiciosa reunión celebrada en Chicago en 1893, denominada Parlamento Mundial de las Religiones, como punto de partida del movimiento interreligioso moderno.
El Parlamento de 1893 tuvo un contexto y un ethos estadounidenses distintivos. Tuvo lugar durante un periodo en el que una avalancha de inmigrantes, en su mayoría pobres, procedentes del sur de Europa, incluidos muchos judíos que huían de Rusia, constituían una importante realidad social y política. La xenofobia y los sentimientos nativistas iban en aumento e inspiraron leyes destinadas a limitar la entrada de inmigrantes (la ley de exclusión china se aprobó en 1882 y la Liga para la Restricción de la Inmigración se creó en 1894). Los nuevos requisitos de alfabetización y otras medidas pretendían mantener fuera a algunos inmigrantes y favorecer a las poblaciones educadas del norte de Europa.
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En términos más generales, fue un periodo de agitación cultural, con una rápida urbanización, la revolución industrial y transformaciones en las comunicaciones. En Europa se produjeron trastornos culturales similares, agravados por la larga depresión mundial de 1879 a 1896, con repetidos desplomes bursátiles, quiebras de empresas y un elevado desempleo. Los movimientos masivos de personas en diferentes regiones del mundo hicieron que personas de distintas tradiciones religiosas entraran en un contacto diario más estrecho.
En parte para rebatir la política nativista, un grupo privado de líderes religiosos organizó la reunión del Parlamento en Chicago (vinculada a la Exposición Universal) para reunir a lo que consideraban líderes religiosos mundiales. Las tensiones entre la apertura y el estrechamiento cultural afectaron a quién asistía y quién no al Parlamento. La idea misma perturbó a algunos líderes establecidos: El Papa León XIII censuró a los católicos que asistían a tales “eventos promiscuos”, y el arzobispo de Canterbury se negó a bendecirlo. El propio Parlamento estaba centrado en los cristianos, con un fuerte trasfondo de evangelización dirigido a los demás líderes religiosos.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
A pesar de las tensiones y las corrientes subterráneas, el Parlamento abrió nuevas ventanas a muchos estadounidenses sobre la amplia gama de religiones del mundo, y eso cautivó la imaginación. Reunió a voces destacadas del emergente campo de los estudios religiosos con teólogos y líderes religiosos. Varios líderes, entre ellos Swami Vivekananda, ganaron estatura y propugnaron sus mensajes de armonía de diversas formas en los años siguientes.
Inmediatamente después del Parlamento de 1893 surgieron varias iniciativas interreligiosas. Algunas sobrevivieron mientras que otras desaparecieron. En las décadas siguientes no hubo, sin embargo, ningún punto focal o sentido de dirección obvio para la cooperación interreligiosa. No era una prioridad de la época.
La mayoría de los esfuerzos interreligiosos durante el periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial pueden considerarse individuales, muy localizados y centrados en educar a los demás sobre la diversidad religiosa. La comprensión interconfesional e interreligiosa estuvo muy influida por los avances académicos, aunque la colaboración entre líderes religiosos individuales y comunidades, especialmente en torno a los derechos laborales y las respuestas sociales emergentes a la pobreza urbana, unió a los grupos. Los antiguos patrones tradicionales de pensamiento parroquial fueron desafiados, al menos entre varias élites, por nociones más cosmopolitas que incluían la tolerancia de diferentes visiones del mundo, incluidas las creencias religiosas. Durante este periodo nacieron tres organizaciones interreligiosas mundiales duraderas: la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (creada en 1900), el Congreso Mundial de Confesiones (creado en 1936) y el Consejo Mundial de Iglesias (incorporación votada en 1937, establecido formalmente en 1948). Reflejan tres hilos emergentes del movimiento interreligioso: la protección de los derechos religiosos, la colaboración pragmática y los esfuerzos conscientes por salvar las diferencias de entendimiento.
Durante los años de la Guerra Fría (1945-1989), un paradigma secular tendía a dominar muchos enfoques de las relaciones internacionales en Estados Unidos, hasta el punto de que los actores estaban en muchos aspectos cegados ante el poder duradero de la religión. La absorción común era que, con la modernización, las instituciones y prácticas religiosas eran menos importantes que en el pasado; los asuntos religiosos debían permanecer en la esfera privada con una marcada separación entre Iglesia y Estado. No obstante, crecieron varias instituciones interreligiosas importantes, pero en gran medida operaban en aquella época al margen de las relaciones internacionales formales. El ejemplo más significativo fue la Conferencia Mundial sobre Religión y Paz (hoy Religiones por la Paz), creada en 1970, pero formada durante un largo periodo a través de reuniones más pequeñas en la década de 1960 que se centraron en gran medida en un llamamiento multirreligioso al desarme nuclear. Una reconversión y expansión de Religiones por la Paz a principios de la década de 1990 la vio dar algunos pasos pioneros hacia la cooperación (formal e informal) entre actores interreligiosos y gobiernos y agencias intergubernamentales.
La época fue testigo de iniciativas que a menudo se vieron impulsadas por la pasión y los recursos financieros de individuos notables. Un ejemplo fue el Templo del Entendimiento, creado por Juliet Hollister, un ideal que la revista Life describió en 1962 como su “magnífica obsesión”. Contó con la bendición de Eleanor Roosevelt y concibió un lugar y una institución que serían unas Naciones Unidas espirituales. El Templo del Entendimiento, en una forma diferente (más pequeña) persiste hasta nuestros días, centrado en la educación para la paz. La Iniciativa de Religiones Unidas (URI) nació en 1993, también inspirada en gran medida por una persona dinámica, el obispo episcopal William Swing. Su nombre era un paralelismo deliberado con las Naciones Unidas, y su ethos ha estado muy influido por una noción popular de organización, participación y amplia inclusión. La URI tiene hoy su sede en San Francisco y ha evolucionado hasta convertirse en una organización mundial basada en lo que denomina círculos de cooperación. Su metodología y filosofía están muy influidas por el enfoque de la indagación apreciativa de David Cooperrider.
Los años 60 y 70 fueron testigos del explosivo aumento de las organizaciones de la sociedad civil y de su creciente papel en muchos sectores y regiones del mundo. Muchas de esas organizaciones eran de inspiración religiosa (Catholic Relief Services e Islamic Relief entre ellas) y tuvieron una marcada influencia en la forma en que se consideraban las contribuciones religiosas a la sociedad. También atrajeron de forma práctica a diferentes organizaciones. Otra dimensión de la revolución de la sociedad civil fue la amplia y creciente labor interconfesional a nivel local, aunque en general está poco cartografiada de forma agregada. La sociedad civil y la dinámica basada en la comunidad, juntas, sentaron las bases que animaron o apoyaron a los actores religiosos a medida que adoptaban nuevas formas de compromiso y defensa, en particular el trabajo por el medio ambiente, la mitigación de la pobreza y la paz. Muchos esfuerzos aprovecharon, o nacieron, de estrechas redes de comunidades religiosas y nuevos movimientos espirituales. Muchos partidos y movimientos políticos tenían sus raíces en instituciones y creencias religiosas.
Los activistas interreligiosos de este periodo tendían a debatirse entre modelos que favorecían implícitamente enfoques predominantemente descendentes (un modelo religioso más bien tradicional). Otros favorecían modelos más autoconscientemente “ascendentes” o de base. Varios movimientos influyentes de poder popular tenían pedigrí religioso, en particular la teología de la liberación en América Latina, los movimientos por los derechos civiles en Irlanda del Norte y EE.UU., la revolución de los claveles (Portugal 1974), la revolución de los cantos (Letonia, Estonia, Lituania 1988) y la revolución de terciopelo (Checoslovaquia 1989). Religiones por la Paz (RfP) fue moldeada por estos acontecimientos mientras luchaba por encontrar un término medio entre el liderazgo religioso formal y un enfoque más basado en la comunidad.
El compromiso de la Iglesia católica con otras tradiciones religiosas merece ser explorado mucho más allá del alcance de esta reflexión, debido a su profundidad, alcance global y elaboradas contribuciones intelectuales. A principios de la década de 1960 se produjo un cambio en los planteamientos de la Iglesia católica sobre las relaciones con otros organismos religiosos que tuvo profundas implicaciones tanto para las comunidades católicas como fuera de ellas. El Concilio Vaticano II, el vigésimo primer concilio ecuménico y el segundo celebrado en el Vaticano, se inauguró en 1962 y se clausuró en 1965 con amplios acuerdos de cambio que supusieron una apertura revolucionaria. Además de los cambios en las prácticas litúrgicas, el fomento del liderazgo laico y los decretos sobre el ecumenismo, el Concilio aprobó Nostra Aetate, una declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas.
Se atribuye a este documento, cuyo cincuentenario se celebra en 2015, el mérito de haber estimulado muchos estudios ecuménicos e interreligiosos y de haber dado energía a las iniciativas interreligiosas de los años sesenta y posteriores. Reflejando la consulta con líderes judíos, musulmanes y cristianos (católicos, ortodoxos y protestantes), afirma que la Iglesia acepta algunas verdades inherentes a otras religiones como reflejo de la enseñanza católica. También incluye una resolución formal para dejar de culpar a los judíos de la muerte de Jesús, anteriormente consagrada en la liturgia eclesiástica. Y lo que es más importante, Nostra Aetate puso en marcha una reacción en cadena por la que las comunidades religiosas desarrollaron e institucionalizaron enfoques hacia el “otro” religioso. Esto ha tenido profundas repercusiones estructurales en el desarrollo del trabajo y las instituciones interconfesionales.
Cuando se acercaba el centenario del Parlamento Mundial de las Religiones de 1893, la era posterior a la Guerra Fría estaba tomando forma, transformando la política internacional de forma rápida y drástica. La globalización era un fenómeno muy discutido, pero también uno que moldeaba la vida cotidiana de forma tangible: el desarrollo de Internet y del ordenador personal, por ejemplo, estaba aumentando la conectividad de formas que poca gente podría haber imaginado tan sólo unos años antes. Fue en este contexto en el que tomaron forma los planes para celebrar un recién bautizado Parlamento de las Religiones del Mundo, también en Chicago, en 1993, 100 años después de su pionero predecesor.
El Parlamento de 1993 fue organizado por el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo (CPWR, por sus siglas en inglés), constituido en Chicago en 1989; Daniel Gómez-Ibáñez fue presidente del consejo de administración del CPWR y después director ejecutivo del propio evento del Parlamento. Así, un grupo interreligioso ad hoc, creado al efecto, tomó las riendas. Surgió de comienzos informales en las comunidades hindú, budista, bahai y musulmana de Chicago y contó con el apoyo del Consejo de Líderes Religiosos del Gran Chicago. El grupo pretendía una gran asistencia y una gran visibilidad, y lo consiguieron: asistieron unas 8.000 personas y el alcalde de Chicago, Richard Daley, actuó como presidente honorario. El Dalai Lama fue un invitado distinguido (la Madre Teresa tenía previsto asistir pero canceló en el último momento por enfermedad). Dos conflictos muy públicos añadieron dramatismo: tres organizaciones judías se opusieron a la participación de la Nación del Islam, y algunos líderes de la iglesia ortodoxa se retiraron, poco dispuestos a participar con no teístas.
No obstante, el Parlamento de 1993 simbolizó un énfasis común y público en las contribuciones positivas que podían aportar las comunidades religiosas y sugirió que se podía lograr mucho más juntos que por separado. En el Parlamento ocupó un lugar destacado el llamamiento a una ética global, promovido por el teólogo suizo Hans Küng y otros. Esta ética hacía hincapié en las enseñanzas comunes que unían las diferentes tradiciones religiosas de forma tangible. Varias reuniones públicas del Parlamento se centraron en la firma de la aspiración Hacia una ética global – Una declaración inicial.
En resumen, el Parlamento de las Religiones de 1893 podría verse en retrospectiva como una respuesta en gran medida a la curiosidad intelectual y religiosa ante la diversidad religiosa. Un siglo más tarde, el reto para el Parlamento de 1993 era fundamentalmente diferente y había mucho más en juego. Éstas han subido aún más en las décadas posteriores, ya que las guerras religiosas con elementos marcadamente religiosos, las tensiones inter e intra religiosas y el auge del extremismo violento han sacudido los asuntos nacionales e internacionales. Los retos de las sociedades plurales y los complejos papeles de la religión en la vida cotidiana, en la cohesión social de las comunidades, en la política nacional y en las relaciones internacionales han adquirido nuevas dimensiones. La cooperación interreligiosa ha pasado a considerarse fundamental para la paz, la seguridad humana y la prosperidad en un mundo cada vez más complejo y a menudo díscolo.
Revisor de hechos: Hellen
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Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Minorías etnoreligiosas
Geopolítica
Guerra santa
Conflicto internacional
Jihad
Milenialismo
Nacionalismo
Religión
Terrorismo
Transnacionalismo
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