Historia de la Bioética

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Invención y Discurso de la Bioética

Invención de la Bioética

La palabra bioética fue acuñada hace casi medio siglo, en particular por Van Rensselaer Potter en Bioética: Puente hacia el futuro (1971). Detrás de este término se encontraba la idea de fomentar la reflexión pública y profesional sobre dos temas nuevos y serios, que eran, en palabras de Stephen G. Post, editor jefe de la tercera edición, 1) “la responsabilidad de mantener la ecología generativa del planeta, de la que dependen la vida y la vida humana”, y 2) “las futuras consecuencias de los rápidos avances en las ciencias de la vida con respecto a las posibles modificaciones de una naturaleza humana maleable”.Entre las Líneas En un principio, estos dos aspectos de la bioética estaban entrelazados; más tarde tendieron a divergir, ya que el campo de la ética ambiental trabajaba en el primero, mientras que la bioética se ocupaba del segundo, centrándose en la llamada revolución biológica, que implicaba innovaciones en la reproducción médicamente asistida (bebés probeta), los componentes genéticos de las pruebas genéticas de diagnóstico y enfermedades y la detección de poblaciones, y los aspectos de la modificación y el control del comportamiento (como se popularizó en la novela y la película La naranja mecánica).

Además, el alcance y el enfoque de la bioética se vieron influidos por las antiguas tradiciones de la ética médica profesional, por los avances tecnológicos con potentes aplicaciones en la medicina clínica, como el trasplante de órganos, y por la conciencia ética de los problemas y abusos que surgen en la realización de investigaciones biomédicas en las que se utilizan seres humanos como sujetos experimentales. Las nuevas capacidades clínicas crearon la necesidad de una elección y una decisión explícitas, que no se podían resolver sobre la base de la información científica o médica únicamente. Esas elecciones provocaban dilemas éticos, pues implicaban valores personales y sociales, convicciones religiosas y derechos y obligaciones éticos y jurídicos. Tal vez sea revelador que cuando el Centro Hastings, un instituto pionero de investigación en bioética, comenzó en 1969, los primeros grupos de investigación que se formaron allí fueron en las áreas de muerte y moribundo, control de comportamiento, pruebas genéticas y control de la población.

La medicina, la ley y la ética comenzaron a converger. Quienes se especializaron en filosofía moral y teoría política estaban dispuestos a contribuir porque precisamente en ese momento el estudio académico de la ética se estaba alejando del análisis conceptual abstracto y acercándose a la política pública y a la aplicación práctica, como lo demuestra el lanzamiento en 1972 de una nueva e influyente revista, Philosophy and Public Affairs.

A mediados del decenio de 1970 en los Estados Unidos, con acontecimientos afines que se producían de vez en cuando en otros países, la ética de la investigación irrumpió en los titulares a causa de diversos abusos relacionados con la investigación médica y en respuesta a ello se formó la Comisión Nacional para la Protección de los Sujetos Humanos de la Investigación Biomédica y del Comportamiento. Las cuestiones de ética en la investigación recordaron el terrible legado de la era nazi y los experimentos médicos no éticos documentados durante los Juicios a Doctores de Nuremberg a finales de la década de 1940.Entre las Líneas En 1966 un influyente artículo en el New England Journal of Medicine de Henry Knowles Beecher llamó la atención sobre las cuestionables prácticas de investigación que eran entonces comunes. (En la década de 1990 también surgieron preguntas inquietantes en relación con las investigaciones sobre los efectos de la radiación realizadas en los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial).

La ética clínica siguió con la controversia relativa a la tecnología mecánica de mantenimiento de la vida (como en el caso de Karen Ann Quinlan, cuyos padres querían que se dejara morir a su hija permanente e irreversiblemente inconsciente) y la negativa paternalista de los médicos a honrar los deseos de un paciente competente (como en el caso de Dax Cowart, que había sufrido graves quemaduras y había intentado explícitamente rechazar el tratamiento continuado de mantenimiento de la vida, pero extremadamente doloroso).Entre las Líneas En 1974 se mostró ampliamente un documental sobre el caso Cowart titulado Please Let Me Die. El caso de Quinlan tuvo publicidad en todo el mundo cuando la Corte Suprema de Nueva Jersey afirmó el derecho a rechazar el tratamiento médico en 1976.

Observación

Además de las intervenciones tecnológicas que implican el soporte vital, las controversias de ética clínica también surgieron de los avances en las pruebas neurológicas que permitieron un nuevo criterio cerebral para la declaración de la muerte y en los avances quirúrgicos y médicos que permitieron el trasplante de órganos.

Con este impulso y antecedentes, durante más de cuarenta años la bioética ha abordado eficazmente una serie de cuestiones relacionadas con la justicia, el poder, la tecnología y la vida. Al desarrollarse tempranamente en los países de habla inglesa, ha tendido a reflejar los estilos angloamericanos de razonamiento filosófico y jurídico. Y en lo sustantivo, la bioética se encuentra más a gusto en el reino del individualismo liberal. Su vocabulario ético está formado por conceptos como el interés propio, la utilidad social, el bienestar individual basado en la salud y la elección, el respeto de la autonomía de las personas, los derechos humanos y la equidad o la participación justa en los beneficios y cargas sociales. El estilo analítico y la teoría sustantiva del filósofo John Rawls en su obra principal, A Theory of Justice (1971), fue importante para establecer el tono inicial de la bioética a este respecto, al igual que la influencia paradigmática de Principles of Biomedical Ethics (1979) de Tom L. Beauchamp y James F. Childress, que elaboró un marco ético establecido inicialmente en el contexto de la investigación sobre seres humanos en el Informe Belmont de la Comisión Nacional. Diversas tradiciones éticas en la profesión médica y en las tradiciones religiosas, especialmente la larga historia de las enseñanzas católicas romanas sobre ética médica, también fueron de vital importancia e influyeron en la bioética contemporánea.

La bioética se relaciona con la filosofía moral (y sus disciplinas afines como la filosofía política y social, la jurisprudencia y la ética teológica) para proporcionar un marco conceptual normativo básico. La bioética también se ocupa de los valores, normas y sistemas de creencias culturales realmente existentes. Debe reunirse con los actores e instituciones allí donde se encuentren, pero no puede dejarlos allí sin más: el cambio en los supuestos, los compromisos, la comprensión y la acción es el objetivo de toda la empresa. Si no es crítica, la bioética puede convertirse en apologética e ideológica.

Discurso de la Bioética

El discurso de la bioética es un indicador sensible del contexto social en el que germina, porque el tema básico de este discurso -la experiencia humana y el significado de la salud y la enfermedad- pasa tan fluidamente de las necesidades y experiencias más íntimas y personales a las cuestiones sociales, sistémicas y políticas más amplias. El dolor hace que las políticas sean vívidas y convincentes; el sufrimiento hace que los sistemas cobren vida como agentes sociales tangibles en lugar de como construcciones o abstracciones intelectuales. Toda sociedad necesita tener un discurso con el cual afirmar y disputar el poder, la igualdad, la identidad individual y de grupo, el conocimiento, el deber y la confianza.Entre las Líneas En realidad, las sociedades no necesitan un solo discurso de este tipo, sino varios estratificados y superpuestos. Las sociedades represivas y estancadas tienden a aplanar y aventar este conjunto discursivo; las sociedades más dinámicas y abiertas tienden a una mayor diversidad y al conflicto argumental.

Como ya se ha mencionado, en sus comienzos la bioética recibió el impulso de una repentina explosión de nuevas posibilidades en la medicina y la biología molecular, la revolución biológica del decenio de 1960. Una fuente de preocupación fue el posible retraso cultural entre la ética y el derecho, por un lado, y los conocimientos científicos y la tecnología, por otro. Esta última cambia mucho más rápidamente que la primera.

Una Conclusión

Por lo tanto, nuestros depósitos de valores – ética, costumbres culturales, religión, la ley – eran incapaces de guiar y gobernar el uso de la ciencia. Los individuos se enfrentaron a opciones sin precedentes en la reproducción, en la investigación de los secretos genéticos del cuerpo, en posponer o evitar la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Los médicos se estaban convirtiendo en facilitadores de estos nuevos poderes y rangos de elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los inversionistas buscaron beneficiarse de ellos, los gobiernos buscaron regularlos.Si, Pero: Pero todos actuaban sin una hoja de ruta legal o una brújula ética.[rtbs name=”etica”]La bioética fue inventada, por así decirlo, para responder a este retraso. Los expertos en discernimiento ético y calibración deben anticiparse a los avances científicos y adoptar salvaguardias y procedimientos de revisión proactiva, antes de que las tecnologías problemáticas se incorporen institucionalmente y se formen intereses creados para protegerlas. La bioética no debería limitarse a reaccionar ante un hecho científico consumado. Tampoco debería responder con un rechazo de rodillas ni con una afirmación irreflexiva y permisiva.

Sin embargo, en retrospectiva, se puede observar que esta misión de la bioética tendía a pasar por alto dos cosas: la historia -la interconexión sistémica de varios problemas con los que se ocupaba seriamente- y los sutiles efectos culturales de la tecnología. Los problemas planteados por la tecnología biomédica, como por ejemplo la utilización de la fecundación in vitro para producir “hijos de diseño” eugenésicos, se consideraban como rompecabezas lógicos o morales que debían resolverse mediante la gobernanza y la planificación (véase más en esta plataforma general) social. (En este caso, algunos países, como el Reino Unido, regulaban públicamente la FIV; otros, como los Estados Unidos, la relegaban al mercado comercial). Se trataba de una bioética salomónica, que aplicaba la sabiduría a las controversias individuales que se le presentaban. Quienes se dedicaban a la bioética no veían en general este problema en ninguna narrativa histórica más amplia de modernización y cambio social. Las becas sobre los mismos temas en otros campos, como la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la sociedad y los estudios tecnológicos o los estudios sobre discapacidades, hicieron más en este sentido que la bioética.

Además, el campo de la bioética no siempre reconoció el bagaje conceptual que conllevan sus motivos centrales y las definiciones de los problemas. La noción de un efecto de desfase entre dos sistemas sociales surge de una orientación estructural-funcionalista en la sociología que ha sido puesta en entredicho por muchos teóricos sociales por ser ahistórica. Desde el punto de vista antropológico, la bioética tampoco se ha ocupado con suficiente matiz de la dinámica de la respuesta cultural a la innovación del comportamiento ni ha comprendido las diversas formas en que se da un significado cultural a los valores.

Por muy señaladas que sean esas críticas, la bioética perseveró y a menudo logró enmarcar las cuestiones, tanto en los medios de comunicación como en el pensamiento de los profesionales y los encargados de la formulación de políticas, de determinadas maneras. El rompecabezas de la bioética y el efecto de retardo se resolvieron entonces mediante los siguientes pasos:

• Identificar los principios, ideales o normas morales. Los principios éticos universales constituyen una moralidad de sentido común o “buenas razones”. Se considera que son racionalmente autorizados y ampliamente aceptados en la sociedad en general, al menos implícitamente y por los más articulados y moralmente conscientes. Sus principios son la piedra de toque para deducir la conducta justificable en situaciones particulares.
• Evaluar la práctica o el comportamiento a la luz de los principios. La conducta que surge de los nuevos conocimientos y tecnologías biomédicas (como el llamado imperativo tecnológico, la objetivación de la persona y la ingeniería genética) se evalúa entonces a la luz de las normas normativas deducidas de los principios éticos generales.
• Sugerir políticas o procedimientos para que la práctica se ajuste a los principios.
  

  Detalles

  Por último, se propone la reglamentación y la gestión de la nueva tecnología de modo que se promueva la conducta moralmente beneficiosa que induzca y se reduzca al mínimo la conducta moralmente perjudicial que induzca.

Esta pauta de discurso fue ampliamente respaldada a lo largo del tiempo por los dirigentes políticos y profesionales y fue bien recibida en los recintos de la ley, la política y la práctica clínica. Para algunos, especialmente los que eran partidarios incondicionales de las nuevas tecnologías y los que se resistían a cualquier incursión en la autosoberanía profesional, la voz de la bioética fue resistida o, en el mejor de los casos, condescendida.Si, Pero: Pero en general, la bioética adquirió una gran legitimidad por parte de la clase dirigente, el sector filantrópico y los medios de comunicación a partir de finales del decenio de 1970.

Datos verificados por: Chris

Implicaciones en Bioética de la Historia Social de la Medicina Alternativa

Las personas con enfermedades que ponen en peligro la vida y que no han sido ayudadas por los tratamientos convencionales, comprensiblemente se interesan en buscar estrategias terapéuticas alternativas. El debate muy publicitado a finales del decenio de 1970 sobre la eficacia del laetrilo para retrasar el cáncer llamó la atención sobre los posibles riesgos de la reglamentación de la medicina por la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos. Lo que estaba en juego era la cuestión no resuelta de si un medicamento debía restringirse sólo cuando se supiera que causaba daño o sólo cuando las pruebas de laboratorio no hubieran revelado beneficios físicos mensurables. Este debate continuó en las décadas de 1980 y 1990 sobre varios tratamientos para el SIDA. Las personas a las que los médicos les dieron un pronóstico desalentador buscaron acceso inmediato a medicamentos experimentales que acababan de entrar en los lentos y laboriosos procesos de reglamentación exigidos por la ley federal de los Estados Unidos. Aunque se ha hecho mucho para tratar de acelerar la evaluación de los tratamientos experimentales del SIDA y otras enfermedades prevalentes como el cáncer, siempre hay un subconjunto de la población al que se le prohíbe el acceso a tratamientos científicos innovadores.

La cuestión ética central que plantean las terapias alternativas es si el tratamiento médico genuino puede distinguirse de las diversas formas de curanderismo. Salvo en casos aislados en los que las personas participan en un fraude médico deliberado, el curanderismo es difícil de identificar o probar. Toda definición fiable de beneficio terapéutico requiere poder definir los factores “conocidos” que afectan al bienestar humano y en qué consiste la salud óptima. Los practicantes de muchas formas de medicina alternativa critican las suposiciones que creen que subyacen a la ciencia médica contemporánea. Sostienen que las terapias alternativas comprenden mejor el bienestar humano y son conscientes de los factores mentales, morales y espirituales que van mucho más allá de las consideraciones fisiológicas en las que se basa la medicina científica. A quienes dicen que sus prácticas o quienes las utilizan son “irracionales”, responden que toda terapia es racional en la medida en que sus métodos de tratamiento están lógicamente vinculados a sus premisas fundamentales o a sus supuestos sobre la naturaleza de la enfermedad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El establecimiento de criterios con los que mediar entre sistemas médicos en competencia se complica por el hecho de que la verosimilitud de las creencias o supuestos que las sustentan dependen tanto de factores sociológicos como de “pruebas” intelectuales. Lo que consideramos pruebas válidas, a quiénes consideramos autoridades expertas y cómo debemos proceder para separar la información pertinente de la irrelevante no se basa en criterios objetivos y racionales, sino en las formas en que fuimos socializados en un sistema de creencias u otro. ¿Quién, entonces, está en posición de decidir lo que es una elección médica “irracional”? ¿Con qué grado de confianza o integridad filosófica pueden los médicos ortodoxos tratar de disuadir a las personas de buscar tratamientos alternativos? ¿Tienen las personas derecho a lo que parece, para los adeptos a las formas “aceptadas” de la medicina occidental, ser una terapia totalmente ineficaz simplemente porque se ajusta a su sistema de creencias personales?

Es razonable esperar que las terapias alternativas demuestren sus beneficios para los pacientes y que corroboren la afirmación de que sus prácticas curativas distintivas causan directamente estos resultados terapéuticos. La ética médica se ocupa de proteger a las personas de los daños intencionales o involuntarios. La tolerancia bien intencionada de las terapias alternativas no deben impedir que se sometan a un riguroso escrutinio.

Más Información

Los organismos gubernamentales, los centros de atención de la salud y las compañías de seguros se ven obligados a asignar recursos limitados y a garantizar el bienestar del público en general. Deben estar preparados para hacer evaluaciones razonables de los sistemas médicos alternativos que se basan en sistemas de creencias que difieren considerablemente de la ciencia occidental moderna. Dado que la charlatanería plantea una amenaza inherente al bienestar personal y público, quienes emiten juicios éticos y normativos deben actuar con cautela y esforzarse por aplicar sin tregua las normas “públicas” (abiertamente demostrables y sujetas a un escrutinio empírico) de las pruebas. Tal vez la consideración más importante al evaluar las terapias no validadas científicamente es que la medicina contemporánea difiere de sus predecesoras no porque nos hayamos vuelto más racionales, sino porque hemos aprendido a utilizar el ensayo controlado para determinar los méritos relativos de los tratamientos en competencia.

Los sistemas médicos que son etiquetados como alternativos porque sus preocupaciones o tratamientos están en la periferia de la medicina convencional son un recordatorio de que los grupos profesionales dominantes tienden con el tiempo a emplear tácticas depredadoras para asegurar su continua supremacía y mantener a distancia a sus potenciales competidores. Estos sistemas “médicamente periféricos” nos alertan del hecho de que la ciencia médica tiene anteojeras filosóficas e institucionales que pueden cerrar, en lugar de abrir, los enfoques innovadores de la salud humana. La presencia de profesionales de la salud alternativos en el sistema más amplio de atención de la salud ayuda a protegerse contra los tipos de complacencia y estrechez de miras que con frecuencia se deslizan hacia profesiones económicamente arraigadas. Al prestar una gama de servicios que abordan tanto cuestiones curativas como preventivas típicamente descuidadas por los médicos biomédicos, muchas de estas terapias alternativas contribuyen potencialmente a una comprensión global de la salud y el bienestar humanos.

El siglo XXI tal vez no esté más cerca de juzgar las controversias científicas, económicas y éticas en torno a las medicinas alternativas que en épocas anteriores.Entre las Líneas En 1991, el senador estadounidense Tom Harkin encabezó el esfuerzo para crear una división especial de los Institutos Nacionales de Salud dedicada a la investigación de prometedoras terapias no convencionales. La Oficina de Medicina Alternativa se puso en marcha inicialmente con un presupuesto de 2 millones de dólares y, para 2010, se había convertido en el NCCAM con un presupuesto anual de unos 120 millones de dólares. El uso por parte del centro de la frase descriptiva “medicina complementaria” aparentemente respalda la opinión de que las medicinas alternativas podrían usarse en combinación con los tratamientos médicos convencionales, como también está implícito en otras frases como “medicina integral”. La creación del NCCAM coincidió con la decisión del Reino Unido de financiar los hospitales homeopáticos en el marco del Servicio Nacional de Salud. Como era de esperar, el apoyo gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) a estas medicinas alternativas generó considerables críticas de médicos, científicos y analistas de políticas públicas. Los críticos señalan que el uso de fondos públicos para investigar y promover la medicina complementaria y alternativa (MCA) da la impresión errónea de que estos tratamientos han sido clínicamente validados, además de desviar fondos de investigación de los tratamientos más prometedores desde el punto de vista científico.

Informaciones

Los debates acerca de si la medicina alternativa está impulsada más por el método científico o por programas ideológicos reflejan el continuo dilema público sobre cómo evaluar los méritos clínicos y económicos de la medicina alternativa.

Datos verificados por: Marck

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