Historia de la Religión en China

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Historia de la Religión en China

Las religiones chinas incluyen el confucianismo, el taoísmo, el budismo y las religiones de la antigüedad. Es discutible si el confucianismo tiene una dimensión religiosa, pero el taoísmo puede considerarse sin duda una religión. Dado que el budismo procede de la India, su carácter religioso es muy diferente al del confucianismo y el taoísmo.

Durante la dinastía Shang (1766-1122 a.C.), los antiguos chinos creían que sus antepasados, al morir, seguirían existiendo en el cielo, el hogar del gobernante o señor divino en las alturas (Shang-ti ), y desde el cielo podían influir en los asuntos humanos. Según los huesos de oráculo que se descubrieron a finales del siglo XIX en Anyang, en el norte de China, Shang-ti vigila la sociedad humana y regula el funcionamiento del universo. Teniendo en cuenta la estrecha relación entre el culto religioso y los clanes familiares, es posible que Shang-ti fuera el dios principal del clan familiar gobernante. Así, la ascendencia de Shang-ti en la religión es estrechamente paralela a la ascendencia política del clan familiar que practicaba el culto a Shang-ti. Debajo de él hay una serie de deidades menores del sol, la luna, las estrellas, el viento, la lluvia y determinadas montañas y ríos.

El confucianismo no sólo hace hincapié en el comportamiento social. Confiere una importancia definitiva a los rituales, incluidos los religiosos, e incluso se le ha llamado “religión ritual” (li-jiao ). La palabra china “ritual” está relacionada con la palabra “adoración” o “recipiente de sacrificio”, con claras connotaciones religiosas. El énfasis confuciano en la responsabilidad política explica que durante gran parte de la historia china el confucianismo cumpliera la función de una religión civil. A partir de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.), se desarrolló un elaborado culto estatal. Se ha atribuido, con razón o sin ella, a las enseñanzas confucianas, que incluyen expresiones de creencias muy antiguas en una deidad suprema.

El taoísmo como religión se remonta a la antigua China, especialmente a Lao-tzu (c. 604-490 a.C.) y Chuang-tzu (c. 369-286 a.C.). Sin embargo, los taoístas reinterpretaron radicalmente las enseñanzas de su religión en siglos posteriores. En el siglo III a.C., el primer emperador legendario de la antigua China, Huang-di (el Emperador Amarillo), era adorado junto con Lao-tzu como Huang-Lao en un culto que consistía en buscar la inmortalidad y en transformar los metales comunes en oro. A partir de entonces, la religión taoísta se identificó con la búsqueda de la inmortalidad, incluida la física, mediante la búsqueda de elixires en la alquimia y a través de ejercicios de tipo yogui.

El daoísmo, según algunos estudiosos, es la religión popular del pueblo chino. A diferencia del confucianismo, el taoísmo busca guiar a sus creyentes más allá de esta vida transitoria hacia una eternidad feliz. Los daoístas creen en un estado original de felicidad, al que sigue la condición humana actual, el estado caído. Los daoístas también confían en los poderes sobrenaturales para obtener ayuda y protección.

Los taoístas creen en una deidad emperadora suprema llamada Yu-huang-da-di, que gobierna un universo celestial de deidades e inmortales, muchos de ellos famosos personajes históricos. La religión taoísta ofrece sus doctrinas sobre el cosmos y el proceso cósmico y la armonía, remontándose todo a la gran última (tai chi ) y a las interacciones de los dos grandes modos del yin y el yang. El yin, el gran modo femenino, denota todas las figuras, cosas y procesos de negatividad, pasividad, estaticidad y ocultación. El yang, el gran modo masculino, denota todas las figuras, cosas y procesos de positividad, actividad, dinamismo y manifestación. El yin y el yang son los principios básicos de clasificación y explicación en la vida cotidiana, la ciencia y la tecnología, la medicina y la filosofía tradicionales chinas.

A diferencia de Confucio, Mo Zi creía en un Dios personal y en la existencia de espíritus, y se sometía a la voluntad de Dios. Consideraba que su misión era rescatar al pueblo del sufrimiento y proclamaba el amor omnímodo. La escuela del mohismo introdujo la epistemología, así como nociones formales, abstractas y geométricas, como un punto geométrico sin dimensiones en el espacio y el tiempo. Según la epistemología mohista, la facultad de conocer debe enfrentarse a un objeto de conocimiento.

Datos verificados por: Christian

Historia de la Religión china en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Desde los tiempos más remotos, la religión china consistía en la veneración de un panteón de dioses encabezados por Shang Di (‘el Señor en las Alturas’); incluía además la veneración de los antepasados. La forma de adoración más típica era la ofrenda ritual de comida y vino. El culto a los antepasados entre las familias más importantes de la dinastía Zhou (c. 1100-221 a.C.) se componía de ceremonias centradas en sacrificios celebrados en espacios cerrados y solían emplearse recipientes de bronce finamente labrados. Estos sacrificios alimentaban las almas de los clanes de los antepasados y eran considerados esenciales para que pudiera continuar reinando una dinastía en particular. Los soberanos de la dinastía Zhou hacían sacrificios tanto en honor de sus antepasados, como de Shang Di, al que en forma abstracta veían como Tian (Paraíso o Cielo). De él pensaban que recibían el derecho a mandar sobre soberanos de estados vasallos en virtud del denominado Mandato del Cielo (tian ming). Las ceremonias estatales se llevaban a cabo en el mingtang, un misterioso edificio redondo en su parte superior y cuadrado en la inferior; parece ser que esta forma buscaba simbolizar el cielo y la Tierra, respectivamente. Una vez al año el soberano debía dar una vuelta alrededor del edificio. El pueblo y los gobernantes ofrecían sacrificios a sus propios antepasados, a la naturaleza de la zona donde vivían y a las deidades de la agricultura. Durante el anárquico periodo de los Reinos Combatientes (403-221 a.C.), cuando la dinastía Zhou entró en decadencia por la incapacidad de sus gobernantes para legitimar su poder, los estados feudales suspendieron los sacrificios de sus conquistadores impuestos como parte del proceso de conquista. Durante la dinastía Ch’in (221-206 a.C.) y comienzos de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) los problemas religiosos de las clases gobernantes estaban centrados en los Mandatos del Cielo y en hacer legítima la estructura política. Mientras tanto, existían también los seguidores del taoísmo místico filosófico, una disciplina contemplativa que por lo general se desarrollaba en zonas apartadas, salvajes y montañosas, donde se mezclaban con el wu, chamanes, médium y otros seguidores de la religión popular o tradicional.
Entre las Líneas
En especial el sur de China tenía una tradición autóctona con fuerte influencia del chamán, brujería y culto a los espíritus. Esta tradición se fue diversificando cada vez más, a medida que China se expandió hacia el sur.

A finales de la dinastía Han surgieron grandes movimientos religiosos. Hubo un taoísta, Zhang Daoling, quien declaraba que en el 142 d.C., en las montañas de Sichuan, había recibido una revelación del sabio taoísta Lao-tsé. Zhang fundó el movimiento Tianshidao (El Camino de los Maestros Celestiales). Esta revelación, bajo la tutela de Lao-tsé, suponía sustituir los cultos populares corrompidos (hoy en día Lao-tsé está deificado como un Xian inmortal), además de enfatizar todos los actos que tuvieran relación con la virtud y con la caridad; todo esto se regiría de acuerdo con el Dao (Camino, Modo) del Cielo. El culto proliferó en Sichuan, dividiendo a sus adoradores en grupos en torno a los templos locales, pasando a ser conocida como la Sociedad de los Cinco Picotazos de Arroz, por el diezmo con que contribuía cada familia. Muchas de sus doctrinas y procedimientos, tales como el quemar las oraciones escritas como un modo de hacer peticiones y rogativas a un burocrático panteón de dioses, y las interpretaciones alegóricas del Daodejing de Lao-tsé, se practican aún en la actualidad; otras tradiciones, tales como las orgías rituales, que eran cuidadosamente organizadas cada Luna nueva, eran costumbres que habían sido rescatadas de las tradiciones agrarias y la mayoría ya no existe hoy en día. Por lo general, los dioses provenían de las tradiciones populares o de cultos locales, y fueron acoplados en el nuevo panteón jerárquico.
Entre las Líneas
En el año 184 otro grupo taoísta, los Turbantes Amarillos, iniciaron una rebelión en el este de Shandong. La revuelta logró ser acallada, pero el Tianshidao se transformó en el credo oficial de la dinastía Wei (220-265), sucesora de la Han, inaugurando así el “taoísmo religioso” organizado (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Basado en las revelaciones recibidas por Zhang Daoling, y dirigido por sus supuestos descendientes, el culto se extendió con rapidez en el norte de China.

La caída de la dinastía oriental Xi Jin (265-317), por la fuerza de los invasores del norte, hizo que muchos refugiados se trasladaran al sur llevando consigo el Tianshidao, haciendo que se expandiera por nuevos territorios. Esta secta se opuso a ciertas creencias locales, pero también incorporó algunas de ellas y los conversos de las más renombradas familias del sur comenzaron a practicar una religión en la que se combinaba el Tianshidao con sus propios cultos. Entre los años 346 y 370 el profeta Yang Xi, apoyado económicamente por los aristócratas del sur que habían sido desplazados, dictó una serie de revelaciones, que habrían sido otorgadas por los seres inmortales del más alto cielo. Su culto, el Mao Shan, combinaba de forma muy inteligente el Tianshidao con las creencias del sur, aceptando algunas deidades de las montañas, elementos budistas y profecías milenarias que hacían referencia a una purificación del mundo en forma de cataclismo. Fueron eliminadas algunas de las prácticas del Tianshidao, tales como los ritos de la fertilidad y el diezmo que se entregaba al templo; se incluyeron deidades locales (tales como Mao, el espíritu de la montaña, a raíz del que la comunidad adquirió su nombre). Otros grupos de aristócratas del sur desarrollaron un sistema que personificaba los conceptos taoístas, transformándolos en dioses; les inventaron liturgias religiosas, la mayoría de las cuales buscaba beneficiar a los adoradores tanto vivos como muertos.
Entre las Líneas
En el siglo V este sistema pasó a dominar la religión taoísta. Hubo algunos movimientos similares en el norte, en especial por las tardías revelaciones que Lao-tsé hizo al taoísta Kou Qianzhi en el 415. Éstas trajeron consigo una reforma en el Tianshidao (purificándolo de, entre otros elementos, excesos sexuales) e incorporaron un celibato muy parecido al budista, que se transformó en el credo de la dinastía Bei Wei (386-534), que regía el estado del norte.

Desde el siglo VI, con la reunificación de China bajo las dinastías Sui (581-617) y Tang (618-907), el taoísmo religioso se expandió por todo el vasto imperio, transformándose casi en el culto nacional. Predominaron las tradiciones del sur del culto de Mao Shan y aceptaron al fundador de la dinastía Tang, Li Yuan, como el Mesías que habían esperado durante tanto tiempo. Dentro del imperio el taoísmo tuvo que convivir con otras religiones, entre las que se incluyen el budismo y el nestorianismo.
Entre las Líneas
En ocasiones, como ocurrió con las persecuciones de budistas del 845, los emperadores favorables al taoísmo trataron de imponer estas creencias por la fuerza. Ciertas influencias taoístas llegaron hasta Corea y Japón, a pesar de que en ninguno de los dos lugares el culto taoísta fue establecido de forma oficial. El taoísmo religioso continuó desarrollándose bajo la dinastía Song (960-1279), cuando los descendientes de Zhang Daoling lograron el reconocimiento oficial como líderes nominales del taoísmo. El culto de Mao Shan fue renovado con el nombre de Zhengyidao (El Camino de la Unidad Ortodoxa), mientras que en el norte de China surgieron sectas nuevas, tales como la de Zhentadao (Dao Grande y Perfecto) y la de Taiyi (Unidad Suprema); éstas aparecieron después que la dinastía Song fuera expulsada hacia el sur del río Yangtzé en 1126. Los soberanos mongoles de la dinastía Yuan (1279-1368) favorecieron en forma muy especial a la secta monástica Quanzhen (Realización Perfecta) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo el dominio de dinastías posteriores, la religión taoísta desarrolló la doctrina de las Tres Religiones (Sanjiao), que enseñaba la unión esencial del confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los emperadores de las siguientes dinastías dirigían preces al cielo anualmente, durante el solsticio de invierno, en el altar circular del cielo, en Pekín. La techumbre del altar está abierta al cielo, y la ceremonia constituía una mezcla de conceptos cosmogónicos y religiosos tradicionales.

Desde 1949, año en que los comunistas se hicieron con el poder en China, el taoísmo religioso, tal y como la mayoría de los otros credos tradicionales chinos, fue víctima de persecuciones. El patriarca taoísta número 63, un descendiente de Zhang Daoling, tuvo que refugiarse en Taiwan, con fuerte implantación taoísta desde el siglo XVII. Hoy en día, Taiwan, Hong Kong, Singapur, Malaysia y otras áreas de asentamiento chino externas a la República Popular China constituyen los centros más importantes de la actividad religiosa taoísta; sin embargo, las tradiciones se han mantenido en la China continental, y de algún modo están logrando resurgir, a pesar de las desfavorables condiciones en que quedaron después de la persecución religiosa comunista.

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Aspectos Jurídicos de la Historia de las Religiones en China

Cualquier discusión a fondo sobre la ley y la religión en China que intentara cubrir un período de tres mil años requeriría múltiples volúmenes. Aun así, las limitaciones de las fuentes generan nuevos obstáculos a la exhaustividad. Por ejemplo, para un período puede haber códigos legales completos, mientras que para otro solo pueden quedar registros rituales de eventos legales. Algunas pruebas provienen de fuentes gubernamentales, otras son productos de la religión popular.

Las esferas culturales también pueden afectar la práctica y las creencias.

Patrones

No obstante, en las relaciones entre la ley y la religión en China se detectan ciertos patrones recurrentes y a menudo superpuestos. Por ejemplo, existe una relación entre la ley y el reino de los espíritus, donde la autoridad religiosa a menudo aumenta la autoridad legal, o puede servir como un elemento disuasivo para el comportamiento ilegal. Luego está la ley como regulador de los cuerpos religiosos, a menudo como protección para el estado contra el desafío potencial de la autoridad religiosa y la superstición popular. También existe la situación en la que la ley ayuda a hacer cumplir las prácticas religiosas y el protocolo ritual.

Comportamiento Secular

Por el contrario, la religión puede estar relacionada con el derecho en la medida en que puede ayudar a promover objetivos político-jurídicos. Otras asociaciones entre la ley y la religión, en un sentido más amplio, serían la ley como encarnación de la costumbre; las prescripciones y proscripciones rituales como comportamiento para-legal; y la ley modelada e implementada en armonía con el cosmos.

La “religión” en China abarca lo que en la tradición judeo-cristiana podría considerarse un comportamiento secular. Mientras que el budismo, el daoísmo, el cristianismo, el islamismo, el judaísmo, el maniqueísmo y el zoroastrismo se entretejen en diferentes grados en el tejido de la historia china, los rasgos más omnipresentes de la cultura china siguen siendo su orden social patriarcal y su li, que puede definirse como “ritual, ritos, decoro”. Li abarca una amplia gama de comportamientos, incluyendo la correcta realización de rituales religiosos; comportamientos e instituciones ceremoniales religiosos y seculares que permiten una sociedad armoniosa, por lo general confuciana; y un comportamiento socialmente correcto, especialmente la observancia de las obligaciones entre superiores e inferiores. Muchas manifestaciones de la li tienen algunas dimensiones religiosas y ciertamente espirituales. El orden patriarcal (que a su vez se sustentaba en textos y conductas rituales) era el núcleo de la adoración de los antepasados, la cual, a veces, estaba íntimamente relacionada con las nociones de autoridad legal, castigo y criminalidad.

Li trabajó a veces en concierto y a veces separadamente de la ley para formar el marco de control social. Como un control sobre el comportamiento inapropiado (que es a menudo pero no siempre simultáneamente un comportamiento ilegal), li sirvió como una fuerza siempre presente, a veces cuasi-legal, a veces para-legal. Y aunque un principio fundamental de la ideología confuciana presumía una dicotomía entre el li y la ley (fa), aún así, el li ampliamente definido a veces proporcionaba validación para los procedimientos legales.

En otras ocasiones, el propio li estaba protegido por la ley.

Al mismo tiempo que el referente a la “religión” en esta entrada cambia necesariamente de acuerdo con los materiales disponibles para el estudio, también lo hace el de la “ley”. La ley era a menudo inseparable de la autoridad política en el poder, que por lo tanto también servía como la autoridad legislativa, la encargada de hacer cumplir la ley y/o el legislador.

En esta entrada se hace referencia a una amplia gama de comportamientos legales, documentos y legislación.

Categorías de relaciones entre el derecho y la religión

Las siguientes categorías propuestas de relación se exploran aquí como un medio para presentar de una manera manejable una cantidad abrumadora de información sobre una red altamente intrincada de relaciones entre la ley y la religión.

La ley y el reino de los espíritus

En el período histórico temprano en China, la división entre la religión por un lado, y la política y la ley por el otro fue borrosa. La primera información potencialmente legal data de aproximadamente 1.200 a.C.S. y proviene de las inscripciones en el hueso del oráculo del estado de Shang (c. 1.200 a 1.050 a.C.). Se trataba de adivinaciones a los antepasados fallecidos del rey realizadas por el rey y sus adivinos, cuyo contenido y, en ocasiones, los resultados se inscribían posteriormente en plastrones de tortuga o escápulas de ganado. Se pensaba que los antepasados no solo podían comunicarse con el Dios de lo Alto, sino que también estaban entre los poderes significativos de otras palabras que podían influir en los acontecimientos terrenales y guiar al rey en su toma de decisiones. Estos escritos político-religiosos son los únicos documentos existentes de gran extensión del periodo de Shang, pero ciertamente no fueron los únicos que existieron.

Documentos

Los documentos legales probablemente habrían sido parte de un vasto corpus administrativo estimado, y estos probablemente habrían servido como los documentos primarios que registran la actividad y las reglas legales. Así pues, aunque un puñado de las aproximadamente 200.000 inscripciones de oráculos conocidas -las inscripciones óseas buscan el consejo del mundo espiritual sobre la aplicación de castigos o sobre la conducción de asuntos legales- y tal interpretación de esas inscripciones no es definitiva, no pueden considerarse necesariamente representativas de toda la actividad legal que tiene lugar durante el Shang tardío. Al mismo tiempo, no podemos ignorar las implicaciones de esta forma sagrada de comunicación ancestral en la validación del comportamiento político-jurídico.

Los Shang fueron derrocados por los Zhou alrededor de 1150 a.C., un acontecimiento registrado en muchos textos históricos, algunos de los cuales son muy contemporáneos a la conquista actual. Gran parte del lenguaje de estos documentos se refiere a la caída de Shang y la posterior conquista de Zhou en términos legalistas. La caída del Shang fue vista como resultado de la decadencia moral y la criminalidad por parte del último rey Shang, mientras que la conquista por parte de los Zhou fue el castigo por tal comportamiento. Para legitimar el control sobre el subyugado pueblo Shang, los Zhou utilizaron un dispositivo retórico, “el Mandato del Cielo” (tian ming). No fue que los Zhou invadieron y derrocaron a Shang, sino que Heaven (tian), actuando como juez y jurado, decretó que el privilegio de gobernar fuera despojado del Shang y transferido a los Zhou. Aunque Shang no compartía con los Zhou la creencia en el Cielo como la deidad más potente, la dependencia de los Zhou de este retórico dispositivo religioso debe haber reforzado su pretensión de poder.

En la dinastía Zhou Occidental (1050-770 a.C.) hay un par de docenas de vasijas rituales de bronce inscritas con contenido legalista: nombramientos en puestos que implican deberes legales, registros de casos judiciales, transferencias de tierras, acuerdos contractuales y transacciones de ventas privadas. Una vez más, estas inscripciones no solo comprenden una minúscula fracción de todos los vasos rituales inscritos, sino que tampoco habrían sido el vehículo principal para registrar los asuntos legales.

Fuentes

Las inscripciones en bronce tendían a ser registros de acontecimientos notables que se transmitían a los antepasados fallecidos del propietario de la vasija a través de sus rituales de cocción y festín utilizando la vasija en la que se había colocado la inscripción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De interés aquí es el uso de la retórica religiosa en contextos legales. Si bien los procesos judiciales de Zhou Occidental se llevaron a cabo con un alto grado de racionalidad y laicidad, la inclusión de la retórica religiosa en las actividades legales puede haber permitido que el proceso legal y las decisiones legales invocaran la autoridad religiosa ancestral para dar validez a los procesos terrenales y a los veredictos humanamente determinados. La transmisión ritualmente promulgada de las decisiones legales a los antepasados también habría autorizado los procedimientos y sus resultados.

Los juramentos que contienen autoprecauciones se encuentran tanto en contextos legales como religiosos. Aquellos que juraron por la pérdida de litigantes eran paralelos a la estructura sintáctica de los posteriores textos de juramento y lealtad de principios del siglo V a.C. en el estado de Jin, que eran contratos sancionados por el espíritu entre individuos de un linaje común. Estos textos del pacto, inscritos en tablillas de jade y piedra y posteriormente enterrados en fosas que contenían sacrificios de animales, fueron apelaciones a los espíritus ancestrales de los gobernantes fallecidos de Jin para que ayudaran a los miembros del pacto a servir al señor del pacto y a proteger el estado de Jin. Reclamaron el castigo del mundo espiritual ancestral sobre el pacto y su linaje en caso de que él violara las estipulaciones que juró defender, funcionando así como un medio de disuasión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “deterrence” en el derecho anglosajón, en inglés) sancionado por el espíritu y de aplicación parajurídica de la ley.

Las conexiones entre el mundo espiritual y los asuntos terrenales se evidencian en algunas fuentes excavadas que datan del período de los Estados en guerra (de mediados del siglo V a 221 a.C.).

En una inscripción en una tablilla de jade del estado de Qin, el dueño, para pedir al espíritu de la montaña Hua que cure su enfermedad, primero estipula que está “sin culpa”.

Almanaques

Los almanaques de todo el período de Zhou oriental también dan testimonio de la creencia de que los acontecimientos podrían ser determinados por poderes sobrenaturales a través de la adivinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Muchas de las entradas en estos textos indican que un ladrón puede ser atrapado en un día en particular, o que un crimen ocurrirá. Algunos incluso proporcionan nombres parciales de ladrones, y/o descripciones de sus personalidades y características físicas.

La religión popular china, que se desarrolló al menos desde el período Han (206 a.C.-220 d.C.), y especialmente el budismo popular de los siglos VI al IX d.C., incorporó gradualmente leyes sobrenaturales y elaboró mundos espirituales que se esperaba que fueran moralmente superiores al reino terrenal. Contenían referencias a múltiples infiernos por ofensas terrenales. Estos estaban poblados por abogados y jueces, y los juicios se llevaban a cabo en ellos. Ciertos infiernos existían para castigar a los criminales que ya habían sido ejecutados en la tierra por sus crímenes. La naturaleza profundamente arraigada de tales creencias populares necesariamente reforzaba las propensiones terrenales a obedecer la ley.

La interacción entre las dos esferas del derecho y la religión estaba más marcada por la noción de que el jefe de Estado era a menudo simultáneamente la autoridad religiosa suprema.

Antepasados

Los antepasados de una persona eran poderosos en la vida de su propia familia, pero los de un linaje gobernante podían afectar a todo el estado. Esto es especialmente evidente cuando las dos autoridades se unieron en la persona del verdadero rey o emperador titulado “El Hijo del Cielo” (tian zi)-quien, teóricamente si no en la práctica, también solía estar en la cúspide de la burocracia legal. La rectitud moral y la correcta ejecución de los rituales laicos y religiosos a nivel estatal fueron algunos de los factores que validaron el derecho del emperador a gobernar, así como las decisiones (legales y de otro tipo) que tomó. Tal fue el caso, por ejemplo, de los sacrificios de feng y shan dedicados al Cielo y a la Tierra, o de los rituales de ayuno de absolución realizados por los emperadores Qing (1644-1911) en el Templo del Cielo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ley como reguladora de la autoridad religiosa y ejecutora del ritual

Las potencias dominantes de China han tenido que lidiar periódicamente con la forma de protegerse de la amenaza omnipresente de la insurgencia de los grupos religiosos, principalmente los no oficiales, así como con la forma de mantener bajo control la autoridad de las religiones formales y ampliamente practicadas. El primer código legal completo existente que fue generado por un gobierno central data de la dinastía Tang (618-907). El Código Tang pone de manifiesto lo que fue una práctica duradera de estrecha supervisión e incluso de injerencia del gobierno central en los asuntos religiosos. La revisión del código imperial estipulaba disposiciones legales que regían la actividad religiosa, una práctica que continúa hasta el día de hoy bajo la constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La prohibición de prácticas heterodoxas (es decir, no aprobadas por el gobierno), como la brujería, la adivinación, las profecías, el tratamiento de enfermedades por exorcismo y las súplicas por la descendencia, era común, especialmente cuando dichas prácticas tenían implicaciones políticas. Se pueden encontrar ejemplos en los artículos 161, 162 y 165 del Gran Código Qing y en la Decisión de 1999 del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional. El artículo 36 de la Constitución de 1982 tiene implicaciones similares.

Desde el período de las Seis Dinastías, el clero también estaba sujeto a diversas formas de control burocrático. Disfrutaron de ciertos privilegios, como la exención del impuesto sobre la tierra en sus monasterios y templos, y el indulto del trabajo corvée (obligatorio por el estado) y el reclutamiento militar. Así, el clero y las instituciones religiosas llegaron a ser considerados por muchos como parásitos sociales. El budismo presentaba otro problema. Al ser ordenados, sus monjes y monjas debían romper todos los lazos y obligaciones con sus familias, la sociedad y el estado y, en cambio, operar bajo la jerarquía y el sistema de propiedad del budismo. Esta autonomía es antagónica a una cultura basada en gran medida en una fórmula compleja de relaciones y obligaciones sociales y familiares. La legislación específicamente dirigida al clero se encuentra en los códigos Tang, Song (960-1279), Ming (1368-1644) y Qing. Por ejemplo, los códigos Tang y Song incorporan estatutos que rigen la propiedad del clero religioso, así como las relaciones entre el clero y el estado. De manera similar, el Artículo 176 del Gran Código Qing estipula que el clero budista y taoísta debe observar las debidas observancias rituales confucianas para sus padres y los sacrificios a sus ancestros. Esto puede ser visto como un medio para mantener las órdenes religiosas bajo el control del gran orden político, y para proteger el orden social confuciano patriarcal.

El debilitamiento de la autoridad religiosa también se ve de otras maneras. Según el Código de Yuan reconstruido de 1291, se concedió jurisdicción especial a los clérigos budistas y taoístas. Las ofensas menores cometidas por un miembro del clero caían dentro de la jurisdicción del templo, mientras que las ofensas graves (tales como asalto sexual, homicidio, robo) debían ser juzgadas en un tribunal de justicia. Durante la Canción (960-1279), el gobierno intentó repetidamente prohibir el maniqueísmo, cuyos seguidores se rebelaban a menudo contra el Estado. Al separar a sus líderes de sus seguidores y regular sus reuniones, el Estado logró difundir lentamente la amenaza del maniqueísmo al gobierno central. (Esta práctica se ha empleado repetidamente a lo largo de la historia de China, más recientemente con el exilio del líder espiritual del budismo tibetano, el Dalai Lama.) La intervención del Estado en la religión también es evidente en la concesión de budas vivientes. Durante la dinastía Ming, el estado asumió la jurisdicción legal sobre la identificación de la reencarnación de los budas vivos y la aprobación de su entronización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto se hizo de acuerdo con los rituales religiosos establecidos y las convenciones históricas del budismo tibetano.

Insurgencia

Las potencias dominantes de China han tenido que ocuparse periódicamente de cómo protegerse de la amenaza generalizada de la insurgencia de los grupos religiosos, principalmente los no oficiales, así como de cómo mantener bajo control la autoridad de las religiones formales y ampliamente practicadas. El primer código legal completo existente que fue generado por un gobierno central data de la dinastía Tang (618-907). El Código Tang revela lo que fue una práctica de larga data de estrecha supervisión e incluso interferencia del gobierno central en los asuntos religiosos. La revisión del código imperial estipulaba disposiciones legales que regían la actividad religiosa, práctica que continúa hasta el día de hoy en virtud de la Constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La prohibición de prácticas heterodoxas (es decir, no aprobadas por el gobierno), como la brujería, la adivinación, la profecía, el tratamiento de enfermedades mediante exorcismos y las súplicas en favor de la descendencia, era común, especialmente cuando dichas prácticas tenían implicaciones políticas. Pueden encontrarse ejemplos en los artículos 161, 162 y 165 del Gran Código Qing y en la decisión de 1999 del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional. El artículo 36 de la Constitución de 1982 tiene implicaciones similares.

Desde el período de las Seis Dinastías, el clero también estaba sujeto a varias formas de control burocrático. Disfrutaron de ciertos privilegios, como la exención del impuesto sobre la tierra en sus monasterios y templos, y el indulto del trabajo corvée (obligatorio para el Estado) y el reclutamiento militar. Así, el clero y las instituciones religiosas llegaron a ser considerados por muchos como parásitos sociales. El budismo presentó otro problema. Cuando fueron ordenados, sus monjes y monjas debían romper todos los lazos y obligaciones con sus familias, la sociedad y el estado y, en cambio, operar bajo la jerarquía y el sistema de propiedad del budismo. Esta autonomía es antagónica a una cultura basada en gran medida en una fórmula compleja de relaciones y obligaciones sociales y familiares. La legislación específicamente dirigida al clero se encuentra en los códigos Tang, Song (960-1279), Ming (1368-1644) y Qing. Por ejemplo, los códigos Tang y Song incorporan estatutos que rigen la propiedad del clero religioso, así como las relaciones entre el clero y el estado. Del mismo modo, el artículo 176 del Gran Código Qing estipula que el clero budista y taoísta debe observar las debidas observancias rituales confucianas para sus padres y los sacrificios a sus antepasados. Esto puede ser visto como un medio para mantener las órdenes religiosas bajo el control de la gran orden política, y para proteger el orden social confuciano patriarcal.

El debilitamiento de la autoridad religiosa también se ve de otras maneras. Según el Código de Yuan reconstruido de 1291, se concedió jurisdicción especial a los clérigos budistas y taoístas.

Delitos del Clero

Los delitos menores cometidos por un miembro del clero son competencia del templo, mientras que los delitos graves (como la agresión sexual, el asesinato o el robo) deben ser juzgados por un tribunal de justicia. Durante la Canción (960-1279), el gobierno intentó repetidamente prohibir el maniqueísmo, cuyos seguidores a menudo se rebelaron contra el estado. Al separar a sus líderes de sus seguidores y regular sus reuniones, el Estado pudo extender lentamente la amenaza del maniqueísmo al gobierno central. (Esta práctica ha sido empleada repetidamente a lo largo de la historia de China, más recientemente con el exilio del líder espiritual budista tibetano, el Dalai Lama.) La intervención del Estado en la religión también es evidente en la concesión de Budas vivientes. Durante la dinastía Ming, el estado asumió la jurisdicción legal sobre la identificación de la reencarnación de los Budas vivientes y la aprobación de su entronización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto se hizo de acuerdo con los rituales religiosos establecidos y las convenciones históricas del budismo tibetano.

Autor: Black

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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