Historia del Cristianismo en Asia

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la historia del Cristianismo en Asia y, en el caso de Oriente Medio, Corea y China, también su presente. [aioseo_breadcrumbs]

Los Orígenes del Cristianismo

En las primeras décadas del Imperio Romano, en el extremo oriental del Mediterráneo, surgió una nueva religión, el cristianismo. Gran parte del impulso de esta nueva religión se basó en cuestiones de la religión judía, como la creencia en la venida de un Mesías y las rigideces que se habían desarrollado en el sacerdocio judío. Independientemente de que el cristianismo haya sido creado por Dios, como creen los cristianos, las primeras etapas de la religión se centraron en limpiar la religión judía de rituales rígidos y líderes arrogantes. Al principio tenía poco que ver con la cultura romana. El cristianismo surgió en una provincia remota y atrajo especialmente a las clases más pobres. No es fácil, por tanto, encajar el cristianismo en los patrones de la historia romana: El cristianismo se originó con Jesús de Nazaret, un profeta y maestro judío que probablemente llegó a creer que era el Hijo de Dios y que, sin duda, fue considerado como tal por sus discípulos. Jesús predicó en Israel durante la época de Augusto, instando a una purificación de la religión judía que liberaría a Israel y establecería el reino de Dios en la tierra. Instó a un código moral basado en el amor, la caridad y la humildad, y pidió a los fieles que siguieran sus lecciones, abandonando las preocupaciones mundanas. Muchos discípulos creían que se acercaba el día del Juicio Final, en el que Dios recompensaría a los justos con la inmortalidad y condenaría a los pecadores al infierno eterno.

Jesús ganó muchos seguidores entre los pobres. También despertó sospechas entre las clases altas y los líderes de la religión judía. Esto ayudó a persuadir al gobernador romano, ya preocupado por el malestar entre los judíos, de que Jesús era un agitador peligroso. Como resultado, Jesús fue condenado a muerte, crucificado como un criminal común, alrededor del año 30 d.C. Sus seguidores creían que había resucitado al tercer día de su muerte, una prueba de que era el Hijo de Dios. Esta creencia ayudó a que la religión se extendiera más entre las comunidades judías de Oriente Medio, tanto dentro del Imperio Romano como fuera de él. Al darse cuenta de que el Mesías no iba a volver inmediatamente a la tierra para instaurar el Reino de Dios, los discípulos de Jesús empezaron a dispersarse, sobre todo por el Mediterráneo oriental, para difundir el nuevo mensaje cristiano.

Al principio, los conversos cristianos eran judíos de nacimiento y seguían la ley judía básica. Sin embargo, su creencia de que Cristo era divino y humano despertó la hostilidad de otros judíos. Cuando uno de los primeros conversos, Esteban, fue apedreado hasta la muerte, muchos discípulos abandonaron Israel y viajaron por toda Asia occidental. El cristianismo gana adeptos y estructura religiosa Poco a poco, a lo largo de los siguientes 250 años, el cristianismo ganó un número creciente de adeptos. En el siglo IV d.C., alrededor del 10% de los habitantes del Imperio Romano eran cristianos, y la nueva religión también había conseguido conversos en otros lugares de Oriente Medio y Etiopía. A medida que se extendía, el cristianismo se relacionaba cada vez más con temas más amplios de la historia romana.

Con su particular atractivo para algunos de los pobres, el cristianismo estaba bien posicionado para reflejar las quejas sociales en un imperio cada vez más marcado por la desigualdad. Los esclavos, los campesinos desposeídos y los habitantes empobrecidos de las ciudades encontraron esperanza en una religión que prometía recompensas después de la muerte. El cristianismo también respondía a las necesidades culturales y espirituales -especialmente, pero no exclusivamente, entre los pobres- que no habían sido atendidas por la religión y la cultura romanas dominantes. Los valores romanos habían enfatizado los objetivos políticos y la ética adecuada para la vida en este mundo. No unían a los pueblos del imperio en lealtades más espirituales, y no ofrecían muchos rituales emocionalmente satisfactorios. A medida que el imperio se consolidaba, reduciendo la participación política directa, se extendieron desde Oriente Medio y Egipto una serie de religiones mistéricas que ofrecían rituales cargados de emoción. El culto a dioses como Mitra o Isis, derivados de creencias mesopotámicas o egipcias anteriores, atrajo a algunos soldados romanos y a otros con ritos de sacrificio y un fuerte sentido de comunidad religiosa. El cristianismo, aunque mucho más que una religión mistérica, tenía algunas de estas cualidades y ganó adeptos también sobre esta base. En resumen, el cristianismo ganó terreno en parte gracias a las características de la vida política y cultural romana.

La difusión del cristianismo también se benefició de algunas de las cualidades positivas del gran imperio de Roma. La estabilidad política y las comunicaciones en una amplia zona ayudaron a los esfuerzos misioneros, mientras que el ejemplo romano contribuyó a inspirar las formas de gobierno de la creciente iglesia cristiana. Las primeras comunidades cristianas se autorregulaban, pero con la expansión se introdujo un gobierno más formal, en el que los obispos desempeñaban un papel similar al de los gobernadores provinciales de Roma. Los obispos dirigían las iglesias de los centros regionales y supervisaban las actividades de las demás iglesias de la zona. Los obispos de las ciudades políticamente poderosas, incluida Roma, adquirieron una autoridad especial. Los principios romanos también ayudaron a que lo que inicialmente había sido una religión entre judíos pasara a ser una postura genuinamente cosmopolita. Bajo el liderazgo de Pablo, convertido al cristianismo hacia el año 35 d.C., los misioneros cristianos empezaron a dejar de insistir en que los adeptos a la nueva religión debían seguir la ley judía. Más bien, en el espíritu de Roma y del helenismo, la nueva fe se consideraba universal, abierta a todos, siguieran o no las prácticas judías en cuanto a la dieta, la circuncisión masculina, etc.

La conversión de Pablo al cristianismo resultó vital. Pablo era judío, pero había nacido en una ciudad griega y estaba familiarizado con la cultura grecorromana. Ayudó a explicar las creencias cristianas básicas en términos que otros seguidores de esta cultura pudieran entender, y predicó en Grecia e Italia, así como en Oriente Medio. Pablo creó esencialmente la teología cristiana, como un conjunto de principios intelectuales que seguían, pero generalizaban, el mensaje de Jesús. Pablo también modificó ciertos impulsos cristianos iniciales. El propio Jesús había atraído a un gran número de mujeres, pero Pablo hizo hincapié en la subordinación de la mujer al hombre y en los peligros de la sexualidad. El énfasis que puso Pablo en el cristianismo como religión universal, que exigía el abandono de otras creencias religiosas, y el uso que hizo del griego -la lengua dominante de la época en todo el Mediterráneo oriental- transformaron especialmente la nueva fe.

Datos verificados por: Rommel

Historia de la Iglesia en Asia en Relación a Historia de la Iglesia

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre historia de la iglesia en asia que se haya en otra parte de esta plataforma online). Al centro de Asia han de referirse también las actividades misioneras llevadas a cabo con los mogoles, una vez que el célebre Gengis Khan llevó sus soldados desde el corazón de Asia, Karakorum y Pekín o Khambaliq hasta casi el corazón de la misma Europa (véase en esta plataforma: MONGOLIA). El Imperio mogol de Gengis Khan quedó dividido a su muerte entre sus hijos en cuatro reinos o imperios distintos: Persia, Kiptziak, Turquestán y China. El reino de Kiptziak (Horda de Oro) queda más bien dentro de Europa, en Rusia y países limítrofes. El de Persia se localiza en el territorio de su mismo nombre, y la misión que en él se organizó trabajaba más con los separados que se intentaba volver a la fe católica, que con los invasores mogoles, o con los mahometanos. Parece que la misión vivió floreciente durante un siglo, pues sus khanes tuvieron frecuentemente madres y esposas cristianas, inclinándose durante algún tiempo más o menos al cristianismo (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente cayeron en un abierto islamismo, con espíritu fanático además. La misión católica estuvo encomendada a los dominicos, que casi desde la fundación de su Orden habían misionado con armenios, georgianos y caldeos.Entre las Líneas En 1318 se establecía la jerarquía residencial en Persia con un arzobispado en Sultanieh y seis obispados sufragáneos, cuyas sedes se designarían más adelante. Les ayudaban algunos franciscanos, y en 1329 había en la región persa 15 casas de dominicos y otras tantas de franciscanos.Si, Pero: Pero en 1349 no quedaban en la misión más que tres dominicos. La Peste Negra, que arreció sobre todo de 1348 a 1350, y luego la tempestad bélica del gran Tamerlán, arrasaron las misiones católicas de Persia. Aquí trabajó la llamada Sociedad de Hermanos o Frailes Peregrinantes. Los centros principales de misión fueron en estos tiempos Tabriz, Maragah, Dehiterkan, Sultanieh y Sivas. También aparecerían Tiflis en Georgia, y Quilón en el sur de la India (véase en esta plataforma: ARMENIA y CHINA).

Reino de Turquestán

Pocos datos se tienen, y muy confusos, de toda esta región, en parte debido a que durante todo un siglo se debate en medio de revoluciones que se siguen casi sin interrupción. Hasta 25 reyes distintos llegaron a ocupar el trono en ese siglo, y no pocos de ellos acabaron asesinados. Sus reyes fueron musulmanes casi todos, pues parece que el mahometismo era la religión más arraigada en la región antes de la invasión y ocupación mogola.Entre las Líneas En el régimen eclesiástico quedaba, sometido desde 1318 al arzobispado de Sultanieh. Las misiones católicas siguen periodos de alternancia feliz o desgraciada, según que los príncipes fueran amigos o adversarios de los cristianos. Misioneros eran dominicos, y franciscanos. Se erigió en 1329 el obispado de Samarkanda (Seminiscant de los documentos pontificios), capital del reino por entonces, antes de que se trasladara a Almaligh. Su primer obispo, el P. Mancasole, dominico. Los franciscanos fueron más bien misioneros esporádicos, más como misión de paso para las que por entonces iban a comenzar otros franciscanos, con Juan de Montecorvino (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), en China. Entre esos misioneros hubo uno español, el P. Pascual de Vitoria, misionero en Almaligh.Entre las Líneas En 1339 una insurrección de los mahometanos acabaríacon todos los misioneros.Entre las Líneas En cuanto a los cristianos, no creemos que muchos pudieran sobrevivir a la invasión de Tamerlán.

La penetración cristiana del siglo XVI

Esta nueva penetración cristiana va íntimamente ligada a la acción de los Patronatos ibéricos, sobre todo el de Portugal, en todas sus relaciones con el Extremo Oriente: Indonesia, India, Indochina, Japón y China. Asimismo en parte con el Patronato español, cuyas expediciones, procedentes de México, establecerían su centro de colonización y de evangelización en las Filipinas, y desde ellas irradiarían su acción a parte de Indonesia (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) actual, del Japón (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), de China (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y de Indochina (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), sin olvidar Siam.

La responsabilidad principal recaería sobre el Patronato portugués, teniendo en cuenta que para la obra de la evangelización actuaba con comisión o delegación de la Santa Sede. Desde un primer momento comenzaban su labor de evangelización los mismos capellanes de las naos portuguesas, a los que seguirían en seguida nuevas levas de misioneros, particularmente franciscanos, dominicos, agustinos y jesuitas. El centro de operaciones estaba en Goa, que vino a ser la capital de todo el Imperio portugués del Extremo Oriente. La acción misionera tomaría particular relieve a partir de la llegada de S (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francisco Javier (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) a la India con los miembros de la recién fundada Compañía de Jesús.Entre las Líneas En lo que es actualmente la India y el estado de Pakistán, pueden considerarse diversas clases de misión.

Primero la actividad con los llamados Cristianos de Santo Tomás en la costa del Malabar, donde se hizo canónicamente la unión con Roma en el sínodo de Diamper, y se organizó una jerarquía latina, a pesar de ser una Iglesia de rito oriental, con sede primero en Angamale y luego en Cranganor, y cuyo primer obispo latino fue el jesuita español P (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francisco Ros. Luego las misiones de la India oriental, comenzando primero por la evangelización de los habitantes de la costa llamada de la Pesquería y Cabo de Comorín, muchos de los cuales emigrarían hacia el interior y región oriental, dando pie al establecimiento de diversas misiones: la del Maduré, donde tendría lugar luego de comenzada la llamada Controversia de los Ritos Malabares (véase en esta plataforma: MALABARES, IGLESIA); la de Marava, donde se distinguiría y moriría mártir S. Juan de Britto; la de Mysore; la de Karnatic o Karnática; la de Bengala, donde con los jesuitas trabajaron también franciscanos, agustinos y dominicos; y finalmente la de Birmania. De la India se atendía asimismo a la isla de Ceilán, cuya evangelización deberá ser considerada en tres periodos sucesivos, el portugués de 1505 a 1658, luego el holandés, y posteriormente el británico, hasta su independencia (véase en esta plataforma: CEILÁN). Dentro de la India, en la región más interior, la célebre misión llamada del Gran Mogol, de la que fue héroe y fundador el español P. Jerónimo Javier (Jerónimo de Ezpeleta y Goñi), sobrino de S (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francisco Javier, misión establecida en 1595 tras dos tentativas fallidas anteriores, y que se distinguió en sus principios por su actividad en la corte, con pocos resultados por cierto. De ella partió el jesuita Bento de Goes, a través del corazón de Asia, en busca del legendario Kathay (sería China), y en relación con ella estarían unos primeros intentos de evangelización de la región del Tibet.

A la región de la actual Indonesia, puede referirse en parte el apostolado ejercido en la península y ciudad de Malaca, y la evangelización de las Molucas, con intervención de misioneros del Patronato español radicado en Filipinas, y de las islas de Java, Sumatra, C6lebes, islas de la Sonda, Borneo y Timor (véase en esta plataforma: art. correspondientes). La misión del Japón fue iniciada por S (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francisco Javier en 1549 y, tras un periodo de relativo esplendor, entró en una época de persecuciones sangrientas con abundancia de mártires (véase en esta plataforma: JAPÓN VII). China tuvo tentativas de evangelización por parte de misioneros de ambos patronatos: agustinos, franciscanos y dominicos procedentes de las Filipinas, y jesuitas del Patronato portugués, que al fin pudieron adentrarse hasta Pekín bajo la dirección del italiano P. Mateo Ricci. Unos 50 años después llegarían dominicos y franciscanos españoles desde las Filipinas, y la diversa metodología empleada daría origen a la Controversia de los Ritos Chinos (véase en esta plataforma: CHINOS, RITOS) (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente misioneros lazaristas, y del Seminario de Misiones Extranjeras de París, bajo la jurisdicción de la S. C. de Propaganda Fide.

En los siglos XIX y XX

Tras la decadencia temporal de la actividad misional en las postrimerías del s. XVIII y primeros años del xix, debida en gran parte a la doble controversia de los ritos chinos y malabares y otras causas de malestar particular en Europa, a mediados del s. XIX recomenzaba en Asia una nueva actividad misional, sobre todo en la India y en China, y más tarde en el Japón, sin olvidar Indonesia, que se ha ido desarrollando hasta nuestros días, cuando se ha vuelto a sentir un handicap particular, a medida que muchos de sus países fueron accediendo a la independencia. [rbts name=”historia-de-la-iglesia”]

Cristianismo en Corea y China

Cristianismo en Corea

Entre todas las historias de éxito sobre el crecimiento del cristianismo en un mundo en que hay más cristianos que no son del oeste (en referencia a Europa y Estados Unidos), el caso de Corea del Sur es en cierto modo el más impresionante. De ser una ínfima minoría antes de la guerra de Corea, los cristianos representan ahora más de un tercio de la población y constituyen el mayor porcentaje cristiano de cualquier nación asiática. El compromiso y la seriedad de los cristianos coreanos siempre impresionan a los visitantes, y hay más misioneros coreanos trabajando en diversas partes del mundo que de cualquier otro país, a excepción de Estados Unidos. En los últimos años, los misioneros coreanos se han interesado especialmente por la evangelización de China y, por supuesto, esperan poder ejercer su ministerio en Corea del Norte cuando eso sea posible (Buswell y Lee 2005).

Aunque hubo misiones católicas esporádicas en Corea desde finales del siglo XVI, se avanzó poco, en parte debido a la resistencia de las autoridades. Horace Allen, el primer misionero protestante estadounidense, no llegó hasta 1884. De nuevo, el progreso fue lento, hasta que los cristianos coreanos se convirtieron en firmes opositores a la ocupación japonesa y se identificaron así con las aspiraciones nacionales coreanas. También tradujeron la Biblia a la lengua vernácula, en contraposición a la lengua de la corte, y pusieron en marcha instituciones educativas para mujeres. Aún así, los cristianos fueron una pequeña minoría hasta después de la Guerra de Corea, cuando empezaron a crecer rápidamente en número (Fisher 1977). Los cristianos coreanos parecen favorecer las grandes congregaciones, y hoy en día ocho de las mayores congregaciones individuales del mundo se encuentran en Seúl. Durante el periodo de dictaduras en su país, de nuevo los cristianos lideraron a menudo la oposición. Crearon un tipo coreano de teología de la liberación que llamaron “Teología Minjung”. La palabra procede de un término para referirse al pueblo llano, a menudo ignorado, y su tesis (similar en cierto modo a la teología de la liberación latinoamericana) es que, dado que Dios entró en la historia de la humanidad como un hombre pobre y perseguido (Kuster 2010), el lugar clave de la presencia continua de Dios en el mundo son los pobres. La iglesia es secundaria. Una idea clave de esta teología es la de “han”, un término coreano que significa sufrimiento y rechazo casi sin fondo. La teología Minjung hace del han el tema central (Park 1993).

En las últimas décadas, uno de los principales motores del crecimiento cristiano ha sido una expresión específicamente coreana del pentecostalismo. Combina el “hablar en lenguas”, que en la mayoría de los casos se produce con toda la congregación, en lugar de que lo hagan individuos. También está marcada por la receptividad a ciertos elementos del chamanismo, que siempre ha sido la religión popular más popular en Corea. Un buen ejemplo de todos estos elementos se encuentra en la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido, en Seúl, que, bajo la dirección del reverendo David Yongi Cho, creció desde sus pequeños comienzos hasta convertirse en la mayor congregación cristiana individual del mundo. Afirma contar con 800.000 miembros. Es una iglesia pentecostal pero, a diferencia de otras iglesias pentecostales, es entusiásticamente ecuménica.

El cristianismo en Corea es identificablemente coreano. Se basa en una larga tradición de orgullo nacional, profundizado por la humillación de la larga ocupación japonesa (1905-45), su separación en dos países y una larga tradición de piedad popular. Cerca de Seúl se alza lo que los coreanos llaman la “montaña de la oración”, que fue un lugar de profundización y renovación espiritual incluso antes de la llegada del cristianismo. Con su sorprendente combinación de profunda espiritualidad, sensibilidad hacia las tradiciones autóctonas y preocupación por la justicia, no cabe duda de que el cristianismo coreano seguirá siendo el agente de la futura expansión cristiana en Asia.

Cristianismo en China

Véase la historia de la religión en China también.

El registro más antiguo del cristianismo en China data del año 638 d.C.. Eran cristianos nestorianos, y el cristianismo ha tenido una vida continua en China, aunque como una pequeña minoría, durante todos los siglos transcurridos desde entonces (Bays 1996). China se convirtió en un destino favorito para los misioneros en el siglo XIX y principios del XX (Austin 2007). Sin embargo, cuando los comunistas chinos obtuvieron su decisiva victoria sobre los nacionalistas liderados por Chiang Kai Chek, muchos pensaron que el cristianismo podría enfrentarse prácticamente al exterminio en ese país (Goodman y Segal 1997). De hecho, los oficiales de la República Popular enviaron a cientos de misioneros a casa, por considerarlos agentes del imperialismo. Pero en lugar de encogerse o desaparecer, las iglesias cristianas, de repente casi en su totalidad bajo dirección indígena, empezaron a crecer. Algunas pasaron a formar parte del “Movimiento de los Tres Yoes” patrocinado por el gobierno, mientras que otras se negaron a hacerlo pero se reunían en secreto o en silencio y a veces se las llamaba la “iglesia clandestina”. Durante la Revolución Cultural de Mao, el gobierno persiguió todas las religiones y algunos cristianos llegaron a convertirse en mártires. Pero aun así las iglesias, en sus diversas expresiones, siguieron creciendo (Bays 1996). La mayoría asumió un estilo y una textura característicamente no occidentales, y algunas absorbieron elementos de la religión popular china. Dadas las fuertes tradiciones familiares de China, no es sorprendente que uno de los mayores movimientos cristianos se llamara la “Familia de Jesús” (Song 1986). El culto incluía a menudo la curación y la oración extática. Después de que amainara la persecución maoísta, el cristianismo se extendió con mayor rapidez, no sólo en los pueblos y las ciudades pequeñas, sino finalmente en las grandes ciudades y entre los intelectuales. El número de católicos en China también siguió creciendo, aunque el gobierno chino y el Vaticano aún no se han puesto de acuerdo sobre el estatus de los obispos que fueron nombrados sin la aprobación de Roma. Ahora, en las seis décadas transcurridas desde la victoria comunista, las estimaciones sitúan el número de cristianos entre veinte y treinta millones. Algunos sitúan la cifra mucho más alta. A su ritmo de crecimiento actual, el cristianismo podría representar hasta el 30% de la vasta población de China dentro de una generación.

Más recientemente se ha producido un hecho más sorprendente. El gobierno de la República Popular China, oficialmente atea, ha comenzado a apoyar financieramente a algunas de las iglesias, según algunos con millones de dólares. Esta ayuda, sin embargo, está restringida sólo a las iglesias que el gobierno reconoce. Las iglesias no registradas o “clandestinas” no la reciben, lo que comprensiblemente ha provocado tensiones entre ambas. Aún así, la ayuda continúa y las iglesias registradas la aceptan. Cerca de Nanjing, la autoridad municipal está construyendo lo que sólo puede llamarse una “megaiglesia” con capacidad para 5.000 fieles. El gobierno también está apoyando instituciones para la preparación del clero protestante y católico. En un giro sorprendente, el alto funcionario responsable de esta ambiciosa política, el Sr. Wang Zuo An, declaró con orgullo a un entrevistador en 2011 que el cristianismo disfruta ahora de un periodo de crecimiento sin precedentes, el mejor de su historia. Afirmó que no creía que hubiera contradicción alguna entre el ateísmo oficial del gobierno y el apoyo a la religión, ya que las personas religiosas son ciudadanos chinos cuyos derechos deben ser respetados. También está claro para los observadores que el gobierno aprecia los servicios sociales que prestan las iglesias, por ejemplo, proporcionar residencias a los ancianos, que es reacio a asumir él mismo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero la pregunta sigue en el aire: ¿por qué crece tan rápidamente el cristianismo en China? Las opiniones varían. Algunos, por supuesto, lo atribuyen al Espíritu Santo, pero eso deja sin respuesta la cuestión de las condiciones en las que el Espíritu ha tenido tanto éxito. De forma relacionada, algunos lo atribuyen al vacío espiritual, al hambre profunda que tanta gente siente tras el fracaso del maoísmo, en el que prácticamente nadie (incluidos, dirían algunos, los funcionarios del partido) cree ahora. Otros avanzan causas más pragmáticas, incluso materialistas. Durante muchos años, el cristianismo estuvo asociado en la mente de muchos chinos con la reluciente prosperidad de Occidente. Sin embargo, en las próximas décadas, dado el espectacular ascenso económico de China, cabe preguntarse cuánto tiempo más sobrevivirá esta lógica.

Revisor de hechos: Howart

Cristianismo en Oriente

En la historia reciente, uno de los cambios más profundos en el panorama religioso mundial ha sido el implacable declive proporcional de las comunidades cristianas históricas de Oriente Próximo. Recientemente, el Patriarca Louis Sako de la comunidad católica caldea de Babilonia (Irak) hizo un apasionado llamamiento en favor de los cristianos de la región. Tras lamentar el declive de los cristianos en Irak y los países vecinos, el Patriarca Sako suplicó a los cristianos de todo el mundo que no olvidaran a los cristianos de Oriente Próximo. Escribió: “Toda la comunidad internacional debe insistir en que los cristianos permanezcan en Oriente Próximo, no simplemente como minorías, sino como ciudadanos que disfrutan de plena igualdad ante la ley y, por tanto, en condiciones de seguir contribuyendo a la paz, la justicia y la estabilidad.”

¿Qué está ocurriendo? Los cristianos constituían el 12,7% de la población de la región en 1900, pero sólo el 4,2% en 2020, y es probable que sólo representen el 3,7% de la población en 2050. Los musulmanes han pasado del 86% en 1900 al 92,4% en 2020, y se prevé que alcancen el 92,7% en 2050. Las proyecciones hasta 2050 se basan en las tendencias actuales de la emigración cristiana y son especialmente evidentes en Irak, Egipto y, más actualmente, Siria. Si las condiciones políticas, económicas y/o sociales empeoran en cualquiera de estos países, el número de cristianos que queden en 2050 podría ser mucho menor.

Nueve países de Oriente Próximo experimentaron descensos significativos en sus porcentajes de población cristiana entre 1900 y 2020: Egipto, Irak, Irán, Israel, Jordania, Líbano, Palestina, Siria y Turquía. De ellos, los cambios más drásticos se produjeron en Líbano, Turquía, Siria y Palestina, cada uno de los cuales descendió más de 10 puntos porcentuales a lo largo del siglo. El Líbano descendió la asombrosa cifra de 42 puntos porcentuales, en gran parte debido a tres factores: primero, las tasas de natalidad más bajas, consecuencia de su estatus económico comparativamente más alto; segundo, la inmigración a Estados Unidos, Australia y varios países europeos, especialmente durante las guerras de 1975 a 1990; y tercero, la influencia cada vez menor de los cristianos en los asuntos nacionales. Las pérdidas en muchas comunidades cristianas ya estaban en marcha en 1970, pero en el caso de las tres mayores poblaciones cristianas de la época – Egipto, Líbano y Siria – su declive se aceleró a finales del siglo XX y principios del XXI.

De cara a 2050, se prevé que la presencia cristiana en estos países siga disminuyendo en porcentaje (así como, en la mayoría de los países, en población real). De especial preocupación en la actualidad es Siria, donde la guerra civil ha obligado ya a un millón de refugiados al vecino Líbano, entre ellos un gran número de cristianos. Lo que comenzó como un desplazamiento interno se ha convertido ahora en una migración internacional. Aunque parte de esto podría ser temporal, es probable que muchos cristianos nunca regresen. Al mismo tiempo, seis países de Oriente Próximo han registrado afluencias masivas de cristianos, sobre todo desde 1970. Entre ellos se encuentran Bahrein, Kuwait, Omán, Qatar, Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos (EAU). Bahrein y los EAU registraron el mayor aumento porcentual, con más de 12 puntos porcentuales cada uno. Estos cristianos son en su mayoría emigrantes de Filipinas, Corea del Sur y otros países que trabajan en la producción de petróleo, la construcción, las tareas domésticas y otros empleos de la industria de servicios. Se espera que las comunidades cristianas de todos estos países fluctúen poco entre 2020 y 2050.

Los cristianos ortodoxos son la tradición cristiana mayoritaria en Oriente Próximo. Los países con más cristianos ortodoxos son Egipto (coptos), Chipre (griegos) y Siria (armenios, griegos y sirios), y cada una de estas comunidades se remonta al menos 17 siglos. Sin embargo, la emigración ha afectado profundamente a las iglesias ortodoxas, ya que su porcentaje en la población regional ha descendido del 11,1% en 1900 a sólo el 2,5% en 2020, y es probable que continúe hasta el 2,1% en 2050. Al mismo tiempo, los católicos, los protestantes y los independientes han aumentado su proporción en la población cristiana de la región. Por ejemplo, los católicos eran el 10% de todos los cristianos de Oriente Próximo en 1900, pero superarán el 33% en 2020. Una de las razones de este aumento es el gran número de trabajadores católicos invitados (como los filipinos) en países como Arabia Saudí. Una forma en que las tradiciones más pequeñas y nuevas, como los protestantes misioneros y los independientes, han mantenido su tamaño es mediante la conversión de los cristianos ortodoxos, un asunto que preocupa profundamente a las relaciones ecuménicas.

Revisor de hechos: Hellen

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre historia de la iglesia en asia en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

China, Religiones del Mundo, Filosofía China, Historia Asiática, Historia China, Historia de Asia Oriental, Historia de Asia, Religiones

Bibliografía

Asia SANTos, Bibliografía Misional, II, Santander 1965, 273668 (con numerosas obras y artículos); G. CRESSEY, Asia’s Lands and Peoples, 2 ed. Londres 1952, 597; J. SCHMIDLIN, Das gegenwürtige Heidenapostolat in Fernen Osten, III, Münster 1930; G. B. TRAGELLA, Panorami missionari d’Asia, Milán 1961, 281.

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