Historia del Colonialismo

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Estudio de la Historia del Colonialismo

El estallido de la literatura académica sobre los estudios coloniales en las últimas dos décadas, cruzando las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) disciplinarias de la literatura, la antropología y la historia, ha comenzado a llenar uno de los puntos personas con discapacidad visual más notables en el examen de la historia del mundo occidental.

Puntualización

Sin embargo, hay algo extraño en el momento oportuno: el interés académico en el colonialismo surgió cuando los imperios coloniales ya habían perdido su legitimidad internacional y habían dejado de ser formas viables de organización política. Anteriormente, cuando el colonialismo era objeto de movilización, los estudiosos e intelectuales estaban más cautivados por el drama de los movimientos de liberación y las posibilidades de “modernización” y “desarrollo” para personas a las que el colonialismo y el racismo habían excluido de la marcha del progreso.

Parte del ímpetu detrás de las recientes investigaciones y escritos sobre situaciones coloniales ha sido asegurar que este pasado no se olvide.Si, Pero: Pero también se invoca el pasado colonial para enseñar una lección sobre el presente, que sirve para revelar la hipocresía de las pretensiones de Europa de proporcionar modelos de política democrática, sistemas económicos eficientes y un enfoque racional para comprender y cambiar el mundo, conectando estas mismas ideas con la historia del imperialismo. Estas preocupaciones han llevado a algunos estudiosos a examinar detenidamente las complejas formas en que Europa se construyó a partir de sus colonias y cómo el proceso de colonización configuró las mismas categorías por las que entendemos el pasado de las colonias y el futuro de las ex colonias.

Sin embargo, una parte significativa de esta obra ha sacado los estudios coloniales de la historia cuya importancia se acaba de afirmar, tratando el colonialismo de manera abstracta, genérica, como algo que debe yuxtaponerse a una visión igualmente plana de la “modernidad” europea. Este lado del campo se ha centrado más en la postura -en el examen crítico de la posición del erudito y del defensor político- que en el proceso, en cómo las trayectorias de una Europa colonizadora y de una África y una Asia colonizadas se moldearon mutuamente a lo largo del tiempo. Este enfoque no solo oscurece los detalles de la historia colonial y la experiencia de la gente en las colonias, sino que las aspiraciones y los desafíos planteados por los movimientos políticos en las colonias a lo largo de la historia desaparecen bajo la mirada irónica que los críticos han dirigido hacia las reivindicaciones de progreso y democracia.

La negativa a dejar lo “colonial” como una dimensión claramente delimitada e imponible de la historia europea constituye un importante desafío para el análisis histórico.

Puntualización

Sin embargo, el colonialismo desatado corre el riesgo de dejarnos con un proyecto colonial vagamente situado entre 1492 y los años setenta, de contenido y significado variados, junto con una Europa igualmente atemporal “post-Enlightenment”, sin las luchas que reconfiguraron las posibilidades y las limitaciones a lo largo de este período. Es por ello que una reconsideración del lugar que ocupa el colonialismo en la historia debe comprometerse profundamente con la literatura académica crítica de las dos últimas décadas e insistir en superar las limitaciones que han surgido dentro de ella.

Las ambivalentes conquistas de Europa -que oscilan entre los intentos de proyectar hacia afuera sus propias formas de entender el mundo y los esfuerzos por demarcar colonizador de colonizado, civilizado de primitivo, núcleo de la periferia- convirtieron el espacio del imperio en un terreno en el que los conceptos no solo se impusieron, sino que también se comprometieron y cuestionaron. Desde el mismo momento de la Revolución Francesa, los rebeldes de la colonia de plantaciones de Saint Domingue plantearon la cuestión de si la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano se aplicaba tanto al imperio francés como a la nación francesa, y al hacerlo, ellos, como dice Laurent Dubois, “universalizaron” la idea de los derechos.”1 Desde entonces, el activismo político en el imperio no solo ha planteado la posibilidad de aceptar o rechazar la aplicación a los mundos coloniales de las ideas y estructuras afirmadas por Europa, sino también la posibilidad, por difícil que sea, de cambiar el significado de los propios conceptos básicos.

Los temas conceptuales son el foco de este libro. ¿Cómo estudiar las sociedades coloniales, teniendo en cuenta -pero no paralizándolas- que las herramientas de análisis que utilizamos surgieron de la historia que estamos tratando de examinar?

Interdisciplinariedad y conformismo de las vanguardias

El interés bastante reciente de los historiadores por las situaciones coloniales se debe en gran medida a la influencia de los estudios literarios y la antropología; el trabajo académico sobre las cuestiones coloniales dio lugar a un campo interdisciplinario de investigación de vanguardia.

Puntualización

Sin embargo, el problema básico de la literatura académica interdisciplinaria es el mismo que dentro de las disciplinas: el conformismo, el porvenir, las convenciones que uno debería publicar en las revistas “correctas” -ya sea el American Political Science Review o el Social Text- y citar a las personas correctas, ya sean Gary Becker u Homi Bhabha. El economista -para tomar la más teóricamente monolítica de las disciplinas dentro de la academia norteamericana- generalmente tiene que escribir dentro de los límites de la teoría neoclásica y diseñar y probar modelos abstractos; él o ella recibe poco crédito por el trabajo de campo en las complejidades de las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)realmente experimentadas.Entre las Líneas En los estudios culturales, el profesor asistente debe decentrar, desestabilizar y perturbar las categorías construidas socialmente y potenciar el discurso subalterno. Transgredir la norma de la transgresividad es desconocer la propia posicionalidad. La crítica cultural puede disfrutar de su hibridación disciplinaria pero tiene mucho en común con el economista que piensa que más trabajo dentro de los modelos neoclásicos tiene una mayor utilidad marginal que una excursión a la antropología. Los estudios interdisciplinarios pueden empobrecerse con construcciones que alguna vez fueron provocativas y que se han convertido en clichés, de la misma manera que una disciplina puede ser restringida por jerarquías profesionales, metodologías requeridas o conservadurismo teórico.

La necesidad de conformarse es evidente en algunas frases favoritas de los estudiosos que trazan las tendencias: el “giro cultural”, el “giro lingüístico” y el “giro histórico”. Estas expresiones implican que los estudiosos de la historia, los estudios culturales o las ciencias sociales toman sus curvas intelectuales juntos, y cualquiera que no lo haga está en una tangente o ha entrado en un callejón sin salida. El giro cultural de los años ochenta y noventa corrigió en gran medida los excesos de un giro anterior, hacia la historia social y la economía política en los años setenta, pero después de un tiempo se les dijo a los estudiosos que estábamos “más allá del giro cultural”, lo que significaba -como algunos de los participantes más reflexivos en estas discusiones lo expresaron francamente- que traía consigo cuestiones de historia social y económica.

Puntualización

Sin embargo, mientras tanto, una generación de estudiantes graduados experimentó la presión de sus mentores y compañeros para enfocar su trabajo en una sola dirección, de la misma manera que una generación anterior había sido influenciada para ajustarse a una tendencia diferente.Entre las Líneas En la historia africana, mi generación evitó la historia colonial por temor a que se pensara que hacía “historia blanca” -contribuyendo así al estancamiento de la historia imperial de la que muchos se quejaron más tarde-, mientras que ahora se descuida la historia de África antes de las conquistas europeas. La apertura de los investigadores académicos a nuevas ideas y direcciones es una cosa, y tomar “turnos” juntos otra.3

Los estudios interdisciplinarios tienen sus propias trampas, en particular la credulidad hacia otros campos que no se aplican a los propios, como la creencia del historiador de que una cita de Geertz significa hacer antropología o que una referencia a Bakhtin significa dominio de la crítica literaria. Es probable que uno caiga en la sabiduría convencional de otra disciplina, se pierda los debates internos y recoja chismes sin explorar su relación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, el remedio para estas dificultades del trabajo interdisciplinario no es la disciplina, sino la disciplina: un compromiso más profundo y crítico con otros campos, una lectura más rigurosa y amplia de la teoría social que reconfigura y profundiza la comprensión metodológica.

Escribir sobre el colonialismo en las últimas dos décadas ha tenido un doble y positivo impacto en relación con las verdades establecidas: poner en tela de juicio una narrativa del progreso que irradia desde Europa y que ignoraba cuán profundamente esta historia estaba entrelazada con la conquista de ultramar, y rechazar el envío de la “no Europa” al atraso estático, independientemente de la forma en que los destinos de esas regiones fueron moldeados por la interacción con Europa, incluyendo el desvío de otros modos de cambio e interacción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El efecto de bandwagon dentro de los estudios coloniales o de la teoría postcolonial no es probablemente más severo que en otras áreas de la investigación académica, sino más bien ilustrativo de un problema más amplio en la vida intelectual. Al igual que otros campos nuevos, los estudios coloniales han sido objeto de una reacción despectiva que ignora las percepciones y el debate saludable dentro del campo -de hecho, la considerable heterogeneidad que caracteriza la escritura (su redacción) sobre temas coloniales.4 Espero que en estas páginas se dirija entre el conformismo de la vanguardia y la desestimación del antiguo régimen en el estudio de la colonización, la historia colonial y la descolonización, centrándose en cuestiones conceptuales y metodológicas específicas.

Atacar a la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y criticar la modernidad se han convertido en actividades favoritas dentro de los estudios coloniales y postcoloniales. Esta posición ha sido respondida por una defensa de la modernidad y la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) contra los bárbaros a las puertas que amenazan los principios universales en los que se basan las sociedades democráticas.5 El debate en tales niveles de abstracción es poco edificante, sobre todo porque ambas partes se contentan con tratar la racionalidad de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) como un icono separado de su significado histórico. Aquí hay una deliciosa ironía, porque los europeos se convierten en “gente sin historia”, una noción que una vez estuvo reservada para los colonizados. Ambas partes se contentan con dejar que las imágenes inalterables e inalteradas de la razón, el liberalismo y la universalidad ocupen el lugar de una trayectoria mucho más enrevesada, en la que el estatus y el significado de tales conceptos estaban muy en tela de juicio. La ironía no tan delicada es que la crítica de la modernidad dirigida a desestabilizar una narrativa del progreso engreída y centrada en Europa ha acabado preservando esta categoría como una característica definitoria de la historia europea a la que todos los demás deben responder. Sólo una práctica histórica más precisa nos sacará del marco involucionado de ese debate.

El auge, la caída y el auge de los estudios coloniales, en el período 1951-2001

Aquí se retoma la paradoja señalada al principio de este ensayo, que el interés académico en analizar el colonialismo alcanzó su punto máximo en un momento en el que ya no era una cuestión política. Su punto de partida es el artículo de Georges Balandier de 1951, “La situación colonial”, que era un llamado al análisis del dominio colonial utilizando herramientas perfeccionadas en el estudio de los grupos indígenas pero ahora dirigidas a la “totalidad” de los mecanismos coercitivos, estructurales e ideológicos del poder colonial. Esta llamada, tal como se hizo en su momento, quedó en gran medida sin respuesta, porque los estudiosos, incluido el propio Balandier, estaban más fascinados por las posibilidades de modernizar las sociedades que se habían visto frenadas y por los propios movimientos de liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aquí se examina el enfoque cambiante de la literatura académica sobre las sociedades coloniales en el medio siglo desde la intervención de Balandier, no como una sucesión de turnos, sino como perspectivas que se superponen y a menudo entran en conflicto, todo ello en relación con la política cambiante de descolonización.

Modernidad, Identidad y Globalización

Aquí cabe centrarse en los conceptos clave que encarnan la dirección actual de la literatura académica: los estudios coloniales y otros esfuerzos interdisciplinarios. El uso de estos conceptos ha provocado nuevas ideas e investigaciones importantes, pero merecen un escrutinio que el efecto general de las tendencias académicas ha reprimido en gran medida. Examinaré en detalle tres conceptos -identidad, globalización y modernidad- y más adelante en esta introducción plantearé preguntas sobre conceptos como colonialidad, postcolonialidad y racionalidad post-Enlightenment. Al cuestionar el valor analítico de tales conceptos, mi intención no es alejarme de los objetos de indagación previstos por aquellos que utilizan estos conceptos, sino preguntarme si son adecuados para el trabajo en cuestión.

La identidad, la globalización y la modernidad ocupan un lugar importante y creciente en las modas académicas. Algún autor muestra la frecuencia con que estos términos han aparecido como palabras clave en un índice líder de artículos académicos en Internet durante el último decenio, mientras que las referencias a las palabras de moda de una época anterior, como industrialización, urbanización y modernización, se han estancado en niveles inferiores. La identidad gana el premio, y si la modernidad no está tan “in” como la identidad, pasó la modernización -un concepto relacionado con una valencia diferente- en 1995.

El uso de tales conceptos aborda temas importantes: la subjetividad y la particularidad en la visión colectiva de las personas de sí mismas, la importancia aparentemente creciente de la interacción transfronteriza en el mundo actual, y el poder aparente -para el bien o para el mal- de una visión del cambio histórico como un avance hacia adelante.Entre las Líneas En los tres casos, los conceptos son importantes como categorías indígenas, como términos utilizados en la política y la cultura actuales. Deben ser entendidos en las formas, a menudo contradictorias, en que se despliegan. El problema viene con el uso generalizado de estos términos como categorías analíticas, como herramientas para la descripción y el análisis. Este uso hace más para oscurecer que para iluminar los problemas de conexión social, interacción transfronteriza y cambio a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) que se cree que abordan. No hay nada intrínsecamente malo en usar el mismo término que una categoría analítica y otra indígena, pero hay dos problemas que deben ser confrontados si uno lo hace.Entre las Líneas En primer lugar, la utilidad de una categoría analítica no se deriva de su prominencia como indígena: tales conceptos deben realizar un trabajo analítico, distinguiendo los fenómenos y llamando la atención sobre cuestiones importantes.Entre las Líneas En segundo lugar, el esfuerzo del académico por refinar y afinar las categorías analíticas puede oscurecer las maneras en que los actores históricos desplegaron términos similares, complicando así la tarea de entender las formas del discurso en sus propios contextos.

Estos capítulos abordan no solo las palabras como tales -aunque en los tres casos el lenguaje académico añade confusión a las definiciones ordinarias del inglés-, sino también las cuestiones conceptuales a las que da lugar la escritura (su redacción) sobre ellas. Cuestionar la utilidad analítica de la identidad de categoría no es suponer que las preocupaciones particulares y subjetivas de las personas -sobre el género, la etnia o cualquier otra forma de afinidad- deben ser minimizadas en favor de los grandes universalismos, ya sea la idea liberal de una ciudadanía de individuos equivalentes o la idea marxista de clase.Si, Pero: Pero entender cómo las personas conciben la comunidad, la pertenencia y la afinidad requiere un conjunto de conceptos precisos y diferenciados.

Gran parte de la literatura académica reciente sobre la identidad utiliza la misma palabra para algo que se dice que es general pero suave -es decir, todo el mundo busca una identidad, pero la identidad es fluida, construida y contestada- y para algo que es específico y duro, es decir, la afirmación de que ser “serbio”, “judío” o “lesbiano” implica que otras diferencias dentro de la categoría deben pasarse por alto a fin de facilitar la coherencia del grupo. Este uso contradictorio nos deja impotentes para examinar lo que los estudiosos más necesitan entender y explicar: por qué algunas afinidades en algunos contextos dan lugar a grupos con un duro sentido de unicidad y antagonismo con otros grupos, mientras que en otros casos las personas operan a través de grados de afinidad y conexión, viven con matices de gris en lugar de blanco y negro, y forman redes flexibles en lugar de grupos limitados.Entre las Líneas En el capítulo 3, escrito por Rogers Brubaker y por mí, no abogamos por una palabra más refinada o precisa para reemplazar la identidad, sino por el uso de una serie de herramientas conceptuales adecuadas para entender una serie de prácticas y procesos.

Con la globalización y la modernidad, encontramos de nuevo dos palabras y dos cuerpos de investigaciones académicas que confunden categorías normativas y analíticas y refuerzan las metanarrativas que pretenden desmontar. Es difícil para cualquiera que vivió los debates sobre la modernización de los años setenta leer los debates sobre la globalización y la modernidad sin una sensación de déjà vu. La idea de que la gente estaba siendo liberada del edificio embrutecedor del colonialismo o del atraso de la tradición, produciendo una convergencia hacia las prácticas sociales y los niveles de vida de Occidente, fue el sello distintivo de la teoría de la modernización en las décadas de 1950 y 1960. Más recientemente, algunos expertos y estudiosos insisten en que la globalización es inevitable y deseable. Los críticos de nuevo denuncian como maligno lo que los defensores insisten en que es beneficioso, mientras que algunos académicos aceptan la narrativa de una interacción cada vez mayor, pero niegan que esté produciendo convergencia.

El argumento aquí no es ni a favor ni en contra de la globalización; más bien, cabe intentar replantear el tema, señalando que la historia de la globalización reclama como nuevo lo que no lo es en absoluto, confunde “larga distancia” con “global”, no complementa la discusión de las conexiones a través del espacio con el análisis de sus limitaciones, y distorsiona la historia de los imperios y de la colonización para encajarla en una historia con un final predeterminado.8 La alternativa al concepto de globalización no es reificar al Estado o a cualquier otro contenedor de interacción, sino separar los mecanismos de conexión de la noción artificial de globalidad y estudiar la marcación del territorio y el cruce de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) territoriales de maneras más específicas que las que implica el concepto lineal de globalización.

La crítica de la teoría de la modernización que surgió en la década de 1970 puso de manifiesto la naturaleza teleológica y eurocéntrica de la teoría.Si, Pero: Pero si la teleología desaparece, el telos permanece en la forma de una literatura floreciente sobre la modernidad, la modernidad colonial y las modernidades alternativas, las dos primeras con una valencia negativa en lugar de una positiva, la segunda como el reflejo positivo y no eurocéntrico de las otras.Entre las Líneas En el capítulo 5, sostengo que la modernidad en cuestión está desesperadamente confundida por los significados divergentes que se le han dado y que cualquier esfuerzo por refinar el concepto analítico resultaría en la pérdida de la capacidad de entender los significados de la modernidad como una categoría indígena, donde de hecho se utilizó. El atractivo del concepto de modernización en los años setenta fue, sobre todo, que constituía un conjunto de medidas que unían cambios como la urbanización, el crecimiento de las economías de mercado y los sistemas de estatus orientados al logro. La modernidad en la década de 1990 era todavía un paquete, a veces denigrado en lugar de celebrado, a veces reempaquetado como “modernidades alternativas”, pero aún asumiendo que las alternativas deben ser las modernidades. Cuando Partha Chatterjee habla de la “amarga verdad” de que nadie en Europa cree que los indios “puedan ser productores de modernidad”, admite que la modernidad es lo que Europa produjo.

El paquete está todavía en su pedestal, y el debate sobre una amplia gama de cuestiones -desde la igualdad de la mujer en la sociedad hasta la conveniencia de los mercados libres- se llevará a cabo en relación con una supuesta distinción entre lo moderno y lo atrasado, en lugar de hacerlo en términos más específicos y menos teleológicos.

Los académicos necesitan entender lo que la gente quiere decir cuando se involucra en políticas de identidad, cuando argumentan a favor de la inevitabilidad y conveniencia del mercado global, o cuando articulan aspiraciones de agua limpia y mejor educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También necesitamos desarrollar un vocabulario preciso e incisivo para analizar la afinidad, las conexiones y el cambio. Debemos tratar de explicar por qué tales conceptos evocaban pasiones en algunos momentos pero no en otros. Las élites coloniales -a veces reclamaban legitimidad sobre la base de que estaban rehacer sociedades asiáticas o africanas a imagen de la autoproclamada modernidad de Europa, y otras veces insistían en que las colonias nunca podrían ser modernas, que solo se descarriarían si se socavaban sus jerarquías de estatus, y que el gobierno europeo era necesario para preservar este orden conservador. Estos argumentos se analizan mejor como debates dentro de la historia de la colonización que como una “modernidad colonial” situada vagamente entre la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y el presente. Para entender las categorías indígenas -ya sean las de un ministro colonial francés, un sindicalista africano o un líder religioso islámico- es necesario preguntarse cómo la gente junta sus pensamientos; en otras palabras, los académicos deben hacer un esfuerzo para salir de sus propias categorías.

Posibilidades de la Historia

Aquí cabe desarrollar alternativas al aplanamiento del tiempo, el espacio y la interacción en los conceptos considerados anteriormente, primero a través de un argumento general y luego a través de un estudio de caso.Entre las Líneas En relación con los países y los imperios, cabe argumentar que en lugar de contar una historia sobre el inevitable surgimiento durante los dos últimos siglos del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) y la imaginación nacional, se puede contar una historia más reveladora si se observa durante un período más largo de tiempo un conjunto más variado de formas políticas. Para los gobernantes imperiales desde el Imperio Romano, pasando por los Imperios Otomano y Austro-Húngaro, hasta la Comunidad Francesa y la Mancomunidad Británica, gobernar un sistema de gobierno imperial produjo un conjunto diferente de estructuras y una forma diferente de imaginar el espacio político que un Estado-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los imperios no deben reducirse a políticas nacionales que proyecten su poder más allá de sus fronteras. Siempre tuvieron que equilibrar la incorporación de personas y territorios y la diferenciación que mantenía el poder y el sentido de coherencia de la élite gobernante. El capítulo pone en un solo marco continental y ultramarino, “moderno” y “premoderno”, imperios europeos y no europeos, ya que todos participaron en el cálculo de equilibrar la incorporación y la diferenciación, e interactuaron y compitieron entre sí por los recursos, pero lo hicieron de diferentes maneras.

De manera similar, hay mucho que aprender al considerar la movilización política dentro y contra el imperio, no solo en términos de una comunidad o nación que se une contra un poder intrusivo y distante. Los movimientos políticos desarrollaron repertorios más variados, incluyendo formas desterritorializadas de afinidad -pan-africanismo, panesclavismo, pan-árabe, islamismo, humanitarismo cristiano, internacionalismo proletario- así como intentos de reformar y reestructurar la propia unidad imperial, a menudo convirtiendo la ideología imperial en una reivindicación de los gobernantes del imperio. Fue solo con el colapso de los últimos imperios en la década de 1960 que el Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) se convirtió en la forma generalizada de soberanía. Hasta el final de esos imperios, algunas personas dentro de ellos estaban tratando de convertir las necesidades incorporadoras de los imperios en demandas de recursos imperiales y de voz política. El imperio ya no está, lamentablemente, en el repertorio político, pero apreciar las raíces recientes del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) podría ayudar a fomentar una discusión más precisa de las diferentes formas de organización política y sus consecuencias, sin caer en la teleología de la construcción de la nación, las denuncias radicales de todas las formas de poder estatal, el uso del imperio como epíteto de cualquier forma de poder, o la reimaginación sentimental de los imperios del pasado como modelos de gobernabilidad severa y responsable de los no aptos.

Historia Crítica e Historia Histórica

Los argumentos presentados aquí son históricos.

Puntualización

Sin embargo, no implican una polarización entre un dominio que podría llamarse estudios coloniales -o, más en general, interdisciplinario- y otro llamado historia. Tal división enmascararía las extensas diferencias y el debate dentro de todas esas denominaciones, así como la fertilización cruzada a través de cualquier línea que los investigadores académicos utilicen para marcar su territorio. Mi objetivo no es criticar a ningún campo académico en su conjunto, ni siquiera precisar exactamente lo que significan esas etiquetas de campo, sino centrarse en los conceptos clave en sí mismos, evaluar el trabajo que realizan, los puntos ciegos, así como las percepciones que conllevan, y las dificultades de utilizarlos para examinar los cambios a lo largo del tiempo.

La profesión histórica ha sido revitalizada, sin duda, por los desafíos que se le han planteado, procedentes de los nuevos ingresantes en la academia, y no en último término, por los investigadores académicos de África y Asia, por el fermento en otras disciplinas, y por la tensa, pero frecuente, frontera entre la historia académica y los diversos intereses de la gente en el pasado.

En mi experiencia y en la de muchos de mi generación de historiadores profesionales, el estudio de los imperios coloniales se había convertido en uno de los campos muertos más muertos de la historia. Los estudiantes interesados en traspasar las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de la investigación histórica miraban a África, Asia o América Latina, o buscaban mirar a Europa y América del Norte “de abajo hacia arriba”. El renacimiento del interés en el mundo colonial una generación más tarde refleja la influencia de la literatura y la antropología y, lo que es más importante, de corrientes intelectuales más amplias que pusieron en tela de juicio las narrativas más básicas y las formas más básicas en que se configura el conocimiento.

Pormenores

Los historiadores tuvieron que enfrentar el hecho de que los nuevos desafíos no eran simplemente añadir un componente africano o asiático a un programa de estudios previamente centrado en Europa, sino pensar en lo que queremos decir con Europa, África, Asia, y cómo se moldearon unos a otros a lo largo del tiempo (véase la información sobre el auge, la caída y el auge de los estudios coloniales, 1951-2001).

Pero ahora son los dominios interdisciplinarios de los estudios coloniales y postcoloniales los que podrían necesitar un nuevo sentido de dirección, particularmente una práctica histórica más rigurosa. Estos campos de investigación han introducido a un público amplio y transcontinental en el lugar del colonialismo en la historia del mundo.

Puntualización

Sin embargo, en gran parte del campo, a un colonialismo genérico -ubicado en algún lugar entre 1492 y los años setenta- se le ha dado el papel decisivo en la conformación de un momento postcolonial, en el que se pueden condenar las distinciones y la explotación insidiosas y se puede celebrar la proliferación de hibridaciones culturales y la fractura de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) culturales.

Mientras tanto, a veces se puede culpar a los historiadores por tratar su propio compromiso con las fuentes del lugar y el momento en cuestión como si fueran fuentes que hablaban por su cuenta. La caracterización que hace el forastero de la historia académica como una maldita cosa tras otra tiene un grano de verdad. [rtbs name=”verdad”] Las narraciones de los historiadores se basan en convenciones de narratividad que no siempre se examinan.

Puntualización

Sin embargo, el desplazamiento del historiador en el tiempo mismo genera un sesgo en contra de la homogeneización de las categorías; mientras que algunos historiadores narran el pasado como si inevitablemente condujera al presente, todavía distinguen el pasado del presente, y otro historiador en el mismo presente podría interpretar ese pasado de manera diferente. La práctica histórica sugiere que, por muy variado que sea el ímpetu y el contexto de las acciones de hombres y mujeres, las interacciones se desarrollan a lo largo del tiempo; los contextos se reconfiguran y dan forma a futuras posibilidades y cierres.

Al menos algunas de las críticas han tenido un efecto positivo. El congreso de junio de 2004 de la que fuera una vez una Sociedad de Estudios Históricos Franceses, de carácter nacional, incluyó diecisiete paneles sobre temas relacionados con la historia colonial, con casi cuatro docenas de presentaciones, la mayoría de ellas a cargo de jóvenes historiadores con material fresco procedente de archivos y otras fuentes que ampliaron desde los puntos de vista coloniales los significados de la ciudadanía, el derecho, el bienestar social y la propia “Francia”.Entre las Líneas En las páginas siguientes, señalaré tanto la importancia de la crítica de la profesión histórica como sus limitaciones, especialmente cuando se utilizan metodologías ahistóricas para responder a preguntas que son inevitablemente históricas.

Ashis Nandy sostiene que la historia es inseparable de sus orígenes imperialistas, que necesariamente impone la comprensión del pasado de los imperialistas por encima del propio. Para algunos estudiosos, la historia confina los zigzag del tiempo en caminos lineales, privilegia la construcción del Estado sobre otras formas de conexión humana, y cuenta una historia de progreso que inevitablemente deja a los africanos o asiáticos al margen, carentes de alguna característica crucial necesaria para lograr lo que de otro modo sería universal.11 Tales argumentos son críticas válidas de muchas historias, pero ¿constituyen una acusación al estudio de la historia misma? De hecho, la acusación de la historia es en sí misma histórica. Rastrear la historia hasta el imperialismo es dar poder a un fenómeno que está históricamente localizado. La pregunta que deja esta observación es si es suficiente nombrar al imperialismo como el lado oscuro de la modernidad, o si su comprensión requiere un examen más profundo, que de alguna forma es histórico. Mientras tanto, las prácticas de muchos historiadores bien pueden sugerir un “vínculo irrevocable entre la Historia y el Estado-nación”, pero la evidencia de que el Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) no es tan universal es otro tipo de historia, que documenta tipos más variados de imaginación política. La historia académica, como todas las demás, tiene sus particularidades, y el argumento de que otras visiones del pasado son más diversas y vivas solo es válido si uno las agrega, es decir, si es en sí mismo un ejercicio esencialmente académico.

La autocomplacencia de los historiadores respecto a los límites europeos de su campo se vio sacudida por el orientalismo de Edward Said (1978). Dicho estudio mostró cómo ciertas visiones de las sociedades asiáticas están profundamente entretejidas en la literatura canónica europea. La colonización ya no estaba ahí fuera, en lugares exóticos, sino en el corazón de la cultura europea. Said pronto fue criticado por presentar una visión tan cerrada del “otro” colonizado que no había lugar para construcciones alternativas, incluyendo las de árabes, africanos o sudasiáticos.Entre las Líneas En su libro subsiguiente, Cultura e Imperialismo, Said trató de restaurar el equilibrio enfatizando no la marcada separación de los discursos europeos e indígenas, sino los esfuerzos de los intelectuales colonizados para trabajar entre ellos y desarrollar lenguajes transversales de liberación.13 Tal argumento, también, es histórico.

La visión de Saidia de que Europa se construye a sí misma y se construye a sí misma y a los demás en relación con las demás ha tenido una amplia influencia en muchas disciplinas y ha fomentado el examen de las mismas. Las categorías utilizadas por los científicos sociales desde el siglo XIX hasta el siglo XXI para examinar las sociedades colonizadas han demostrado ser menos un medio neutral de análisis de las sociedades limitadas ubicadas en otros lugares que parte de un proceso de pacificación y ordenamiento intelectual del mundo.Entre las Líneas En las metrópolis y colonias se desarrollaron vocabularios y métodos de control de élite para manejar (gestionar) las distinciones de género, clase y raza -de lo respetable y lo civilizado en contraste con lo rebelde y lo peligroso-. La estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y la ciencia ayudaron a ordenar un mundo imperial. La investigación académica sobre estos temas en el último cuarto de siglo se suma a una impresionante reconsideración de la historia intelectual y cultural. La cuestión que deja es la que Said enfrentó después del Orientalismo: si tal trabajo será leído como un edificio sólido de la modernidad colonial o de la gubernamentalidad colonial impuesta desde Europa, o si será visto como un marco para la contestación y el debate sobre la naturaleza de las distinciones sociales y el conocimiento social a través de la división entre la colonia y la metrópoli.

Para algunos teóricos postcoloniales, el objetivo no ha sido otro que derrocar el lugar de la razón y el progreso como faros de la humanidad, insistiendo en que las reivindicaciones de universalidad que surgieron de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) oscurecen la forma en que el colonialismo impuso no solo su poder explotador, sino también su capacidad para determinar los términos -democracia, liberalismo, racionalidad- mediante los cuales se llevaría a cabo la vida política en todo el mundo a partir de entonces. Al contrastar esta modernidad universalizadora con la fea particularidad del colonialismo, los teóricos postcoloniales atacan de frente una metanarrativa histórica que muestra a Europa repudiando paso a paso la opresión de su propio pasado y convirtiéndose en un modelo para el resto del mundo. Algunos esperan persuadirnos de que “renunciemos a la presunción, aparentemente poderosa, de que el liberalismo y, de hecho, la democracia (incluso la supuestamente radical) tienen algún privilegio particular entre las formas de organizar las formas políticas de nuestras vidas colectivas”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Antes de renunciar a tales ideas, haríamos bien en examinar cuidadosamente no solo cuáles son, sino también cómo han sido utilizadas, y tal vez, al ser utilizadas por la gente de las colonias, se les dé un nuevo significado. Debemos tener cuidado con lo que más podríamos estar renunciando: quizás las herramientas con las que analizar y criticar varias formas de opresión, desde los patriarcas locales hasta el capitalismo global?

La atención aquí se puede centrar en la doble oclusión que resulta de convertir los siglos de colonización europea en ultramar en una crítica de la Ilustración, la democracia o la modernidad. El primero es el oscurecimiento de la historia europea, ya que la contrapartida de reducir la historia no occidental a una falta de lo que Occidente tenía es asumir que Occidente la tenía realmente. Todo el debate y el conflicto en el seno de la historia europea posterior a 1789 se reduce en la crítica de la posiluminación a una esencia de modernidad, produciendo una etiqueta pegada a toda una época, y a esta abstracción se le asigna un peso causal en la conformación de lo que ocurrió en las colonias en los siglos XIX y XX. El segundo es la oclusión de la historia de las personas que vivieron en colonias. Posicionar una modernidad colonial reduce las estrategias conflictivas de colonización a una modernidad tal vez nunca experimentada por aquellos que están siendo colonizados, y no da suficiente peso a las formas en que las personas colonizadas buscaban -no sin éxito- construir vidas en las grietas del poder colonial, desviando, apropiándose o reinterpretando las enseñanzas y predicaciones que se les imponen. Dentro de esta línea argumental, la resistencia puede ser celebrada o la agencia subalterna aplaudida, pero la idea de que la lucha realmente tuvo efectos en el curso de la colonización se pierde en la intemporalidad de la modernidad colonial. La Revolución haitiana -y especialmente la posibilidad de que la Revolución haitiana afectara realmente los significados de ciudadanía o libertad en Europa y las Américas- está tan notablemente ausente en textos poscoloniales prominentes como en las narrativas convencionales del progreso europeo. El resultado es que la propiedad de nociones como los derechos humanos y la ciudadanía se concede a Europa -sólo para ser sometida a un despido irónico por su asociación con el imperialismo europeo.

El “colonial” de los estudios postcoloniales es a menudo el genérico, lo que Stuart Hall reúne en una sola frase: “Modernidad capitalista europea y luego occidental después de 1492”. Es difusa espacialmente y se extiende temporalmente a lo largo de cinco siglos; su poder para determinar el presente puede afirmarse incluso sin examinar sus contornos.18 Pero, ¿no podría esta historia colonial genérica producir un presente postcolonial igualmente genérico?19

Hay una importante insistencia de la crítica postcolonial en que los males del colonialismo de los siglos XIX y XX se encuentran firmemente dentro de las estructuras políticas, los valores y las concepciones de su época; el colonialismo no fue un remanente atávico del pasado. Menos convincente es la yuxtaposición de la universalidad post Iluminación y la particularidad colonial aislada de las dinámicas derivadas de las tensiones dentro de cualquier formación ideológica y de las tensiones producidas por los esfuerzos de los imperios por instalar administraciones reales sobre personas reales. Este enfoque privilegia la postura del crítico, que descifra este fenómeno transhistórico; de ahí la etiqueta que Gyan Prakash y otros han puesto en su proyecto: “Crítica colonial”. 20

Tal crítica ha tenido su valor, sobre todo al obligar a los historiadores -como antropólogos u otros científicos sociales- a cuestionar sus propias posiciones epistemológicas. La cuestión es cómo entender y superar los límites inherentes a la postura del crítico. Permítanme ahora pasar a un breve análisis de los modos de escritura (su redacción) que pueden denominarse historia ahistórica, que pretenden abordar la relación entre el pasado y el presente, pero sin cuestionar la forma en que se desarrollan los procesos a lo largo del tiempo. Mencionaré cuatro modos de mirar la historia ahistóricamente: el desplume de historias, el salto de legados, el retroceso de la historia y la falacia de época. Mi propósito no es defender una disciplina ni condenar otra, ya que algunas de las preguntas históricas más profundas han sido formuladas por críticos literarios o antropólogos.

Pormenores

Los historiadores están familiarizados con muchas maneras de hacer historia ahistóricamente, no solo por criticar las deficiencias de otras disciplinas, sino también por participar en tales prácticas.

Puntualización

Sin embargo, las perspectivas teóricas que operan en temporalidades vagamente especificadas y que dan peso explicativo a abstracciones sin agente -como la colonialidad y la modernidad- dependen y refuerzan las deficiencias metodológicas que se describen a continuación.

Desplume de cuentos

Lo “colonial” se ha convertido en un objeto de estudio, literario y de otro tipo, un fenómeno que aparece en muchos lugares y épocas. La importancia de palabras tan usadas como colonialidad o postcolonialidad implica que hay una esencia de ser colonizado independientemente de lo que alguien hizo en una colonia. Uno puede tomar un texto de la América española en el siglo XVI, una narrativa de las colonias de esclavos de las Indias Occidentales en el siglo XVIII, o una descripción de los plantadores de cacao africanos moderadamente prósperos en la Costa Dorada del siglo XX, y compararla con otros textos. Esto da lugar a la pregunta de hasta dónde podemos llegar en la discusión de la colonialidad cuando el hecho de haber sido colonizados se enfatiza sobre el contexto, la lucha y la experiencia de la vida en las colonias. El poder colonial, como cualquier otro, era un objeto de lucha y dependía de los recursos materiales, sociales y culturales de los involucrados. El colonizador y el colonizado están lejos de ser construcciones inmutables, y esas categorías tenían que ser reproducidas mediante acciones específicas.

Salto de Legados

El politólogo africano Mahmood Mamdani, en su obra Ciudadano y Sujeto: El África contemporánea y el legado del colonialismo tardío establece una relación causal directa entre una política colonial -importante en los decenios de 1920 y 1930- de gobernar a través de cacicazgos africanos a los que se ha dado autoridad bajo los auspicios coloniales y las frágiles políticas de autoritarismo y etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) en África en los decenios de 1980 y 1990. Mamdani tiene un punto en cada extremo de su salto, pero se pierde lo que hay en medio. Su libro no dice casi nada acerca de los años 50 y 60, y por lo tanto no considera otra dimensión del malestar de África: que hubo una movilización efectiva en esos años que trascienden las divisiones étnicas y las distinciones entre zonas urbanas y rurales. A través de estas movilizaciones, los africanos reivindicaron con fuerza la ciudadanía. Los políticos africanos construyeron un poderoso desafío a los regímenes coloniales, ya sea para cumplir con las promesas implícitas de la ciudadanía imperial o para dar paso a gobiernos que realmente pudieran representar a sus ciudadanos (ver la información sobre trabajo, política y el fin del imperio en el África francesa).Si, Pero: Pero una vez en el poder, esos dirigentes comprendieron muy bien lo peligrosas que eran esas afirmaciones. La explosión de la ciudadanía en los últimos años del dominio colonial no aparece en ninguna parte del libro de Mamdani.

Una Conclusión

Por lo tanto, no solo echa de menos la secuencia de los procesos de la era de la descolonización, sino también la tragedia de la historia reciente de África, el mayor sentido de la posibilidad de los pueblos y la frustración de sus esperanzas23.

Haciendo historia hacia atrás

Tratar de iluminar los temas del presente es una buena motivación para explorar el pasado, pero al mirar hacia atrás, uno se arriesga al anacronismo: confundir las categorías analíticas del presente con las categorías nativas del pasado, como si la gente actuara en busca de identidad o para construir una nación cuando esas formas de pensar podrían no haber estado disponibles para ellos. Más importante aún es lo que no se ve: los caminos no tomados, los callejones sin salida de los procesos históricos, las alternativas que aparecieron a la gente en su tiempo. Dos enfoques comunes, y en muchos sentidos meritorios, del análisis histórico pueden caer fácilmente en una historia retrospectiva. Una es la idea de la construcción social, un antídoto útil para afirmar que la raza, la etnia o la nacionalidad son características primordiales de determinados grupos, y que también es útil para reconocer que la raza o cualquier otra categoría puede no ser menos importante por haber sido construida históricamente. El problema con el constructivismo, como se practica con más frecuencia, es que no va lo suficientemente lejos: hablamos de la construcción social de las categorías raciales, pero es raro que incluso preguntemos sobre categorías que no son ahora importantes, y así perdemos de vista la búsqueda de la gente en el pasado para desarrollar conexiones o formas de pensar que les importaban a ellos pero no a nosotros.24 El estudio del nacionalismo en las sociedades coloniales es un buen ejemplo: como sabemos que las políticas de los años cuarenta y cincuenta acabaron produciendo Estados-nación, tendemos a entrelazar todas las formas de oposición a lo que hizo el colonialismo en una narrativa de creciente sentimiento nacionalista y organización nacionalista. Que las motivaciones e incluso los efectos de la acción política en varias coyunturas podrían haber sido otra cosa puede fácilmente perderse.

A un nivel más abstracto, la búsqueda de la genealogía de conceptos o ideas también se convierte fácilmente en un enfoque retrógrado de la historia. Así como una genealogía ordinaria comienza con el “ego” (la persona que mira hacia atrás) y produce un árbol de conexión, los enfoques genealógicos de las ideas miran hacia atrás para encontrar sus raíces, a veces encontrándolas en un pasado colonial desacreditado. Lo que se pierde aquí es el contexto histórico en el que surgieron los conceptos, los debates de los que surgieron, las formas en que fueron desviados y apropiados.

Los enfoques genealógicos y constructivistas cuando se hacen de una manera históricamente fundamentada, es decir, trabajando hacia adelante, se convierten en otras palabras para hacer… historia.Entre las Líneas En la medida en que tales enfoques llaman la atención sobre la posición no neutral del observador actual y ven la visión conceptual de ese observador en términos históricos, son valiosos, aunque apenas nuevos. Las buenas prácticas históricas deben ser sensibles a las diferencias entre los marcos de los actores del pasado y los intérpretes actuales.

La falacia de época

El análisis histórico puede señalar momentos de incertidumbre -cuando las instituciones estabilizadoras se debilitaron y las expectativas de cambio aumentaron- y momentos de estabilidad, y puede señalar cambios.Si, Pero: Pero ver la historia como una sucesión de épocas es asumir una coherencia que las interacciones complejas rara vez producen. Lo que hace que una era sea distinta no solo debe estar presente sino que debe ser su característica definitoria.

Trabajo, política y el fin del imperio en el África francesa

La investigación llevada a cabo en Senegal y Francia por algunos autores proporciona un ejemplo de cómo los creadores del imperio y los líderes de los movimientos sociales operaron dentro de un marco imperial y al utilizarlo lo cambiaron. Los movimientos obreros y políticos del África Occidental francesa en las décadas de 1940 y 1950 tomaron el idioma del imperialismo francés de la posguerra -en un momento en que Francia necesitaba más que nunca que las colonias fueran ordenadas, productivas y legítimas- y lo convirtieron en demandas de igualdad de salarios, beneficios y, en última instancia, de nivel de vida entre todas las personas que el gobierno afirmaba que eran francesas. Esta impecable lógica de equivalencia -apoyada por movimientos de protesta bien organizados y en el contexto de los debates mundiales sobre la autodeterminación y las revoluciones anticoloniales en Vietnam y el norte de África- planteó al gobierno francés el dilema de renunciar a la idea de la Gran Francia o enfrentarse a sus ciudadanos metropolitanos con demandas interminables y una factura impagable. La concepción nacional de Francia nació del mismo proceso que da origen a los estados-nación del Norte y del África subsahariana.

Autor: Black

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