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Libertad Académica

Libertad Académica

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La libertad académica se percibe comúnmente como el derecho de los profesores universitarios y los universitarios para enseñar y participar en investigación y publicación sin restricciones indebidas sobre estas actividades.

Puntualización

Sin embargo, la libertad académica tiene un gran alcance: protege no solo a profesores, sino también a profesores de escuelas primaria y secundaria, y estudiantes en todos los niveles educativos, en entornos educativos públicos y privados.

El concepto moderno de libertad académica deriva de los principios de Lehrfreiheit (libertad para enseñar) y Lernfreiheit (libertad para aprender), que fueron formulados y practicado por la Universidad de Berlín a principios del siglo XIX. Según el filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte, una universidad puede lograr sus objetivos intelectuales solo si está libre de presiones externas.

Sin embargo, la libertad académica ha sido amenazadas por las limitaciones sociales, los avances el conocimiento, la regulación del gobierno, y religioso, social, y los movimientos políticos.

En los Estados Unidos, la libertad académica está asociada con la protección de la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) de la primera enmienda de la Constitución. Aunque la enmienda no proteger la libertad académica per se, protege la expresión de ideas en colegios y universidades públicas de la regulación gubernamental. Algunos tribunales han reconocido una relación entre la libertad académica y los derechos de la primera enmienda, pero el Tribunal Supremo de Estados Unidos no asociaba los dos conceptos hasta hace relativamente poco tiempo, y todavía tiene que definir, en detalle, el alcance de tales derechos.

En los años cincuenta y sesenta, la libertad académica estaba vinculada con casos relacionados con la protección de la Facultad y las instituciones educativas de presiones externas, como podría estar involucrados en investigaciones gubernamentales excesivamente intrusivas. Desde los años setenta, los casos judiciales se han centrado principalmente en el conflicto entre la libertad académica como derechos de la Facultad versus la libertad institucional.

Las raíces de la libertad académica se remontan a la antigua Grecia, cuando Sócrates se defendía contra las acusaciones de corromper a la juventud de Atenas por sus enseñanzas. Las semillas del concepto moderno de la libertad académica se sembró en el siglo XII con el establecimiento de las primeras universidades en Europa. Fueron fundadas por la Iglesia católica, y el alcance de sus planes de estudios fue estrechamente adaptado para satisfacer las demandas de los religiosos y las autoridades gubernamentales.

Informaciones

Los docentes y los alumnos tenían limitada su libertad académica y se espera que siguieran y aceptaran las doctrinas cristianas. La reforma protestante del siglo XVI dio lugar a restricciones aún mayores sobre el alcance de la libertad académica.

El principio de la libertad académica creció y se desarrolló durante la ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En los siglos XVII y XIX, numerosos académicos que trabajan fuera de las universidades, como los filósofos Thomas Hobbes, John Locke, Jeremy Bentham, y Herbert Spencer, el biólogo Thomas Huxley, el economista David Ricardo, el escritor Voltaire y el naturalista Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase «darwinismo social» y «selección natural») desarrollaron el método científico. Sus ideas se filtraron en las universidades y ayudó a secularizar los miembros de éstas, pero no sin controversia. Por ejemplo, la obra «El origen de la especie de Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase «darwinismo social» y «selección natural»)» (1859), que articuló su teoría de la evolución, llevó al acoso y despido de algunos profesores que intentaron enseñarlo en el aula.

En la América colonial, las primeras universidades también fueron establecidas por grupos religiosos y se dedicaron a ministros de formación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Harvard College fue fundada en 1636 como institución para enseñar la fe a sus miembros y para los ministros de formación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mayoría de las demás universidades americanas compartían principios y misiones similares. Estas instituciones fueron encabezados por las juntas de Síndicos y presidentes que ejercían una gran medida de control sobre lo que se enseñaba.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de sus orígenes religiosos, estos colegios proporcionaron a los jóvenes estudiantes una educación liberal, inculcadoles la noción de servir el público. Los profesores a veces también ofrecen conferencias públicas. Cuando el ex Presidente de Estados Unidos, Thomas Jefferson, fundó la Universidad de Virginia en 1819, se comprometió a que se basaría «en la libertad sin límites de la mente humana para explorar y exponer todos los sujetos susceptibles de su contemplación.»

Las universidades con afiliaciones religiosas dominaron la educación superior americana hasta la guerra civil. Sus profesores sufrieron serios desafíos a su libertad de enseñar de una variedad de fuentes, incluyendo avances en la ciencia y la tecnología y la cuestión de la esclavitud. Después de la guerra civil, el medio ambiente de la educación superior cambió, a medida que los académicos y profesores empezaron a enseñar y investigar temas más seculares.

Puntualización

Sin embargo, sus actividades eran todavía objeto a un escrutinio severo.Entre las Líneas En 1894, Richard T. Ely, un partidario del movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) del Evangelio, fue despedido de su cargo en la Universidad de Wisconsin, supuestamente por enseñar el socialismo.

En la lucha por liberarse del dominio colonial, muchos africanos encontraron en el socialismo una ideología atractiva, que prometía la libertad de la explotación y planteaba una alternativa al capitalismo en el que se basaba el colonialismo. El sentimiento nacionalista emergente puede haber ayudado a movilizar a los africanos en la lucha por la independencia, pero fue menos eficaz para mantener el apoyo popular después de la independencia. Así pues, algunos dirigentes y partidos políticos adoptaron plataformas socialistas inmediatamente después de formar sus nuevos gobiernos; otros las adoptaron después de que fracasaran los intentos de instituir la democracia. La ideología y la política socialistas ofrecían varios elementos atractivos, entre ellos un lenguaje que promovía la modernización y unificación de los Estados-nación emergentes; el control centralizado de la economía; la consolidación y expansión del Estado; el énfasis en el cambio revolucionario; y los vínculos internacionales con la comunidad más amplia de Estados socialistas/comunistas. Con esto, los gobiernos podrían, en teoría, facilitar un rápido crecimiento y distribuir los recursos equitativamente mientras se asegura la asistencia económica, política y militar del extranjero.

Aunque los movimientos socialistas en África adoptaron muchas formas, los analistas hablan de dos categorías principales: el socialismo africano y el afromarxismo (a veces denominado afrocomunismo). El socialismo africano dominó el período inicial de los decenios de 1950 y 1960 y abarcó los enfoques adoptados en Ghana, Guinea, Malí, Senegal, Tanzanía, Zambia, Egipto, Libia, Argelia y Túnez. Posicionados en oposición tanto al capitalismo como al socialismo científico, los socialistas africanos establecieron paralelos entre el socialismo y las prácticas indígenas africanas (o, en el caso del África septentrional, islámicas). La propiedad comunal de la tierra, el igualitarismo y los grados relativamente bajos de estratificación, así como las amplias redes de cooperación se presentaron (de manera algo problemática) como rasgos esencialmente africanos/islámicos y socialistas. Se evitaron los partidos de vanguardia exclusivos de la variedad leninista en favor de los partidos de masas con afiliación abierta, y la creencia marxista ortodoxa en la necesidad de la lucha de clases como precursora de la revolución socialista fue sustituida por ideas de desarrollo no capitalista y caminos múltiples hacia el socialismo. En general, estos estados disputaron la desestimación marxista de la religión como falsa conciencia; de hecho, el segundo presidente de Argelia, Houari Boumediene (1932-1978), llamó al Islam el primer movimiento socialista del mundo. Por último, la insistencia en el fundamento africano o árabe de sus políticas permitió a estos regímenes eludir las divisiones de la Guerra Fría y reclamar el estatuto de no alineados.

A pesar de sus muchos atributos compartidos, se intentó distinguir los programas socialistas africanos entre sí: El concienciamiento en el Ghana de Kwame Nkrumah, el socialismo africano en el Senegal de Leáopold Senghor, el socialismo desturiano en el Túnez de Habib Bourguiba, la Ujamaa (familiaridad) en la Tanzanía de Julius Nyerere, la comunocracia en la Guinea de Sékou Touré y el humanismo en la Zambia de Kenneth Kaunda. Estos movimientos alcanzaron su apogeo a mediados de la década de 1960, pero en su mayor parte sólo tuvieron un éxito mediocre en términos de desarrollo económico. Los súbitos derrocamientos de Ahmed Ben Bella en Argelia (1965), Nkrumah en Ghana (1966) y Modibo Keita en Malí (1968) constituyeron grandes derrotas para el socialismo africano, pero la firme adhesión a sus principios y políticas continuó en Tanzanía y Argelia, y en menor medida en los demás Estados.

El pesimismo sobre el socialismo africano contribuyó a la aparición de la segunda ola de socialismo en el decenio de 1970: la adopción del socialismo científico que dio lugar a regímenes afromarxistas. Éstos tendían a ser estados que emergían de una gran inestabilidad en busca de un enfoque programático de la estabilidad y el desarrollo. Con el ejemplo de la rápida transformación de la URSS bajo el marxismo-leninismo de remanso feudal a superpotencia mundial, el socialismo científico parecía una solución atractiva para los estados africanos subdesarrollados. Las juntas militares declararon por decreto gobiernos marxistas-leninistas en la República del Congo (1969), Somalia (1970), Benin (1974), Madagascar (1975), Etiopía (1974) y Burkina Faso (1983). En el África de habla portuguesa, las prolongadas campañas de guerrilla contra el dominio colonial portugués radicalizaron a los combatientes de la liberación y dieron lugar a la creación de regímenes manifiestamente marxistas en Angola (1977) y Mozambique (1977), así como de regímenes de influencia marxista en Guinea-Bissau, Cabo Verde y Sāo Tomé e Princípe tras la independencia en 1975. Análogamente, una violenta guerra de liberación en Zimbabwe también dio lugar a un régimen marxista autoproclamado en ese país (1979).

Como ideología de revolución, liberación y modernización, el marxismo-leninismo prometía una ruptura fundamental con la explotación capitalista y un camino hacia la distribución equitativa de la riqueza. Mediante una rápida industrialización, los adherentes africanos trataron de modificar fundamentalmente su dependencia económica de las exportaciones de materias primas y reducir su dependencia de los mercados externos. La planificación central de la economía, unida al monopolio de la esfera política, permitió la consolidación del poder, un atractivo clave para los nuevos Estados que se enfrentaban a condiciones internas inestables, así como mundiales. Por último, el énfasis en la conciencia de clase justificó la contención de los movimientos étnicos, religiosos y otros movimientos subnacionalistas que podían amenazar a los nuevos regímenes.

Cabe señalar que no todos los Estados que aplicaron estas políticas emplearon el lenguaje del marxismo-leninismo. De hecho, los estados unipartidistas eran la norma en todo el continente, y las economías centralizadas poscoloniales eran el subproducto natural de las economías centralizadas coloniales. Los académicos no están de acuerdo en qué estados merecen la designación de marxistas. Al igual que los Estados socialistas africanos de los decenios anteriores, estos regímenes variaron considerablemente en su compromiso con la política socialista, y algunos emplearon estratégicamente la etiqueta para obtener credenciales revolucionarias o nuevos aliados internacionales. Y aunque la revolución violenta constituyó un factor determinante para los Estados afromarxistas como el primer paso necesario hacia la transformación de la sociedad, las guerras prolongadas como las de Mozambique, Angola, Namibia y Etiopía obstaculizaron en gran medida los esfuerzos para instituir políticas socialistas.

Ya sea de orientación socialista africana o afro-marxista, los estados socialistas encontraron que la centralización económica era un objetivo difícil de alcanzar. Los gobiernos africanos simplemente carecían de los medios para asumir el pleno control de la economía dadas las limitaciones heredadas de su pasado colonial (pobreza, escasez de personal cualificado, economías organizadas en torno a la producción de exportaciones agrícolas en bruto y falta de capital para diversificarse). A pesar de la nacionalización de los principales recursos, las inversiones industriales estatales y el control de los precios agrícolas, el resultado fue una economía mixta en todos los ámbitos. Lejos de ser sofocadas, las empresas privadas florecieron en la economía no estructurada y ofrecieron una alternativa a la escasez característica de los minoristas del gobierno. Los esfuerzos de centralización política resultaron algo más exitosos. Los estados de partido único con control gubernamental de los medios de comunicación y una tolerancia limitada a la disidencia abierta se convirtieron en la norma, tanto en los estados socialistas como en los no socialistas. Sin embargo, al ser una entidad relativamente nueva, el estado a menudo tenía menos legitimidad que los lazos de parentesco y de patronazgo (que también reivindicaban el trabajo y la lealtad de los ciudadanos), lo que produjo un fenómeno denominado "estado blando".

En el decenio de 1980, cuando la mayoría de los Estados africanos, independientemente de su orientación ideológica, sufrieron graves crisis económicas, el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) intervinieron con préstamos muy necesarios. A los préstamos se les impusieron condiciones, como la exigencia de reducir las burocracias gubernamentales, privatizar los holdings estatales e instituir un sistema electoral multipartidista, que erosionaron enormemente las instituciones socialistas. Con la disolución de la URSS y la desaparición de los gobiernos socialistas en Europa del Este (1989- 1991), el cambio resultó inevitable para los estados socialistas africanos. Habían perdido aliados internacionales y fuentes clave de apoyo material, pero, lo que es más importante, el propio socialismo había sido desacreditado.

En África, los procesos de retirada de la ideología y la política socialista han variado mucho. Con las manifestaciones masivas en Benín, Zambia y Madagascar, el impulso para la reforma vino de la ciudadanía, mientras que los programas de ajuste estructural impusieron la reforma en Tanzania y Mozambique. Una conferencia nacional en la República del Congo (seguida poco después de una guerra civil), una reforma institucional progresiva en el Senegal y la derrota militar en Etiopía son otras formas de iniciar la liberalización. A diferencia de la situación en gran parte de Eurasia, la transformación postsocialista en África no siempre supuso una ruptura completa con el pasado. Los partidos gobernantes anteriormente comprometidos con el desarrollo socialista en Mozambique (Frente de Liberación de Mozambique, FRELIMO), Tanzanía (Chama Cha Mapinduzi, CCM), Angola (Movimiento Popular para la Liberación de Angola - Partido del Trabajo, MPLA), Namibia (Organización Popular del África Sudoccidental, SWAPO) y Zimbabwe (Frente Patriótico de la Unión Nacional Africana de Zimbabwe, ZANU-PF) siguen en el poder a principios del siglo XXI. Y aunque el Partido Africano de la Independencia de Cabo Verde (PAICV) fue derrotado en las primeras elecciones pluripartidistas de 1991, volvió al poder -por un margen muy estrecho de victoria- en las elecciones de enero de 2006. Incluso algunos dirigentes afiliados al período socialista conservaron o volvieron al poder después de renegar del socialismo y abrazar la reforma neoliberal. Entre ellos figuran Joaquim Chissano de Mozambique, Mathieu Kérékou de Benin y Denis Sassou-Nguesso de la República del Congo.

La transformación postsocialista ofrece notables ventajas en el actual contexto político y económico. Con la reforma neoliberal viene el acceso a recursos financieros que de otro modo se negarían, la pertenencia a una comunidad internacional de Estados democráticos, la aceptación como nación moderna (recién definida) con respeto al estado de derecho y los derechos humanos universales, y el tentador, pero esquivo, potencial de las relaciones comerciales con poderosos socios diplomáticos occidentales.

Para muchos países, el momento postsocialista ha traído tanto alivio como dificultades. Es más probable que los agricultores reciban precios competitivos por sus productos y comerciantes menos propensos a pagar impuestos exorbitantes y derechos de importación sobre los productos básicos. Los proyectos de urbanización, colectivización e industrialización que eran tan característicos de los estados socialistas autoritarios se han derrumbado en gran medida a medida que los estados postsocialistas persiguen a los inversores extranjeros y a los fondos de las instituciones financieras internacionales. Sin embargo, en lugar de frenar la corrupción y la violencia, la reforma ha provocado un aumento significativo del comportamiento de búsqueda de rentas y una proliferación de conflictos étnicos y religiosos. La descolectivización del sector agrícola, junto con la venta de empresas estatales, ha socavado la red de seguridad social proporcionada, aunque de manera deficiente e incompleta, por el Estado intervencionista. Mientras que en la época socialista las entidades paraestatales del gobierno habían proporcionado empleo de por vida, viviendas gratuitas o subvencionadas, subsidios para alimentos e incluso clubes sociales para los trabajadores durante su tiempo libre, con la liberalización y la privatización las tasas de desempleo han aumentado, los salarios han disminuido y se han eliminado los subsidios para la atención de la salud, la educación, la vivienda y el transporte.

La ideología socialista en África, como en otros lugares, ha quedado relegada a los márgenes del debate político. Sin embargo, tras los programas de austeridad que trasladan la responsabilidad del crecimiento económico del Estado al mercado, los valores asociados al socialismo siguen siendo atractivos, en particular la justicia social, el respeto de los seres humanos y el desarrollo equitativo. El neoliberalismo defiende valores similares en nombre de la democracia, los derechos humanos universales y la reducción de la pobreza. Queda por ver si tendrá más éxito que el socialismo en el cumplimiento de sus promesas.

Es el cambio repentino en la estructura y la naturaleza de la sociedad. Tradicionalmente era un cambio específicamente anticipado o propugnado por los socialistas y los comunistas. Véase, en especial, la revolución social mexicana. Pero hoy en día ya no es así, y está más cercano a algunas corrientes del cambio social. Un ejemplo es Black Lives Matter, un movimiento social internacional nacido en 2013 contra el racismo y la violencia ejercida contra los negros, especialmente en forma de brutalidad policial. En el año 2020, el movimiento vio crecer su influencia al resurgir con la muerte de George Floyd el 25 de mayo.

La brutalidad policial en los Estados Unidos
La brutalidad policial en los Estados Unidos, el uso injustificado o excesivo y a menudo ilegal de la fuerza contra civiles por parte de los agentes de policía de los Estados Unidos. Las formas de brutalidad policial han abarcado desde la agresión y las lesiones (por ejemplo, palizas) hasta el caos, la tortura y el asesinato. Algunas definiciones más amplias de la brutalidad policial también abarcan el acoso (incluido el falso arresto), la intimidación y el abuso verbal, entre otras formas de maltrato.

Gas lacrimógeno
El gas lacrimógeno, también llamado lacrimógeno, es un grupo de sustancias que irritan las membranas mucosas de los ojos, causando una sensación de picazón y lágrimas. También pueden irritar el tracto respiratorio superior, causando tos, asfixia y debilidad general. El gas lacrimógeno se usó por primera vez en la Primera Guerra Mundial en la guerra química.
Black Lives Matter (BLM)
Black Lives Matter (BLM), un movimiento social internacional, se formó en los Estados Unidos en 2013. Se dedicó a la lucha contra el racismo y la violencia contra los negros, especialmente en forma de brutalidad policial. El nombre Black Lives Matter señala la condena de los asesinatos injustos de personas negras por parte de la policía -las personas negras tienen muchas más probabilidades de ser asesinadas por la policía en los Estados Unidos que las personas blancas- y la demanda de que la sociedad valore las vidas y la humanidad de las personas negras tanto como valora las vidas y la humanidad de las personas blancas.

En el año 2020, el movimiento vio crecer su influencia al resurgir con la muerte de George Floyd el 25 de mayo. Su muerte despertó una serie de eventos globales, una revolución social durante las siguientes cuatro semanas, comenzando en Minneapolis.

Disturbios
Disturbio es, en el derecho penal, una ofensa violenta contra el orden público que involucra a tres o más personas. Al igual que una reunión ilegal, un motín implica una reunión de personas con un propósito ilegal. Sin embargo, a diferencia de una reunión ilegal, un motín implica violencia.

Los disturbios de Los Ángeles de 1992
Un importante brote de violencia, saqueos e incendios provocados en Los Ángeles que comenzó el 29 de abril de 1992, en respuesta a la absolución de cuatro policías blancos de Los Ángeles por todos los cargos menos uno (en el que el jurado estaba en punto muerto) relacionados con la grave paliza que recibió un automovilista afroamericano en marzo de 1991.

Los disturbios del largo y caluroso verano
El "Verano del Amor" en los Estados Unidos tuvo lugar junto con el aumento de las tensiones raciales en muchas de las ciudades del país. Cerca de 160 disturbios ocurrieron a través de los Estados Unidos en el verano de 1967.

El motín racial de Harlem de 1943
Este disturbio ocurrió en el barrio de Manhattan de Harlem el 1 y 2 de agosto de 1943. Se desencadenó cuando un policía blanco disparó a un soldado afroamericano después de que éste intentara intervenir en el arresto de una mujer afroamericana por alterar el orden público.

La lucha de clases y la revolución social de Marx
Marx heredó las ideas de clase y lucha de clases del socialismo utópico y las teorías de Henri de Saint-Simon. Éstas habían sido concretadas por los escritos de historiadores franceses como Adolphe Thiers y François Guizot sobre la Revolución Francesa de 1789. Pero a diferencia de los historiadores franceses, Marx hizo de la lucha de clases el hecho central de la evolución social. "La historia de toda la sociedad humana hasta ahora existente es la historia de las luchas de clase."

En opinión de Marx, la naturaleza dialéctica de la historia se expresa en la lucha de clases. Con el desarrollo del capitalismo, la lucha de clases toma una forma aguda. En el sistema capitalista se oponen dos clases básicas, en torno a las cuales se agrupan otras clases menos importantes: los propietarios de los medios de producción, o burguesía, y los trabajadores, o proletariado. "La burguesía produce sus propios sepultureros". La caída de la burguesía y la "victoria del proletariado son igualmente inevitables" (El Manifiesto Comunista) porque, según razona Marx, las relaciones burguesas de producción son la última forma contradictoria del proceso de producción social, contradictorio no en el sentido de una contradicción individual, sino de una contradicción que nace de las condiciones de existencia social de los individuos; sin embargo, las fuerzas de producción que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para resolver esta contradicción. Con este desarrollo social termina la prehistoria de la sociedad humana.

Cuando las personas hayan tomado conciencia de su pérdida, de su alienación, como situación universal no humana, les será posible proceder a una transformación radical de su situación mediante una revolución. Esta revolución será el preludio del establecimiento del comunismo y el reino de la libertad reconquistada. "En lugar de la vieja sociedad burguesa con sus clases y sus antagonismos de clase, habrá una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno sea la condición para el libre desarrollo de todos."

Pero para Marx hay dos puntos de vista sobre la revolución. Una es la de una conflagración final, "una supresión violenta de las viejas condiciones de producción", que se produce cuando la oposición entre la burguesía y el proletariado se ha llevado a su punto extremo. Esta concepción se expone de manera inspirada en la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo, en Die heilige Familie (1845; La Sagrada Familia). La otra concepción es la de una revolución permanente que implica una coalición provisional entre el proletariado y la pequeña burguesía que se rebela contra un capitalismo sólo superficialmente unido. Una vez obtenida la mayoría en la coalición, una autoridad proletaria no oficial se constituye junto a la autoridad burguesa revolucionaria. Su misión es la educación política y revolucionaria del proletariado, asegurando gradualmente la transferencia del poder legal de la burguesía revolucionaria al proletariado revolucionario.

Si se lee atentamente el Manifiesto Comunista se descubren inconsistencias que indican que Marx no había conciliado los conceptos de revolución catastrófica y permanente. Además, Marx nunca analizó las clases como grupos específicos de personas que se oponen a otros grupos de personas. Dependiendo de los escritos y de los períodos, el número de clases varía; y desafortunadamente la pluma cayó de la mano de Marx en el momento en que, en Das Kapital (vol. 3), estaba a punto de abordar la cuestión. Leyendo Das Kapital, uno se queda además con una impresión ambigua con respecto a la destrucción del capitalismo: ¿será el resultado de la "crisis general" que Marx espera, o de la acción del proletariado consciente, o de ambos a la vez?

La revolución como cambio social discontinuo
Las “revoluciones sociales” fundamentales representan una forma extrema de cambio discontinuo. Aunque los científicos sociales se han esforzado por enfatizar la restauración parcial que se produce incluso después de grandes revoluciones, por definición las revoluciones implican cambios fundamentales en la estructura institucional y la distribución del poder. La polarización (por ejemplo, de las clases sociales de los grupos de interés) es, por supuesto, un antecedente del cambio revolucionario; sin embargo, la polarización a su vez requiere una explicación. Bajo las condiciones de la centralización política, la aglomeración urbana sustancial y la comunicación bastante efectiva, es probable que ocurra una polarización cuando hay una disminución absoluta o relativa en el bienestar económico o los derechos políticos entre quienes ya están en gran medida excluidos de las posiciones de riqueza y poder. El descenso, por supuesto, debe ser bastante severo, marcadamente diferencial en su impacto, y numéricamente extenso. Aunque esta forma de cambio es cuantificable implícitamente, se ha intentado muy poco análisis cuantitativo de los antecedentes de la revolución. La polarización, por ejemplo, es típica en el sector modernizado de las sociedades que se encuentran en las primeras etapas de la industrialización. Sin embargo, en la mayoría de los casos históricos, ese sector ha sido demasiado pequeño para ofrecer un potencial revolucionario claro, y al expandirse también ha reducido su polaridad. ¿Qué tan extensa y rápida debe ser la modernización "temprana" para que produzca una revolución social? El cambio aparentemente más rápido en las aspiraciones que en los medios para su cumplimiento en áreas de desarrollo contemporáneo invita a especular que la incidencia de revoluciones puede aumentar en el futuro.

El socialismo revolucionario
Véase Blanquismo, Anarquismo colectivista, Revolución comunista, Comunización, Imposibilismo, Guerra popular, Revolución permanente, Revolución política, Internacionalismo proletario, Revolución proletaria, Superficie de base revolucionaria, Espontaneidad revolucionaria, Terrorismo revolucionario, Sindicalismo, Vanguardia y Revolución mundial.

Revolución social anarquista y sindicalismo revolucionario
En Francia, donde las tendencias individualistas habían sido más pronunciadas y la reacción pública a los actos terroristas había puesto en peligro la existencia misma del movimiento, los anarquistas se esforzaron por conseguir una masa de seguidores, principalmente infiltrándose en los sindicatos. Eran particularmente activos en las bourses du travail ("bolsas de trabajo"), grupos locales de sindicatos establecidos originalmente para encontrar trabajo para sus miembros. En 1892 se formó una confederación nacional de bourses du travail y en 1895 un grupo de anarquistas, dirigido por Fernand Pelloutier, Émile Pouget y Paul Delesalle, había obtenido el control efectivo de la organización y estaba desarrollando la teoría y la práctica del activismo de la clase obrera, más tarde conocido como anarcosindicalismo o sindicalismo revolucionario.

Los anarcosindicalistas sostenían que la función tradicional de los sindicatos -luchar por mejores salarios y condiciones de trabajo- no era suficiente. Los sindicatos debían convertirse en organizaciones militantes dedicadas a la destrucción del capitalismo y del Estado. Deberían tener como objetivo la toma de fábricas y servicios públicos, que luego serían operados por los trabajadores. De este modo, el sindicato o la unión tendría una doble función: como órgano de lucha dentro del sistema político existente y como órgano de administración después de la revolución. La estrategia de los anarcosindicalistas consistía en mantener la militancia creando un ambiente de conflicto incesante, que culminaría en una huelga general masiva. Muchos anarcosindicalistas creían que un acto de no cooperación tan abrumador provocaría lo que llamaban "la revolución de los brazos cruzados", que daría lugar al colapso del Estado y del sistema capitalista. Sin embargo, aunque se emprendieron huelgas generales parciales, con objetivos limitados, en Francia y en otros lugares con éxito variable, nunca se intentó la huelga general milenaria destinada a derrocar el orden social de un solo golpe. No obstante, los anarcosindicalistas adquirieron un gran prestigio entre los trabajadores de Francia -y más tarde de España e Italia- debido a su actitud generalmente dura en un momento en que las condiciones de trabajo eran malas y los empleadores tendían a responder brutalmente a la actividad sindical. Después de la fundación de la Confederación General del Trabajo (CGT), la gran organización sindical francesa, en 1902, la militancia de los anarcosindicalistas les permitió conservar el control de la organización hasta 1908 y ejercer una influencia considerable en sus actividades hasta después de la Primera Guerra Mundial.

Al igual que el anarquismo, el sindicalismo revolucionario resultó atractivo para ciertos intelectuales, en particular Georges Sorel, cuyas Reflexiones sobre la violencia (1908) fue la obra literaria más importante que surgió del movimiento. Los teóricos anarquistas más puristas estaban preocupados por el carácter monolítico de las organizaciones sindicalistas, que temían que pudieran crear poderosas estructuras de intereses en una sociedad revolucionaria. En el Congreso Anarquista Internacional de Ámsterdam en 1907, tuvo lugar un debate crucial sobre este tema entre el joven sindicalista revolucionario Pierre Monatte y el veterano anarquista Errico Malatesta. Se definió una división de perspectivas que aún perdura en los círculos anarquistas, que siempre han incluido actitudes individualistas demasiado extremas para admitir cualquier tipo de organización a gran escala.

El sindicalismo revolucionario transformó el anarquismo, al menos durante un tiempo, de una corriente minoritaria en un movimiento con un considerable apoyo de las masas, aunque la mayoría de los miembros de los sindicatos sindicalistas eran simpatizantes y compañeros de viaje más que anarquistas comprometidos. En 1922 los sindicalistas crearon su propia Internacional con sede en Berlín, tomando el nombre histórico de Asociación Internacional de Trabajadores. Cuando se estableció, las organizaciones que la formaron todavía podían presumir de tener un considerable número de seguidores. El Sindicato Italiano (Unione Sindicale Italiana) contaba con 500.000 miembros; la Federación Obrera Regional Argentina, con 200.000 miembros; la Confederación General del Trabajo (Confederação General de Trabalho) en Portugal, con 150.000 miembros; y los Trabajadores Libres (Freie Arbeiter) en Alemania, con 120.000 miembros. También había organizaciones más pequeñas en Chile, Uruguay, Dinamarca, Noruega, Holanda, México y Suecia. En Gran Bretaña, la influencia del sindicalismo se mostró más claramente en el movimiento del Socialismo Gremial, que floreció brevemente en los primeros años del siglo XX. En los Estados Unidos, las ideas sindicalistas revolucionarias influyeron en el Industrial Workers of the World (IWW), que en los años inmediatamente anteriores y posteriores a la Primera Guerra Mundial desempeñó un papel fundamental en la organización de los mineros, madereros y trabajadores no cualificados de los Estados Unidos. Sin embargo, sólo una pequeña minoría de los militantes de IWW eran anarquistas declarados.

El anarquismo en España
La reconciliación del anarquismo y el sindicalismo fue más completa y exitosa en España; durante un largo período el movimiento anarquista en ese país siguió siendo el más numeroso y el más poderoso del mundo. El primer anarquista español conocido, Ramón de la Sagra, discípulo de Proudhon, fundó la primera revista anarquista del mundo, El Porvenir, en La Coruña en 1845, que fue rápidamente suprimida. Las ideas mutualistas fueron más tarde publicadas por Francisco Pi y Margall, un líder federalista y traductor de muchos de los libros de Proudhon. Durante la revolución española de 1873, Pi y Margall intentó establecer un sistema político descentralizado o "cantonalista" en la línea de Proudhon. Al final, sin embargo, la influencia de Bakunin fue más fuerte. En 1868 su discípulo italiano, Giuseppe Fanelli, visitó Barcelona y Madrid, donde estableció sucursales de la Internacional. En 1870 contaban con 40.000 miembros, y en 1873 el movimiento contaba con unos 60.000, organizados principalmente en asociaciones de trabajadores. En 1874 el movimiento anarquista en España se vio obligado a pasar a la clandestinidad, un fenómeno que se repitió con frecuencia en las décadas siguientes. Sin embargo, floreció y el anarquismo se convirtió en el tipo de radicalismo favorecido entre dos grupos muy diferentes, los obreros de las fábricas de Barcelona y otras ciudades catalanas y los campesinos empobrecidos que trabajaban en las fincas de los propietarios ausentes en Andalucía.

Como en Francia e Italia, el movimiento en España durante los 1880 y 90 se inclinó hacia la insurrección (en Andalucía) y el terrorismo (en Cataluña). Conservó su fuerza en las organizaciones obreras porque los valientes e incluso despiadados militantes anarquistas eran a menudo los únicos líderes que se enfrentaban al ejército y a los empresarios, que contrataban escuadrones de pistoleros para librar una guerra de guerrillas con los anarquistas en las calles de Barcelona. Los trabajadores de Barcelona se inspiraron finalmente en el éxito de la CGT francesa para crear una organización sindicalista, Solidaridad Obrera, en 1907. Solidaridad Obrera se extendió rápidamente por toda Cataluña, y en 1909, cuando el ejército español intentó reclutar reservistas catalanes para luchar contra los Riffs en Marruecos, convocó una huelga general. A esta labor le siguió una semana de violencia en gran parte espontánea ("La Semana Trágica") que dejó cientos de muertos y 50 iglesias y monasterios destruidos y que terminó con una brutal represión. La tortura de anarquistas en la fortaleza de Montjuich y la ejecución del internacionalmente famoso defensor de la educación libre Francisco Ferrer provocaron protestas en todo el mundo y la dimisión del gobierno conservador de Madrid. Estos acontecimientos también dieron lugar a un congreso de sindicalistas españoles en Sevilla en 1910, que fundó la Confederación Nacional del Trabajo (CNT).

La CNT, que incluía a la mayoría de los trabajadores españoles organizados, estuvo dominada durante toda su existencia por los militantes anarquistas, que en 1927 fundaron su propia organización activista, la Federación Anarquista Ibérica (FAI). Si bien en el seno de la CNT se produjeron conflictos recurrentes entre los moderados y los activistas de la FAI, el ambiente de violencia y urgencia en el que se desarrollaban las actividades radicales en España hizo que los dirigentes más extremistas, como García Oliver y Buenaventura Durutti, tendieran a ejercer una influencia decisiva. La CNT era un modelo de descentralización y antiburocratismo anarquista: sus organizaciones básicas no eran sindicatos nacionales sino sindicatos únicos, que reunían a los trabajadores de todos los oficios y artesanías en una determinada localidad; el comité nacional se elegía cada año en una localidad diferente para garantizar que ningún individuo cumpliera más de un mandato; y todos los delegados estaban sujetos a la revocación inmediata por parte de los miembros. Esta enorme organización, que reclamó 700.000 miembros en 1919, 1.600.000 en 1936, y más de 2.000.000 durante la Guerra Civil, empleaba sólo un secretario pagado. Su funcionamiento cotidiano era llevado a cabo en su tiempo libre por trabajadores elegidos por sus camaradas. Esto aseguraba que el movimiento anarquista español no estuviera dominado por los intelectuales déclassé y los impresores y zapateros autodidactas que eran tan influyentes en otros países.

La CNT y la FAI, que siguieron siendo organizaciones clandestinas bajo la dictadura de Miguel Primo de Rivera, salieron a la luz con la abdicación del rey Alfonso XIII en 1931. Su filosofía antipolítica les llevó a rechazar la República tanto como la monarquía a la que había sustituido, y entre 1931 y la rebelión militar dirigida por Francisco Franco en 1936 hubo varios levantamientos anarquistas infructuosos. En 1936 los anarquistas, que durante décadas se habían convertido en expertos guerrilleros urbanos, fueron los principales responsables de la derrota de los generales rebeldes tanto en Barcelona como en Valencia, así como en zonas rurales de Cataluña y Aragón, y durante muchos de los primeros meses de la Guerra Civil estuvieron prácticamente al mando del este de España, donde consideraron la crisis como una oportunidad para llevar a cabo la revolución social con la que habían soñado durante mucho tiempo. Las fábricas y los ferrocarriles en Cataluña fueron tomados por comités de trabajadores, y en cientos de pueblos de Cataluña, Levante y Andalucía los campesinos tomaron la tierra y establecieron comunas libertarias como las descritas por Kropotkin en La conquista del pan. Se abolió el uso interno del dinero, la tierra se labraba en común y los productos de la aldea se vendían o intercambiaban en nombre de la comunidad en general, recibiendo cada familia una parte equitativa de los alimentos y otras necesidades. Un fervor espartano idealista caracterizó a estas comunidades, que a menudo estaban formadas por trabajadores analfabetos; se renunció a los intoxicantes, al tabaco y a veces incluso al café; y el entusiasmo milenario ocupó el lugar de la religión, como ha sucedido a menudo en España. Los informes de los observadores críticos sugieren que al menos algunas de estas comunas fueron administradas eficientemente y más productivas desde el punto de vista agrícola de lo que habían sido los pueblos anteriormente.

Los anarquistas españoles fracasaron durante la Guerra Civil en gran parte porque, aunque eran expertos en la lucha callejera espontánea, no tenían la disciplina necesaria para llevar a cabo una guerra sostenida; las columnas que enviaron a varios frentes no tuvieron éxito en comparación con las Brigadas Internacionales dirigidas por los comunistas. En diciembre de 1936 cuatro destacados anarquistas ocuparon puestos en el gabinete de Francisco Largo Caballero, comprometiendo radicalmente sus principios antigubernamentales. No pudieron detener la tendencia al totalitarismo de izquierdas que fomentaban sus enemigos los comunistas, mucho menos numerosos pero más influyentes políticamente, debido al apoyo de la Unión Soviética al esfuerzo bélico republicano. En mayo de 1937 estallaron en Barcelona amargas luchas entre comunistas y anarquistas. La CNT se mantuvo firme en esta ocasión, pero su influencia disminuyó rápidamente. Las fábricas colectivizadas fueron tomadas por el gobierno central, y muchas comunas agrícolas fueron destruidas por el avance de Franco en Andalucía y por la acción hostil del ejército comunista del general Enrique Lister en Aragón. En enero de 1939 los anarquistas españoles estaban tan desmoralizados por los compromisos de la Guerra Civil que fueron incapaces de montar una resistencia cuando las fuerzas de Franco marcharon a Barcelona. La CNT y la FAI se convirtieron en organizaciones fantasmas en el exilio.
En América Latina
En América Latina, fuertes elementos anarquistas estuvieron involucrados en la Revolución Mexicana. Las enseñanzas sindicalistas de Ricardo Flores Magon influyeron en el revolucionario campesino de Emiliano Zapata. Después de las muertes de Zapata en 1919 y Flores Magon en 1922, la imagen revolucionaria en México, como en otros lugares, fue tomada por los comunistas. En Argentina y Uruguay hubo importantes movimientos anarcosindicalistas a principios del siglo XX, pero también se redujeron mucho a finales de los años 30 por la represión intermitente y la competencia del comunismo.

Fue más tarde admitido en la Universidad, pero su calvario llevó a la Fundación de la Asociación Americana de profesores universitarios (AAUP), años más tarde, a codificar el concepto de libertad académica en las instalaciones universitarias, de forma que la libertad era una condición necesaria para la existencia de una Universidad y que el «teneure» de los profesores aseguraría la seguridad laboral.

Las amenazas a la libertad académica continuaron en el siglo XX. Durante la primera guerra mundial, algunos de los profesores universitarios fueron acusados de sentimientos alemanes. Hacia el final de la segunda guerra mundial, la ley de reajuste de los servicios de 1944 (el GI Bill) proporcionó ayuda financiera para permitir a los veteranos de guerra obtener títulos universitarios. El papel de la Universidad en la sociedad y el gobierno se expandió, pero con esta expansión llegó a más amenazas sobre la libertad académica.

La guerra fría en los años 1940 y 1950 llevaron a investigaciones del Congreso sobre la lealtad de los ciudadanos a los Estados Unidos. La caza de brujas de un senador federal sobre actores y guionistas de Hollywood ha quedado como recuerdo. Era necesario realizar juramentos de lealtad por parte de los empleados federales, y muchos Estados promulgaron leyes similares para los empleados del estado, incluyendo los profesores. Durante este tiempo, los tribunales empezaron a definir los parámetros de la libertad académica.

En Sweezy v. New Hampshire, 354 US 234 (1957), el Tribunal dictaminó que la investigación del gobierno sobre el
contenido de la conferencia y clases de un profesor de la Universidad de New Hampshire invadió las libertades del profesor «en las áreas de libertad académica y expresión política — áreas en el que el gobierno debe ser extremadamente reticente» a intervenir.Entre las Líneas En Keyishian v. Board of regentes, 385 US 589 (1967), el Tribunal confirmó que los profesores de la Universidad tenían el derechos de la primera enmienda contra una ley estatal que les exigía firmar juramentos de lealtad. El tribunal declaró que «nuestra nación está profundamente comprometida a salvaguardar la libertad, que es de valor trascendente para todos nosotros y no solo a los profesores interesados. Que la libertad es por lo tanto una preocupación especial de la primera enmienda, que no tolera leyes que arrojan un manto de ortodoxia en el aula.»

La década de 1960, en Estados Unidos, vio oleadas de protestas estudiantiles y docentes sobre la intervención norteamericana en Vietnam. El movimiento de derechos civiles transformó la tez de las universidades y universidades y llevó a demandas de justicia social por parte de muchos estudiantes y profesores.

El Congreso aprobó la ley de derechos civiles de 1964 que prohíbe, entre otras cosas, la discriminación en la educación y el empleo. Esta y otra legislación federal de los años sesenta hasta la década de 1990 sobre la igualdad fue acompañada por una plétora de regulaciones gubernamentales que se aplican a las escuelas públicas y las instituciones públicas de aprendizaje superior. Exacerbaron los conflictos la contratación y promoción de profesores, el desarrollo de cursos y su contenido, y las admisiones de los estudiantes, por un mano, y la libertad académica de los profesoresd y la educación en las instituciones, por el otro. Cargos de acoso sexual y la discriminación sexual y racial a veces enfrentó la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) con la igualdad de derechos en virtud de la decimocuarta Enmienda.

Algunos de estas controversias encontraron su camino a los tribunales. Los temas que las protagonizaban incluían el cumplimiento de la acción afirmativa por mandato federal, los programas llevaron a cargos de discriminación inversa
en algunos planteles de forma obligatoria, el acoso sexual y sesiones de entrenamiento de sensibilidad para profesores y personal. También hubo debates sobre la corrección política en el campus, los conflictos
sobre los códigos del discurso del campus, el discurso del odio, y el desarrollo de estudios por gays y lesbianas. Algunas cuestiones sobre estudiantes negros, y los programas de estudios de la mujer llevaron a fricciones y facciones dentro de algunas universidades.

Otros Elementos

Además, un nuevo movimiento en todo el país relacionado con la revisión del puesto de los profesores amenazó aún más con socavar la libertad académica.

El nuevo milenio marcó aún más riesgos. La presencia ubicua y la utilidad de Internet como un medio de comunicación y aprendizaje, incluyendo la educación a distancia, el correo electrónico como forma de comunicación, y la creación de la web docente y páginas estudiantiles, plantean varias amenazas a la libertad académica. Los intentos, por el Congreso, de evitar que los niños accedan a pornografía y material indecente en Internet supusieron graves cuestiones de la primera enmienda y podría afectar negativamente la libertad académica restringiendo el acceso al material a través de Internet.

El terrorismo internacional y nacional, en particular los atentados en la ciudad de Nueva York y el Pentágono en
Washington, D.C., el 11 de septiembre de 2001, y las acciones terroristas adicionales contra los intereses de Estados Unidos en su territorio y en el extranjero llevó a la aprobación de leyes federales más restrictivas para proteger la seguridad nacional.Entre las Líneas En particular, la Ley aprobada en 2001 con el nombre de USA Patriot Act otorga a la policía federal y a las agencias un aumento de su autoridad sobre cuestiones de vigilancia, incluyendo la vigilancia electrónica de las instalaciones informáticas universitarias, el correo electrónico y recursos de la biblioteca.

Organismos e Instituciones de Documentación y Biblioteconomía
Se incluyen los siguientes:

CIA/ICA (ica.org)
IFLA (ifla.org)
UNESCO
CIDA (mecd.gob.es)

Asociaciones de Documentación y Biblioteconomía
ALA
ANABAD
Asociación de Archiveros de Castilla y León (ACAL)
APEI
FESABID
SEDIC

Estas son algunas de las fuentes de información de esta disciplina:

Listas de Distribución de Biblioteconomía, Archivistas y Documentación
ARXIFORUM
BESCOLAR
BIB-MED
BIBUNIV
CDU-ES
CINEDOC
FIDEL
INFODOC
IWETEL
MUSAS
Archivists.org

Libros de Biblioteconomía, Archivistas y Documentación
Editoriales de Biblioteconomía, Archivistas y Documentación
Revistas y Publicaciones Periódicas de Biblioteconomía, Archivistas y Documentación
Revistas de Biblioteconomía, Archivistas y Documentación

Estas nuevas amenazas representan un reto y una oportunidad para las instituciones educativas y los que trabajan y aprenden en ellos. El desafío es mantener libre y abierto el discurso en las instituciones educativas; la oportunidad es inculcar en las nuevas generaciones en un saludable respeto por libertad de investigación y libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953).

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La invasión rusa de Ucrania

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Respecto a la Revolución rusa, se examinan los antecedentes y el progreso de la Revolución. Empezando por los movimientos radicales de mediados del siglo XIX, la Enciclopedia abarca el desarrollo del movimiento revolucionario creado por la intelectualidad; la condición de los campesinos, la de la clase obrera y la del ejército; el papel de la policía secreta zarista; los "agentes provocadores"; la propia clandestinidad de los revolucionarios. Se dedica una sección importante a la aparición de movimientos de liberación entre las minorías nacionales de las zonas fronterizas. La Enciclopedia también considera la formación de las instituciones soviéticas y la aparición de la cultura revolucionaria mucho antes de 1917, así como la política y estrategia de seguridad rusa, y sus relaciones con la OTAN y occidente.

  • Lawi. Libertad Académica. Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas Lawi. https://leyderecho.org/libertad-academica/ published 2018. Accesed Feb 3, 2023.

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