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Hebreos

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Los Hebreos en la Historia

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Los Hebreos en la Historia

La palabra latina Hebraei, del griego ‘Eϐρα̃ιοι, a su vez derivado del hebreo ‘Ibrī, se refiere al pueblo de Israel en sus orígenes.

Época bíblica

Utilizado por primera vez en la Biblia como adjetivo (Génesis, XIV, 13), se dice que el término deriva del nombre del antepasado homónimo ‘Eber, bisnieto de Sem, hijo de Noé (Génesis, X, 21-24). Otra etimología la apoya Abraham Ibn Ezra, quien, en la Edad Media, en su comentario sobre el Éxodo (XXI, 2), afirma que el pueblo de Israel “se llama hebreo porque viene de más allá (mē-‘ēber) del río” (el Éufrates). Los descubrimientos de las tablillas de El-Amarna y Māri proporcionan otro posible origen para este término en las formas Habiri y Habiru, que se refieren a los invasores de Canaán en torno al año 1350 a.C. como nómadas saqueadores. Los textos egipcios del siglo XV también nombran Apiru a los siervos asiáticos sometidos a corvée. La identificación de los hebreos con los Habiru o los Apiru no es aceptada por todos los estudiosos. En la antigüedad se utilizaban otros nombres para designar a los hebreos: hijos de Israel, israelitas, judíos (en latín Iudaeus, de Judá, hijo de Jacob). Este último término apareció tras el regreso del cautiverio babilónico (siglo V), sin suplantar al de hebreos, como puede verse en la Epístola a los Hebreos atribuida a San Pablo.

La historia de los orígenes hebreos se ha renovado por completo en el último siglo gracias a los progresos de la arqueología oriental y al desciframiento y estudio de los textos diplomáticos y literarios hallados que arrojan luz sobre el periodo bíblico. Sin embargo, sigue siendo la propia Biblia la que proporciona la clave del conjunto: en efecto, estos doce siglos aproximadamente ya tenían su propia historia cuando, hacia 540, se terminó de escribir la Biblia.

Los orígenes

Según la tradición hebrea, Abraham el Hebreo procedía de Ur, en Mesopotamia. Sus antepasados habían emigrado de una próspera ciudad sumeria hacia finales del tercer milenio: las excavaciones de Leonard Woolley (1922-1934) descubrieron el emplazamiento de Ur, cerca de Mughayir y El Obeid. Ur, una ciudad bulliciosa con avenidas que conducían a templos, torres cuadradas, mercados y grandes casas de ladrillo, se cree que sufrió una prolongada crisis económica, que provocó la marcha de Terakh, el padre de Abraham. La familia se estableció a unos mil kilómetros de Ur, en Harán, en la parte alta del Éufrates; fue desde allí desde donde Abraham dejó a su familia para dirigirse a la tierra de Canaán, prometida por Dios a sus descendientes (hacia 1760). Esta migración en dos etapas no es un hecho aislado: los textos hallados en Māri, en el Éufrates medio, por André Parrot revelan el constante movimiento de personas y mercancías en estas regiones. En Canaán, el pequeño clan de Abraham permaneció en Siquem (Naplusa), Hebrón, Beerseva y Gerar, en un país escasamente poblado. En Hebrón, Abraham compró un terreno al hitita Efrón, el “campo de Majpelá”, por el que pagó 400 siclos de plata (Génesis, XXIII, 13-20). El clan, que contaba con algunas decenas de personas, incluidos los esclavos, estaba dirigido por Abraham, y luego por sus hijos y su nieto, Isaac y Jacob, los patriarcas. Criaban bueyes, cabras, ovejas y asnos, y cultivaban árboles frutales y cereales. Perforar pozos para abrevar a los rebaños y regar la tierra era una tarea interminable, ya que los pozos a veces eran conquistados o bloqueados por vecinos envidiosos. Los hebreos se refugiaban en una especie de poblado protegido por un terraplén de piedra seca cubierto de zarzas; profundas cisternas de paredes de piedra guardaban el grano o el agua; tiendas hechas con pieles o lana les proporcionaban cobijo. En los meses de verano, algunos miembros del clan conducen sus rebaños a pastos lejanos, pernoctando en cabañas hechas con ramas. En el contexto de esta trashumancia se desarrolla la historia de José, hijo de Jacob, vendido por sus hermanos a los caravaneros que se dirigían a Egipto.

Aunque mantuvieron relaciones con la parte del clan que permaneció en Harán, los hebreos se distinguieron de ella por el abandono de sus creencias y prácticas ancestrales basadas en un pesimismo radical sobre el destino humano: para ellos, Dios era justo y compasivo y la tierra estaba abierta a la felicidad, en particular Canaán, que era su herencia. Mientras sus parientes del alto Éufrates hablaban arameo, Abraham y su familia adoptaron la lengua de Canaán, el hebreo. Durante una hambruna, los hijos de Jacob bajaron a Egipto para comprar grano; se encontraron con su hermano José, que se había convertido en visir del Faraón, y todo el clan se trasladó a Egipto. Este episodio pone de relieve las frecuentes relaciones que existían entre los pueblos de Asia y los del Bajo Egipto. Desde 1700, Egipto está bajo el poder de los hicsos, dinastía extranjera favorable a los semitas; este faraón, protector de José, habría sido Apofis. A los hebreos se les concedió la tierra de Gessen, al noreste de Egipto, región que se dice favorable para la ganadería (Génesis, XLVI, 51-55). Con la muerte de Jacob, que fue enterrado con gran pompa en la tumba de Abraham en Hebrón, el periodo patriarcal llegó a su fin. Los hebreos se dividieron en doce tribus, llamadas como los doce hijos de Jacob: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón, José (en realidad las dos medias tribus de Efraín y Manasés, hijos de José, adoptados por Jacob), Benjamín, Dan, Neftalí, Gad y Aser. Cada tribu estaba dirigida por un príncipe conocido como nassi; incluía clanes dirigidos por un “anciano”, familias dirigidas por un jefe. Este grupo humano se definía a sí mismo por su Dios, por una tierra -la Tierra Prometida- y por una lengua, el hebreo, que siguió hablando en Egipto.

Salida de Egipto y travesía del desierto

“Entonces se levantó sobre Egipto un nuevo rey que no había conocido a José” (Éxodo, I, 8). Con este versículo, la Biblia relata la revolución política que condujo a la esclavitud de los pastores hebreos de Gessen. Se obligó a los hebreos a realizar el agotador trabajo de construcción de ciudades-polígono; se introdujeron normas para reducir su importancia demográfica: se responsabilizó a las comadronas de asfixiar a los varones recién nacidos. ¿La dinastía que de repente se volvió hostil a los semitas fue la XVIII, que expulsó a los hicsos? La mayoría de los historiadores creen que el faraón que persiguió a los hebreos no fue otro que Ramsés II. La cuestión sigue abierta, y está ligada a la de la fecha del Éxodo. Según la tradición rabínica del Éxodo, la servidumbre de Israel en Egipto duró casi un siglo, al menos tanto como la primera parte de la vida de Moisés.

Hijo de Amram y Jocabed, de la tribu de Leví, Moisés no fue ahogado, como dictaban las normas; escondido entre los juncos del Nilo, fue acogido por la hija del Faraón y creció en su palacio, antes de exiliarse y regresar, tras una larga estancia en Madián, para liberar a su pueblo. Algunos historiadores identifican a esta princesa egipcia, madre adoptiva de Moisés, con Hatshepsut, hija de Tutmosis I, que se hizo con el poder faraónico y gobernó Egipto durante veintidós años (1505-1483). Al pie del monte Horeb, Moisés recibe una revelación de Dios que le ordena ir a Egipto y sacar a Israel. Comenzaron unas difíciles negociaciones: Moisés y su hermano Aarón tuvieron que convencer primero a los ancianos de su pueblo y luego conseguir que el Faraón permitiera a los hebreos ofrecer un sacrificio a su Dios en el desierto. El Éxodo describe las diez plagas que cayeron sobre los egipcios, que las consideraban actos de pura magia. Durante la décima plaga -la muerte de los primogénitos- el Faraón cedió y los hebreos abandonaron Egipto. Según el Éxodo, perseguidos por el Faraón y su ejército, cruzaron el Mar Rojo, que se cerró tras ellos sobre los egipcios. Según los cálculos rabínicos tradicionales, el año del Éxodo corresponde a 1312, año de la muerte del faraón Ramsés I, fundador de la XIX Dinastía. Datar la fecha de este modo plantea una serie de dificultades que examinaremos más adelante.

Los hebreos salieron de Egipto como nación. Las tribus nomadearon temporalmente en el Sinaí. La vida económica se basaba en la ganadería, pero también en la artesanía, cuyas cofradías se habían originado en Egipto. Carpinteros, ebanistas, tejedores, curtidores, tintoreros y fundidores ocupaban lugares especiales en el campamento hebreo del desierto. El campamento se estableció, durante un período bastante largo, cerca de un abrevadero. El maná mencionado en la Biblia es una planta esteparia de sabor ligeramente dulce que crece en la península del Sinaí. Regalo de Dios, complementaba la dieta ordinaria de leche y carne. En el Sinaí, la nación hebrea recibió la revelación divina que constituye su ley fundamental: los Diez Mandamientos, núcleo de la Torá. Ley moral, política y ritual, la Torá es ante todo un pacto entre Dios y su pueblo. El pueblo aceptó la Ley; a cambio, Dios le concedió como herencia la Tierra Prometida, delimitada por el Mar de Jonás (el Mar Rojo), el Mar Filisteo (el Mediterráneo), el Desierto (Siria) y el Río (el Éufrates). Durante cuarenta años -el tiempo de una generación-, los pueblos de la región impidieron a los hebreos alcanzar la Tierra Prometida. Según el Éxodo, Moisés transmitió la legislación divina a su pueblo, a los ancianos y a su sucesor Josué. Luego murió en el monte Nebo, en vísperas de la conquista de Canaán.

La conquista de Canaán, los Jueces (1272-1020)

Canaán ya no era el territorio escasamente poblado del periodo patriarcal. Geográficamente, es en efecto la tierra de montañas y valles prometida por Dios; sus colinas surcadas por numerosos arroyos la convierten en una tierra regada por las aguas del cielo. Pero Canaán albergaba una civilización que había alcanzado su madurez en la Edad de Bronce tardía; ciudades-estado, fortalezas rodeadas de poderosas murallas, se interponían en el camino de los hebreos. Las excavaciones en Jericó y Hazor han revelado las estructuras de estas ciudades, que contaban con barrios ricos y pobres, desagües subterráneos y tablillas de arcilla para escribir (como las halladas en Gézer, Sichem y Jericó). A principios del siglo XIII, los arqueólogos observan un brusco declive de la civilización material: las casas confortables se arruinan, las fortificaciones se reparan artísticamente, se construyen nuevas viviendas de piedra tosca y desaparece el cemento. Es la huella, en los estratos, de la súbita conquista israelita: “Josué capturó de una vez a todos estos reyes y sus tierras, porque el Señor, Dios de Israel, luchó por Israel” (Josué, X, 42). Extensas excavaciones en Jericó han demostrado que las murallas se derrumbaron hacia fuera, no hacia dentro, bajo los golpes de un atacante. Josué tuvo que actuar con rapidez, pues las tribus de Rubén y Gad y la media tribu de Manasés ya se habían asentado en Transjordania. A pesar de la superioridad técnica de los cananeos, que sabían fundir el hierro, los hebreos conquistaron gran parte del país; sin embargo, las ciudades cananeas permanecieron junto a ellos durante casi tres siglos. Una estela egipcia, posiblemente de esta época (hacia 1220), menciona por primera vez a Israel.

La tradición atribuye a Josué la organización territorial y tribal de Israel. Tras la conquista, Josué hizo elaborar un catastro y repartió la tierra entre las tribus (Josué, XVIII, 4-9): Aser, Neftalí y Zabulón recibieron el norte; Isacar, Efraín, Dan y Benjamín, el centro; Judá y Simeón, el sur; Gad y Rubén, Transjordania. Manasés obtuvo un vasto territorio a ambos lados del Jordán. La tribu sacerdotal de Leví no recibió tierras, pero vivió de los diezmos tomados de las cosechas para el servicio de Dios. Los jefes del pueblo, reunidos por Josué en Siquem, ratificaron el pacto fundamental que regiría en adelante la existencia de los hebreos en su tierra (Josué, XXIV). El sistema político era el de una federación de tribus gobernadas por magistrados elegidos, los Ancianos de Israel, y por asambleas populares. La administración era por elección: “Elegiréis jueces y prebostes en todas vuestras puertas” (Deuteronomio, XVI, 18).

En tiempos de guerra, las tribus elegían a un šophet, o juez, para dirigir los ejércitos, enviándolo de vuelta a su arado tras las operaciones militares. Hoy comprendemos mejor el significado institucional de los términos técnicos de la Biblia gracias al estudio de los textos ugaríticos de este periodo. Sabemos que la institución con poder supremo, la ‘Eda, era una asamblea de hombres aptos para portar armas y un consejo nacional con poder ejecutivo. A nivel local, los “hombres de la ciudad” eran un colegio de siete magistrados controlados por un consejo municipal a veces numeroso. Como las localidades hebreas eran casi totalmente autónomas, los “hombres del pueblo” y su consejo detentaban la mayor parte del poder. Se sentaban en bancos de piedra en la Puerta, un estrecho cuadrado excavado en el interior de la muralla.

Para defenderse, los hebreos vivían en las ciudades, pero sus campos estaban fuera y vivían en el campo con sus rebaños durante todo el verano. En el interior de la ciudad sólo vivían permanentemente los artesanos; los mercaderes extranjeros también exponían ocasionalmente sus preciadas mercancías. La ciudad carece de calzadas pavimentadas o templos con columnas, y las propias murallas están mal consolidadas. Las viviendas -una sola habitación abierta a un patio, con paredes de tierra seca y cubiertas de arcilla y ramas- eran igualitarias: todas las familias vivían prácticamente igual. La civilización material de la ciudad hebrea seguía siendo pobre. La vida intelectual, en cambio, se manifestaba por un profundo conocimiento de las tradiciones orales religiosas e históricas. Esto es lo que permite a un juez de origen modesto relatar la conquista de Josué (Jueces, XI, 26). La escritura estaba muy extendida entre el pueblo, como demuestra la anécdota del muchacho de Sucot: tomado al azar de los campos, este muchacho escribió los nombres de los setenta magistrados de su localidad (Jueces, VIII, 14).

Estos tres primeros siglos de Israel en su propia tierra fueron un período de guerra endémica contra los madianitas, amonitas, amalecitas y, sobre todo, los filisteos de Caphtor (¿Creta?), que formaban una poderosa federación de cinco ciudades: Gaza, Ascalón, Asdod, Ecrón y Gat.

Los israelitas llamaron a esta época la “era de los Jueces” porque, uno tras otro, varios jefes de entre el pueblo, los Jueces, los dirigieron en batalla durante varios meses. La cronología de estos personajes es incierta: como no gobernaban todas las tribus a la vez, algunos ejercían sus funciones al mismo tiempo que otros. Su lista figura en el Libro de los Jueces: Otniel, Ehud, Shamgar, Débora, Gedeón, Tola, Jair, Jefté, Izvan, Elón, Abdón, Sansón, Helí y Samuel. La tradición judía recuerda a Débora por su poesía, la “Canción de Débora” (Jueces, V), a Gedeón por su estrategia, a Jefté por un voto imprudente, a Sansón por su fuerza física y a Samuel por su inspiración profética. En el siglo XI, los filisteos, que se habían asentado en la costa y eran los únicos poseedores de la tecnología del hierro, hicieron sentir a los hebreos su superioridad militar y los sometieron.

Sólo un sistema de integración política podía garantizar la supervivencia de los hebreos: Abimelec, hijo del juez Gedeón, había intentado instaurar una monarquía en Israel, pero su apego a las libertades “municipales” hizo fracasar su intento. Una asamblea de los ancianos de Israel, celebrada en Ramá hacia 1020, exigió al último juez, el profeta Samuel, que nombrara un rey; ratificó la muy desagradable descripción de la monarquía hecha por Samuel con la fórmula: “¡Que haya un rey sobre nosotros! Seamos también nosotros como las demás naciones. Que nuestro rey nos juzgue, que salga a nuestro frente, que dirija nuestras guerras” (I Samuel, VIII, 19-20).

El periodo real (1020-586)

El período real comenzó con la asamblea de Ramá, celebrada por Samuel, y terminó con el asesinato, en Mizpa en 586, de Gedalías, gobernador de los hebreos, tras la derrota de Sedequías, último rey de Judá. Mientras tanto, la asamblea de Siquem en 930 había dividido el reino de Salomón en dos estados: Israel y Judá.

Propuesto por Samuel, Saúl, de la tribu de Benjamín, fue elegido rey por la asamblea del pueblo celebrada en Mizpa poco después de Ramá (aunque algunos historiadores sitúan la entronización de Saúl en Gilgal). “¿Habéis visto al que el Señor ha elegido? No hay nadie como él en todo el pueblo. Y todo el pueblo exclamó y dijo: ¡Viva el rey! Entonces Samuel explicó al pueblo la ley de la realeza y la escribió en el libro que puso delante del Señor”. (I Samuel, X, 24-25). El rey es el ungido del Señor, en virtud del óleo santo derramado en su frente por Samuel. Como tal, hace respetar a sus soldados las prohibiciones dietéticas (I Samuel, XIV) y prohíbe la brujería. De acuerdo con los deseos del pueblo, Saúl fue ante todo el jefe de un ejército permanente. Construyó fortalezas con torres y depósitos de alimentos y piedras. W. F. Albright desenterró entre 1922 y 1933 los restos de una ciudadela en Tell-el-Foul, que identificó como Ghibae, fortificada por Saúl. El rey reunía voluntarios y alistaba mercenarios; requisaba animales y alimentos para sus tropas. Pasó la mayor parte de sus campañas luchando contra los filisteos y se suicidó tras la terrible derrota de Gilboa (1004).

David, de la tribu de Judá, fue proclamado rey por la asamblea de Hebrón tras la muerte de Saúl. Tras muchos avatares y una lucha sin cuartel contra Isbaal y Abner, hijo y primo de Saúl, se ganó el apoyo de las tribus de Israel y de los pueblos no israelitas, y en 997 tomó Jerusalén, convirtiéndola en su capital. A continuación se dedicó a transformar las estructuras políticas y económicas de Israel. En el ámbito político, creó una administración que sustituyó a las instituciones tribales y municipales e instauró un verdadero gobierno. En el ámbito económico, desarrolló la agricultura y la ganadería organizando el dominio real e impuso la creación de una industria metalúrgica del hierro. En el plano religioso, trasladó el Arca de la Alianza a Jerusalén y reguló la liturgia, que incluía salmos de su propia composición. A pesar de su vida a veces turbulenta, sus errores y sus pruebas, David fue el rey “según el corazón del Señor” para su pueblo. Por eso, en la asamblea de Jerusalén (antes del 970), hizo nombrar sucesor a su hijo Salomón.

Durante los cuarenta años de su reinado sobre un Estado que disfrutaba de una paz duradera por primera vez en tres siglos, Salomón transformó el reino. Tenía “doce intendentes sobre todo Israel, que proveían al rey y a su casa: cada uno se encargaba de los víveres, y durante un mes al año cada uno proveía para ellos” (I Reyes, IV, 7); el Libro de los Reyes es un verdadero documento de archivo, y las propias lagunas del texto atestiguan su autenticidad: dañada en el borde, la lista ha perdido algunos nombres de funcionarios. Los intendentes administraban los departamentos reales, sin chocar frontalmente con las instituciones tradicionales del pueblo. Los hebreos producían principalmente trigo, cebada, aceite y vino, que exportaban en una proporción cada vez mayor.

Las ciudades crecían, y el rey construía establos para sus caballos, depósitos de alimentos y armas, y residencias para sus oficiales. Los edificios reales de Gézer, Meggido y, sobre todo, Jerusalén atrajeron a gran número de trabajadores y materiales de construcción. Hasta el desierto se trazaron carreteras y caminos para el paso de las caravanas. En Eilat, a orillas del Mar Rojo, funcionaban minas de cobre y fundiciones reales; desde el puerto zarpaban barcos hacia la lejana Ofir en busca de oro. Israel alcanzó su apogeo con el desarrollo urbano deseado por el rey.

Salomón construyó el Templo de Jerusalén, en el monte Moriah, adquirido por David, donde la tradición recoge el sacrificio de Isaac (II Samuel, XIV). En virtud de un acuerdo, el príncipe fenicio de Tiro proporcionó madera del Líbano y un arquitecto cualificado, Houram-Abi, a cambio de productos agrícolas. 170.000 obreros dirigidos por 3.300 oficiales trabajaron en el proyecto durante siete años. El Templo es un vasto castillo de gruesos muros, cuya arquitectura debe mucho a la de los fenicios; la parte más sagrada, el Debir, es inaccesible al público: es el Santo de los Santos, donde se encuentra el Arca de la Alianza, que alberga las tablas de la Ley. Dos querubines de cinco metros de altura vigilan el Arca. Santuario único, el Templo de Jerusalén recibe los sacrificios y oraciones de todo Israel. También tenía vocación universal, como proclamó Salomón en su oración inaugural (I Reyes, VIII).

En política exterior, Salomón concluyó acuerdos con Egipto (se casó con una de las hijas del faraón), con Tiro y con Etiopía (la reina de Saba que visitó a Salomón fue, según la casa que reinó en Abisinia hasta 1975, la fundadora de la dinastía etíope). Poeta inspirado, la tradición judía considera a Salomón autor de numerosos libros, como los Proverbios, el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés (que puede datar de una época posterior a la de Salomón). En los últimos años de su reinado se produjo una crisis, causada por el rápido crecimiento económico y los elevados impuestos.

Se formó un partido de oposición, dirigido por un oficial real exiliado, Jeroboam, apoyado por los egipcios de la XXII dinastía. Tras la muerte de Salomón, se celebró una asamblea en Siquem en presencia de Roboam, hijo de Salomón y candidato a la sucesión, y Jeroboam, portavoz de la oposición (I Reyes, XII). La Asamblea terminó con la secesión de las tribus de Israel y la huida de Roboam a Jerusalén. Diez tribus se unieron a Jeroboam, conservando Roboam sólo la lealtad de su propia tribu, Judá, y la de Benjamín.

Los reinos de Israel y Judá (930-586)

El reino de Israel era el más grande y mejor dotado de los dos reinos. Sin embargo, sufrió una inestabilidad dinástica marcada por golpes militares. Sus reyes fueron : Jeroboam (930-913), Nadab (913-910), Baasa (910-886), Ela (886-885), Zimri (885), Omri (885-876), Acab (876-853), Ocozías (853-852), Joram (852-842), Jehú (842-813), Joacaz (813-800), Joás (800-785), Jeroboam II (785-744), Zacarías (744-743), Salum (743), Menahem (743-736), Peka (736-735), Peka (735-730), Oseas (730-722). Los reinados más notables fueron los de la “casa de Omri” (en particular Ajab), Jehú y Jeroboam II. La dinastía de Omrí, mencionada a menudo en las tablillas asirias, fue responsable de una capital construida desde cero en la colina de Semer, en Samaria. Allí se han desenterrado los restos del fabuloso palacio real, la Casa de los Marfiles (campañas de Crowfoot y Sukenik, 1932-1933). Con excepción de los reinados de Omri y Ajab, los reyes de Israel lucharon entre Egipto, que consideraba la región como su dominio, y Asiria, que se lanzó a conquistarla. Unas veces tuvieron que luchar, otras apoyar a su vecino del norte, Siria.

Las relaciones con Judá eran a menudo delicadas, ya que se sospechaba que el monarca “hermano” apoyaba la subversión en Israel. Jehú se vio obligado a reconocer la soberanía del rey de Asiria: se le representa arrodillado ante el rey asirio en un obelisco erigido por Salmanasar III. La historiografía bíblica hace gran hincapié en la penetración del culto a Baal en el reino de Israel. Hacia el año 730, los asirios colocaron en el trono de Israel a su criatura Oseas, quien se rebeló, pero fue derrotado y Samaria fue tomada, el reino destruido y su pueblo deportado a las lejanas regiones de Khabor. Pronto adoptaron la religión israelita y en el siglo VI construyeron su templo en el monte Garizim, conservando hasta hoy la antigua escritura hebrea.

El reino meridional de Judá mantuvo Jerusalén como capital y, a pesar de los esfuerzos de los reyes de Israel, el Templo siguió siendo el centro religioso de todos los hebreos. Todavía se extiende por las regiones desérticas del sur hasta el Mar Rojo. La “Casa de David” estuvo representada por veinte reyes: Roboam (930-917), Abías (917-915), Asa (915-875), Josafat (875-850), Joram (850-844), Ocozías (844-842), Atalía (842-836), Joás (836-797), Amasías (797-780), Uzías-Azarías (780-740), Jotam (740-735), Ajaz (735-722), Ezequías (722-692), Manasés (692-642), Amón (642-640), Josías (640-608), Joacaz (608), Eliaquim (608-598), Jeconías (598), Sedequías (598-586).

La historia del reino de Judá comprende tres periodos distintos: de Roboam a Jotam, disfrutó de una época de expansión a pesar de los frecuentes conflictos con Siria; de Acaz a Josías, fue vasallo de Asiria y después de Egipto; de Joacaz a Sedequías, tuvo que enfrentarse a los caldeos que finalmente lo destruyeron, junto con Jerusalén y su Templo, en 586, deportando a la élite a Babilonia. Los reinados más importantes fueron el de Uzías, por su expansión militar y económica, y los de Ezequías y Josías por sus políticas basadas en la fidelidad religiosa.

La civilización hebrea en el siglo VIII

A pesar del cisma político, la vida apenas difería en Israel y Judá. La economía se basaba en la agricultura (cereales, vid, olivos). El ganado se criaba de forma intensiva para abastecer las ciudades nuevas o renovadas de Mizpa, Meggido, Debir, Laquis, Samaria y Jerusalén. En estas ciudades -las excavaciones del siglo XX descubrieron los yacimientos de una veintena de ellas, lo que confirma la importancia y la calidad de su construcción- vivían artesanos agrupados en gremios o en fábricas reales (se han encontrado jarras salidas de talleres reales con la inscripción grabada la-mélekh, “al rey”). La ciudad de Debir (emplazamiento de Tell Beit Mirsim) era la plaza fuerte de los tintoreros. En las ciudades se realizaban importantes obras hidráulicas: el acueducto subterráneo de Siloé en Jerusalén fue perforado hacia 700, bajo Ezequías; tenemos su inscripción inaugural. Parece que las ciudades provinciales albergaban templos -como el de Arad- cuya función parecía contradecir la vocación única del Templo de Jerusalén.

Los monumentos y las ciudades sólo han dejado vestigios, preciosos para el historiador pero de escaso valor para la historia del arte. Sin embargo, se ha reunido una vasta colección de inscripciones en ostraca que arrojará luz sobre la vida cotidiana y las instituciones. El arte israelita, conocido por los marfiles de Samaria y los fragmentos de esculturas de Arlan Tash, no es muy original: debe mucho a Egipto y Tiro. Pero la aportación esencial de los hebreos a la civilización reside en el alcance y la resonancia del fenómeno profético. La época real fue la época por excelencia de los profetas, de los que Elías y Eliseo fueron los modelos. Surgidos a menudo de “escuelas de profetas”, exigieron el respeto absoluto del pacto del Sinaí abandonando el paganismo y poniendo fin a toda injusticia social. Ignoraron la división política de la tierra de Israel y mostraron poca deferencia hacia la autoridad real o el clero de Jerusalén. Mientras que el mensaje de Elías y Eliseo, bajo el reinado de Ajab, era puramente oral, Amós (bajo Jeroboam II), Isaías (bajo Ezequías) y Jeremías (bajo Sedequías) escribieron sus llamamientos, que más tarde se incorporaron a la Biblia. Inspirado por Dios y presentándose como su enviado, el profeta lucha contra toda infidelidad al pacto divino y anuncia la destrucción del reino culpable, prometiendo que al final de los tiempos Dios hará volver “al resto de Israel” para instaurar su Reino en la tierra.

Para los profetas, las catástrofes políticas son signos de que sus advertencias se han cumplido, pero también son pruebas de la verdad de sus promesas. Un rey justo, el hijo de David, el Mesías, es decir, el Ungido del Señor, reinará sobre Israel y sobre el mundo: “Y acontecerá en los postreros días, que el monte de la casa del Señor será establecido en la cumbre de los montes, y se alzará sobre los collados; y correrán a él todas las naciones. E irán muchos pueblos, diciendo: Subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob, para que nos enseñe sus caminos y caminemos por sus sendas; porque de Sión sale la Torá y de Jerusalén la palabra del Señor. Él será árbitro entre las naciones y maestro de muchos pueblos; entonces forjarán rejas de arado con sus espadas y podaderas con sus lanzas; ningún pueblo desenvainará la espada contra otro pueblo, ni aprenderá el arte del combate” (Isaías, II, 2-4). Con su certeza de esperanza y su sentido de la dirección en la historia, el pueblo hebreo está armado para sobrevivir a golpes capaces de destruir cualquier otra civilización. En 722 para Israel, en 586 para Judá, las estructuras políticas fueron abolidas, pero los hebreos no desaparecieron.

Exilio y retorno

En 586, Jerusalén cayó en manos de los babilonios, el Templo fue destruido, al rey Sedequías le sacaron los ojos y nobles, ciudadanos de clase media y artesanos fueron deportados. Un gobernador de Judea, Gedalya, tolerado por el conquistador, vivió unos meses en Mizpa; pronto fue asesinado por los últimos resistentes dirigidos por Ismael ben Netanya. Los archivos babilónicos contienen listas de prisioneros (“Judíos, 3.023” es una de las afirmaciones de Nabucodonosor). De hecho, los convoyes de deportados se sucedieron: 40.000 fueron trasladados a orillas del Éufrates. Sólo los nobles fueron encarcelados y alimentados por la corte babilónica (los vales de comida llevaban la inscripción “Para Yahukino, rey de Judá, para los cinco hijos del rey, para ocho judíos”). Los pequeños cultivaban las tierras del rey en aldeas construidas sobre los canales de irrigación: Keroub, Addam-Immer, Kasiphyah, Tel Melakh, Tel Aviv. Estaban obligados a realizar trabajos penosos y tenían el estatus de qatinu, extranjeros con derechos limitados; pero después de los horrores de la guerra y el exilio, esta deportación era casi soportable.

Algunos de los colonos llegaron a ser bastante ricos y poseían esclavos y criadas. Entre ellos se desarrolló una vida comunitaria y se organizó el culto sinagogal, que sustituía los sacrificios por la lectura de los mensajes proféticos de Jeremías y Ezequiel y la recitación de salmos. El salmo CXXXVII está impregnado de nostalgia por la tierra perdida: “Junto a los ríos de Babel nos sentamos y lloramos, recordando a Sión. En los sauces de la orilla colgamos nuestras arpas. Porque allí nuestros captores nos pedían cantos, nuestros opresores alegría: cantadnos uno de los cantos de Sión. – ¿Cómo podemos cantar el cántico del Señor en tierra extranjera?

En 538, los persas aqueménidas ocuparon el lugar de Babilonia a la cabeza del Mediterráneo oriental. Basaron su política en la autonomía de los pueblos esclavizados por Babilonia (un texto persa, el llamado “cilindro de Darío”, lo subraya). Un decreto de Ciro (Esdras, I, 2-4) autorizó a los judíos a regresar a su país y les devolvió los objetos del Templo de Jerusalén. El primer grupo estaba encabezado por Zorobabbel, nieto del rey exiliado Jeconia. La comunidad del Retorno fue reorganizada por Esdras (o Esdras) y Nehemías; el profeta Zacarías les instó a reconstruir el Templo. Esdras el Escriba reconstituyó la colección de Libros Sagrados y resumió en las Crónicas la historia universal y nacional vista por el pueblo de Israel.

El periodo clásico antiguo (540 a.C.-125 d.C.)

Mientras que el periodo bíblico se centraba en la tierra de Canaán, donde Israel existía políticamente desde hacía más de ocho siglos, el periodo clásico se refería tanto a los judíos de una diáspora ya establecida como a los de la tierra de Israel. Mientras que antes sólo Oriente había estado en contacto con Israel, ahora fue el Occidente grecorromano el que entró en contacto con Israel y dio a su historia una dimensión universal. Los hebreos, hasta entonces asediados por el politeísmo, vieron cómo su religión se fortalecía y entraba en un periodo de expansión. La visión cristiana de la historia reserva a este periodo el término “judaísmo”, un judaísmo que considera finalizado con el advenimiento del cristianismo; para los judíos, en cambio, el terminus ad quem de este periodo es exclusivamente político.

El Segundo Templo, la tutela persa y helenística

Tras el Edicto de Ciro, convoyes de exiliados regresaron a la tierra de Israel. Los recién llegados entraron en conflicto con la población local, a pesar de la lejana protección de los persas aqueménidas. Las tierras abandonadas se volvieron a cultivar y se construyeron casas en una zona limitada alrededor de Jerusalén. El culto de los sacrificios se reanudó bajo el sumo sacerdote Jesús, incluso antes de que se reconstruyera el Templo, como recomendó el profeta Zacarías. Esta comunidad se vio desgarrada por la lucha entre terratenientes y jornaleros, entre acreedores y deudores insolventes esclavizados. Las reformas fueron llevadas a cabo socialmente por Nehemías, el enviado del Gran Rey, y religiosamente por Esdras el Escriba. La asamblea de la Puerta del Agua adoptó las normas constitutivas conocidas como Teqanot-Ezra, en virtud de las cuales desapareció el régimen monárquico.

El sistema adoptado por los judíos del Retorno se denomina a veces nomocracia: la ley religiosa se convierte en la ley del Estado, cuyo jefe es el sumo sacerdote, asistido por una asamblea conocida como la Gran Sinagoga, institución a la que se alude a menudo pero que la erudición contemporánea encuentra difícil de comprender. Las sesiones de la asamblea eran espaciadas; un consejo restringido, el de los nobles de Judea, constituía un senado permanente. Según monedas y papiros de Elefantina, el país se llamaba Yehūd, Judea. Permaneció bajo dominio persa hasta la conquista de Alejandro Magno (332). Suzerainty pasó entonces a manos de los reyes helenísticos, los lagidas de Egipto y los seléucidas de Siria. Poco se sabe de este largo periodo: al principio, Yehūd era una colonia judía que vivía en Jerusalén y sus alrededores; el interior devastado se lo disputaban los samaritanos; al final de este periodo, una gran población vivía en ciudades y pueblos de todo el país y su riqueza atraía el interés extranjero; la práctica y el conocimiento de la Ley estaban muy arraigados, incluso en el campesinado. La escritura asiria cuadrada sustituyó a la antigua escritura hebrea utilizada desde Moisés y grabada en piedra y arcilla durante la época real.

A finales del siglo III, la civilización helenística se había abierto paso en Judea, donde se construyeron ciudades griegas como Marissa, se estudiaron autores griegos y se abrieron escuelas basadas en el modelo griego, como la de Jesús hijo de Sira, autor del Eclesiástico.

Ante el auge del poder romano en Oriente, el caudillo seléucida Antíoco IV Epífanes intentó crear un imperio helenístico. Mediante un edicto, impuso la religión griega en Judea, con el acuerdo del sumo sacerdote helenizante Jasón, que pronto fue suplantado por Menelao. El Templo fue dedicado a Zeus Olímpico y la práctica del judaísmo pasó a castigarse con la muerte. La persecución religiosa -la primera de este tipo en la historia- se abatió sobre las clases trabajadoras que se resistían al helenismo.

La revuelta estalló en el año 168 a.C., en la aldea de Modin, cuyos habitantes masacraron al destacamento real encargado de imponer la helenización. Matatías, sacerdote de la familia Asmonea, encabezó la revuelta con sus cinco hijos: Juan, Simón, Judá, Eleazar y Simón. Estos líderes de la resistencia primero, y de la insurrección popular después, son conocidos como macabeos (cuya etimología probable es el arameo maqab, martillo).

El régimen asmonaeo (165-63 a.C.)

La guerra popular contra los seléucidas duró veinte años. Pero muy pronto Jerusalén fue liberada, el Templo purificado y devuelto al culto del Dios de Israel; una fiesta conmemoraba el acontecimiento, Ḥānukkāh (la “inauguración”). En 145, después de que los judíos solicitaran y obtuvieran el apoyo de Roma, el gobernante de Siria reconoció la independencia del país. Simón Macabeo fue investido Sar-Am-El (“príncipe del pueblo de Dios”) por la asamblea celebrada en 140. Mantuvo relaciones diplomáticas con Roma y Esparta, acuñó sus propias monedas y emprendió la conquista de Transjordania. Estableció una dinastía que ostentó el gran pontificado y el poder político.

Sus sucesores fueron Juan Hircano (135-104), Judá-Aristóbulo y Antígono (104-103) y, sobre todo, Jonatán-Alejandro Janneo (103-76). Este último tomó el título de rey y continuó la política expansionista de la dinastía, anexionándose Galilea, Idumea y la costa mediterránea con Jaffa y Alepo. Impuso el judaísmo en todas las ciudades bajo su dominio, pero se encontró con la oposición del Sanedrín, el tribunal supremo de Israel. La tradición judía es desfavorable a Alejandro Janneo. El hecho de que hubiera conquistado un territorio que devolvía a Israel a las fronteras de David, que lo hubiera cubierto de fortalezas, que hubiera desarrollado con éxito la vida económica hasta dar a su reino una prosperidad sin igual, que hubiera convertido a los paganos, que hubiera practicado los preceptos religiosos con fervor y pompa, no se contaba en su contra. De hecho, había elegido la corriente saducea, que gobernaba el Templo.

Remontándose al sumo sacerdote Sadoc, los saduceos se atenían exclusivamente a la Ley escrita, interpretada rigurosamente y al pie de la letra; rechazaban las creencias populares (existencia de ángeles y espíritus, vida después de la muerte, resurrección, inmortalidad del alma); para ellos, el culto sacerdotal era el elemento principal de la religión; rechazaban toda adaptación de las prácticas. Los fariseos, en cambio, admiten que existe una Ley oral revelada a Moisés en el Sinaí y transmitida de generación en generación; son estrictos en la práctica de los preceptos y se separan (parūš, separar) de los ignorantes e impíos; no obstante, aceptan las costumbres y tradiciones populares, en particular la espera mesiánica y la certeza de la resurrección, se apegan a la enseñanza y están dispuestos a adaptar la ley religiosa a las nuevas necesidades, según el principio: “Todo lo que enseña un discípulo piadoso deriva de la revelación recibida por Moisés en el Sinaí”. ” Por ello, Alejandro Janneo persiguió y diezmó a los maestros fariseos que le criticaban por haber combinado en su persona el reinado y el sacerdocio.

La secta esenia, rigurosa hasta el punto de rechazar la vida política, comprendía grupos conventuales que vivían una existencia aislada en el desierto, obedecían una regla y seguían un calendario religioso distinto del del Templo. Los Rollos del Mar Muerto descubiertos en 1948 han revelado su principal establecimiento, Qūmran, cuyas instalaciones hemos podido reconstruir, donde su tiempo se repartía entre el trabajo manual, el estudio y la oración, y al que sólo eran admitidas las almas de élite tras un difícil noviciado. De las tres sectas principales aquí mencionadas, los fariseos habían incluido la educación obligatoria en su programa: uno de sus sabios, Simón ben Shetah, la había decretado incluso durante el reinado de Janneo.

Los fariseos triunfaron sobre los saduceos, amigos del trono, y los esenios, seguidores de una pureza eremítica; sólo ellos dirigían la sinagoga, asamblea de estudio y oración, que se había extendido a las ciudades y aldeas de Israel. Cuando moría el rey, el “rollo del ayuno” -un calendario de días en los que estaba prohibido ayunar- incluía un día de celebración. Salomé-Alejandra, viuda de Janneo, le sucedió (76-67): cambió su política interior apelando a los fariseos. Su hijo, Hircano II, desafió entonces a su hermano Aristóbulo por el poder y apeló a Pompeyo. Pompeyo tomó Jerusalén en 63, transformando Judea en una provincia romana.

La dominación romana

Judea conservó a su sumo sacerdote, teórico jefe de estado, y a veces incluso tuvo un rey: Herodes el Grande (37-4); pero éstos eran criaturas de Roma que actuaban bajo el control del gobernador provincial de Siria-Palestina. Del 6 al 67 d.C, prevaleció la administración directa, con Judea obedeciendo a los procuradores Coponio (6-9), Marco Ambilulo (9-12), Anio Rufo (12-15), Valerio Grato (15-26), Poncio Pilato (26-36), Marcelo (36-37), Marulo (41-43), Cuspio Fado (44-46), Tiberio Alejandro (46-48), Ventidius Cumanus (48-52), Antonius Felix (52-60), Porcius Festus (61-62), Albinus (62-64), Gessius Florus (64-67), que residían en Cesarea, excepto durante las fiestas judías, cuando acudían a Jerusalén para aplastar cualquier levantamiento. El sumo sacerdote oficiaba en el Templo, pero estaba privado de todo poder, incluso judicial.

La Judea romana estaba densamente poblada -según el censo ordenado por Nerón, contaba con unos dos millones y medio de almas- y gozaba de una gran actividad económica de la que los romanos obtenían enormes tributos. El trigo, el aceite y la miel se cargaban en barcos con destino a Roma desde Tolemaida y Cesarea. Los romanos fomentaron especialmente el cultivo del olivo, de ahí la expresión zeitun-er-Rum (“olivos de los romanos”) utilizada por los árabes. Las orillas del Mar Muerto, con la ciudad de Ein-Gueddi, estaban cubiertas de viñas que producían vinos de calidad. Grandes obras movilizaron mano de obra esclava: construcción de carreteras, fortalezas, circos, termas y templos en ciudades con población griega.

En Jerusalén, Herodes, deseoso de aumentar su popularidad, gastó sumas considerables en la reconstrucción del Templo. Por todas partes se construyeron mausoleos y sinagogas. La dominación romana parecía traer consigo una innegable prosperidad material. Sin embargo, la opinión judía estaba dividida sobre el trabajo realizado por los ocupantes: “Rabí Josse y Rabí Simeón estaban juntos; con ellos estaba Judá, hijo de un prosélito. Rabí Judá abrió la boca y dijo: “¡Qué hermosas son las obras de esta nación; han abierto calles, construido puentes y baños! Rabí Jossé permaneció en silencio. Rabí Simeón replicó: “Todo lo que han construido, lo han construido sólo para ellos; han abierto calles para las prostitutas, baños para su placer y puentes para cobrar peaje” (Sabbat 33 b). De hecho, la agitación antirromana era endémica: en menos de un siglo se produjeron veintiséis levantamientos armados de judíos contra Roma, todos ellos seguidos de una atroz represión (con la crucifixión de los líderes).

El movimiento dirigido por Judá el Galileo, que pertenecía al partido extremista de los zelotes, se apoderó de plazas fuertes y proclamó una república judía; Judá fue asesinado, pero sus hijos Jacobo, Simón y Menaḥem continuaron su obra y fueron a su vez ejecutados por los romanos. Un discípulo de Jesús de Nazaret, Simeón, fue uno de los zelotes (Lucas, VI, 15). Jesús mismo era visto por sus discípulos y partidarios como el rey que liberaría a Israel de la opresión. Esto explica la inscripción en la cruz de su ejecución: “Jesús de Nazaret, rey de los judíos”. Bajo Nerón, en el año 66, estalló una insurrección generalizada; el príncipe prorromano Agripa tuvo que huir, el sumo sacerdote Ananías, colaborador del enemigo, fue ejecutado, y las tropas romanas (la XII Legión al mando de Cestio Galo, gobernador de Siria) fueron expulsadas del país. Se acuñaron monedas con el lema “Año I de la Libertad”.

En Jerusalén se instaló un gobierno de mayoría farisea, pero pronto fue desafiado por los extremistas Simeón bar Giora y Juan de Giscala, que se hicieron con el poder. Nerón envió a Vespasiano a Oriente con las legiones 5ª y 10ª. La reconquista de las plazas fuertes abrió el camino hacia Jerusalén, que fue asediada desde marzo del 70. La ciudad estaba abarrotada de refugiados y peregrinos que habían llegado a Jerusalén para la Pascua: la hambruna era atroz, y una muralla romana de 7 km impedía que la ayuda llegara a la ciudad. Del 1 de julio al 26 de agosto se suceden los asaltos; el 28 de agosto se incendia el Templo y Jerusalén queda arrasada. En Roma, en el año 71, el vencedor de Jerusalén, Tito, celebró su triunfo: en el arco levantado en su honor se esculpió el mobiliario religioso del Templo. La noche del triunfo, Simeón bar Giora, alma de la guerra judía, fue estrangulado en el Tullianum. Sin embargo, un último bastión judío, Masada, resistió hasta abril del 73 (74 según algunos). Las excavaciones realizadas en el lugar en 1964 confirman los relatos de Flavio Josefo. En este antiguo palacio de Herodes, los combatientes resistieron varios meses con sus familias y se degollaron unos a otros para evitar caer en manos enemigas.

Del 71 al reino de Bar Kokhba (135)

Tras la represión, se produjo una cierta reconstrucción. Los terratenientes prudentes pudieron conservar sus propiedades. Las tierras confiscadas pertenecieron al emperador y fueron cultivadas por campesinos judíos convertidos en arrendatarios. Las ruinas fueron reconstruidas. Los romanos toleraron una jurisdicción judía, pero limitada a los asuntos religiosos: la del Patriarca.

En condiciones que aún no están claras, se estaba gestando una nueva revuelta. Estalló en 132 contra el legado Tineo Rufo. Al principio, los insurrectos expulsaron a las guarniciones romanas y liberaron el país bajo el liderazgo de Simeón ben Koziba, conocido como Bar Kokhba, “Príncipe de Israel”, a quien el Maestro por excelencia, el rabino Akiba, reconoció como el Mesías. Acuñó monedas, recaudó impuestos, reclutó un ejército y nombró prefectos. Parte de la correspondencia administrativa de Bar Kokhba, así como numerosos manuscritos y restos de todo tipo, han sido hallados durante las excavaciones sistemáticas realizadas desde 1960 en diversas cuevas, entre las que destaca la de Nahal Heber, cerca del Mar Muerto. En 135, Julio Severo lanzó una victoriosa ofensiva romana que acabó con el reino de Bar Kokhba. Jerusalén fue arrasada y sobre sus ruinas se construyó una ciudad pagana dedicada a Júpiter Capitolino, Aelia Capitolina. En 1983 finalizaron las inmensas obras de excavación y restauración de la arteria principal de Aelia Capitolina, el Cardo, hoy una galería comercial bellamente restaurada en la confluencia de los barrios judío y musulmán de la Ciudad Vieja.

La diáspora

Tras la desaparición política de Israel, los centros vitales del judaísmo se trasladaron a las comunidades judías establecidas desde hacía tiempo en el exterior, a la Diáspora. En la Antigüedad, este término griego se refería a las agrupaciones judías del mundo grecorromano. Su importancia se extendía más allá del propio judaísmo: en la Diáspora, de hecho, eran frecuentes y fructíferos los contactos entre judíos y gentiles; fue en la Diáspora donde la misión cristiana dio sus primeros pasos.

Desde la época del reino de Israel, los hebreos se habían establecido fuera de su propio país. Alrededor del año 850 a.C. se estableció una colonia israelita en Siria a raíz del tratado celebrado entre los reyes Ben Hadad de Siria y Ajab de Israel (I Reyes, XX, 34). En el año 722, la deportación de los israelitas y, en el 586, la de los judeos habían hecho arraigar comunidades judías a orillas del Éufrates, mientras que los fugitivos se dirigían a Egipto. Fueron reclutados por el faraón Psamético II para defender las marchas del sur de Egipto. Los judíos establecieron una guarnición en la isla de Elefantina (cerca de Asuán); los papiros arameos encontrados allí muestran que los soldados judíos y sus esposas recibían un salario del faraón, luego de los persas, que cultivaban tierras, que habían construido un templo y mantenían correspondencia con las autoridades religiosas de Jerusalén.

Hablaban una lengua parecida al hebreo, el arameo. Ya en el siglo II a.C. había muchas comunidades en Occidente, formadas por esclavos importados como consecuencia de las campañas de Roma o por emigrantes expulsados de sus hogares por la pobreza. Las dos guerras de los judíos contra Roma y su represión aumentaron el número de esclavos judíos en Italia, España y Cerdeña. Estos esclavos eran liberados o recomprados por las comunidades locales, que cumplían así con el precepto religioso de Pidyon Šebūyim (“recompra de cautivos”).

Entre la República y el Imperio, la diáspora pasó de unos pocos miles de almas a casi 3 millones. Las principales comunidades se encontraban en Egipto (120.000 en Alejandría), Grecia insular y peninsular, los partos y Roma (50.000 a finales de la República). Los judíos gozaban de un estatus igualitario; su religión era “lícita” y su práctica estaba garantizada por decretos imperiales. No estaban sujetos al culto imperial y recibían su parte de las distribuciones públicas de trigo y aceite (con un día de retraso si el reparto tenía lugar en sábado). Cuando murió Julio César, los judíos de Roma se mostraron agradecidos y velaron varias noches ante su pira (44 a.C.). Se produjeron enfrentamientos entre judíos y gentiles en Alejandría, así como en Cirenaica y Chipre, donde estallaron revueltas judías en 117.

Cada comunidad estaba gobernada por un consejo de ancianos (presbuteroi) que delegaban sus poderes en arcontes y funcionarios. En Roma, los lugares de culto judíos se llamaban proseuches; los de la propia Roma no se han encontrado, pero en 1962 se excavó en Ostia una sinagoga del siglo IV (?). La sinagoga más famosa era la de Alejandría, conocida como diphloston (“doble nueve”), que era tan vasta que se necesitaban señales ópticas para indicar a los fieles los tiempos de los responsos. La sinagoga de Dura-Europos en Siria (245), con sus paredes interiores cubiertas de frescos historiados, es una joya del arte judío clásico. En Roma, se descubrieron 534 inscripciones funerarias en hebreo o griego con el símbolo del candelabro de siete brazos en seis catacumbas judías, dos de las cuales aún pueden verse en Via Appia y Via Nomentana.

Los judíos de la Diáspora hablaban y leían griego, y tenían una versión griega de la Biblia, la Septuaginta. Los contactos culturales entre judíos y paganos dieron lugar a una abundante literatura judía en griego (incluidas las obras de Filón el Judío en el siglo I). La diáspora realizó un eficaz esfuerzo proselitista entre la sociedad pagana; libertos, plebeyos e incluso dignatarios se unieron a las comunidades judías: Cecilio de Calaete, retórico en el siglo de Augusto, Octavia, hija de Claudio, Helena, reina de Adiabene de los partos (cuyo sarcófago se encuentra en el Louvre).

El cristianismo se predicaba en las sinagogas de la diáspora, situadas generalmente a orillas de los ríos. El sábado”, nos dice Pablo, “salíamos de la puerta hacia un río donde creíamos que había un lugar de oración” (Hechos de los Apóstoles, XVI, 13). En la diáspora, existía una feroz competencia entre judíos y cristianos en la labor de convertir a los paganos. El cristianismo se impuso gracias a que los seguidores de Pablo abandonaron las prácticas judías, en particular la circuncisión. La diáspora iba a asumir el destino espiritual del judaísmo tras la ruina del Estado. Tras un largo periodo de maduración, su rama más activa, la babilónica, modeló la observancia y el pensamiento rabínicos, desarrollando la Ley Oral, cuya recopilación escrita dio lugar al Talmud.

La civilización judía

La civilización judía encuentra su mejor expresión en la tierra de Israel, pero la comunidad de la diáspora en Roma, Grecia y los Partos proporciona una especie de microcosmos. Cualquier definición en este ámbito es cuestionable: los judíos no sólo sobrevivieron a la Antigüedad, sino que su modo de vida y su forma de pensar han permanecido vivos. La raíz de esta cultura es la revelación de Dios hecha a todo el pueblo al pie del Sinaí. Cada judío es su propietario, y nadie puede reclamar su propiedad exclusiva. A través de los libros bíblicos, el Nuevo Testamento, los escritos de Flavio Josefo y la enseñanza oral, el pueblo interviene constantemente, toma partido, hace y deshace a los poderes y los pone siempre en tela de juicio. En su autobiografía, Flavio Josefo relata las numerosas asambleas celebradas en mercados y sinagogas para decidir sobre la conducción de la guerra.

Popular, rebelde y democrática, la sociedad judía era también apasionadamente legalista, y era en la escuela, en presencia del rabino, donde se debatían más acaloradamente los preceptos religiosos. Por eso el pensamiento judío es tan polifacético y las corrientes teológicas tan diversas, a pesar de la absoluta unicidad de Dios y de Su ley, la Torá. Por último, la civilización judía es histórica. Las fiestas anuales que reúnen en Jerusalén a las familias de los pueblos de Judea y Galilea, así como de las lejanas comunidades de la Diáspora, conmemoran la historia del pueblo judío: los acontecimientos del Éxodo de Egipto con la Pascua, la Revelación del Sinaí con Pentecostés, la travesía del desierto con la Fiesta de los Tabernáculos. Semifestivales más recientes evocan la experiencia del exilio persa (Fiesta del Pūrīm) y la de la insurrección contra la opresión helenista (Ḥānukkāh).

El año religioso se abre con el Rōš ha Sānāh, una mirada a la Creación del Mundo por Dios y al advenimiento mesiánico, la promesa de unidad hecha al género humano. En este caso, estas celebraciones y tomas de conciencia nacionales y universales no son patrimonio de una casta de filósofos o ermitaños, sino de todo un pueblo: implican el sentimiento de que el mundo creado por Dios sigue inacabado. Su culminación, en la que participa el hombre, es la venida del Mesías.

Los contenciosos en torno a los hebreos son legión. Las actitudes teológicas o políticas, admitidas o no, distorsionan el examen desde el principio. Durante mucho tiempo, los historiadores de tendencia cristiana -y los marxistas ocupan ahora su lugar- han tachado de irreal, en todo o en parte, la historia de los hebreos. El periodo romano, por ejemplo, se considera el “fin del judaísmo” y se trata como tal. Los dos milenios de existencia nacional de Israel en su propia tierra se describen como pura leyenda, y se dice que la lengua hablada y escrita, el hebreo, es una “lengua burguesa utilizada antaño sólo por el clero”. Mientras que los resultados de la investigación arqueológica se toman en serio estas concepciones, otras cuestiones históricas siguen sin resolverse.

El primer problema es la cronología. En la práctica, se fija con cierta exactitud a partir del año 1000 a.C. (disponemos para ello de concordancias asirias y egipcias), es decir, bajo Salomón. Ahora bien, según el Primer Libro de los Reyes (VI, 1), Salomón construyó el Templo en el año 480 después del Éxodo de Egipto, lo que corresponde al 970. La Salida de Egipto habría tenido lugar en 1450, fecha que no concuerda con el cálculo de los años transcurridos desde la Creación, según el Génesis (1312), ni, sobre todo, con los resultados de las excavaciones en Canaán (conquista de Josué a principios del siglo XIII). En 1450, ningún faraón con el nombre de Ramsés había reinado en Egipto; sin embargo, una de las ciudades construidas por los hebreos esclavizados se llamaba Ramsés (Éxodo, VIII, 11). Se cree que las cronologías bíblicas, al igual que otras cronologías antiguas, no pretendían ser reconstrucciones matemáticas del tiempo, sino más bien interpretaciones del mismo.

Un segundo problema surge con la composición del Pentateuco. Si bien la tradición judía lo atribuye a Moisés, la “alta crítica” desde Julius Wellhausen (1878) distingue varios documentos de épocas diferentes, redactados por redactores sucesivos: elohistas, yahwistas, sacerdotales, deuteronomistas; el conjunto habría sido reelaborado al regreso del Exilio.

En tercer lugar, está la cuestión de la invención de la escritura alfabética. Se cree que fue inventada por los semitas occidentales, fenicios o hebreos. ¿Debería relacionarse la escritura hebrea original con las inscripciones protosinaíticas de Serābīt el-Khādim del Sinaí?

Otras preguntas serían: ¿cómo evolucionaron los hebreos entre la misión de Nehemías en 515 y la conquista de Alejandro Magno en 352, ya que la historia sólo cuenta con algunas monedas como documentos? ¿La Gran Sinagoga fue una sesión única o una asamblea constituyente que se reunió varias veces? ¿A qué acontecimientos se refieren los Rollos del Mar Muerto, y a qué personalidades se refieren como el Sacerdote sin Dios y el Maestro de Justicia? ¿Cuál era el contenido de las numerosas obras perdidas mencionadas en la Biblia: el Libro de los Justos, el Libro de las Guerras del Señor, el Libro de los Hechos de Salomón? Por último, ¿fue realmente el periodo de los Reyes el triunfo del politeísmo cananeo en Israel y Judá? Pero esta pregunta exige una interpretación crítica de la historia de los hebreos y de las mismas cuestiones que han caracterizado a este pueblo desde sus orígenes.

Revisor de hechos: EJ

Hebreos en la Historia Biblica en Relación a Religión Cristiana

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] Con este nombre se designa el pueblo formado por la descendencia de Abraham (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), elegido por Dios como depositario de las promesas divinas, pueblo del que había de nacer Cristo, y cuya historia en sus rasgos esenciales, se recoge en los libros inspirados del Antiguo Testamento (véase en esta plataforma: ALIANZA en Religión).

Nombres

Israel

El modo más común de nombrar este pueblo en la Biblia es el de Israel. El origen de este nombre viene explicado en Gen 32,25-31; cuando regresaba Jacob (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) de la casa de Labán, después de 20 años de estancia al servicio de su suegro, en las cercanías de Fanuel Pénü’él le salió al encuentro un Hombre que luchó con él durante toda la noche hasta rayar el alba (Gen 32,23-33); al final reconociendo el carácter sobrenatural de aquel con quien peleaba le pidió que le bendijera; éste antes de hacerlo le dio un nuevo nombre: «Jacob no será más tu nombre sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios y a los hombres les has vencido» (Gen 32,29).
Por esta explicación y por el pasaje de Os 12,4-5 se ve que el vocablo Israel está relacionado con el verbo sáráh (ser fuerte, luchar, combatir) y su significado etimológico sería: «luchó contra Dios». No es descartable, sin embargo, la opinión de los que sostienen que Dios (‘El) hace de sujeto, como sucede generalmente en los nombres teóforos, y el significado etimológico del nombre Israel sea «Dios es fuerte» (yisra ‘él).

De este término se deriva, según la costumbre semita, el designar a los componentes de este pueblo con la expresión Béne yiárá ‘él (hijos de Israel), en español israelitas.

Hebreos

Más raro es el uso en la Sagrada Escritura de la designación de «hebreos» aplicada al pueblo de Israel.Entre las Líneas En las narraciones bíblicas este término se emplea normalmente por los no israelitas o cuando un israelita habla con un extraño, o bien si el hagiógrafo quiere distinguir a los israelitas de aquellos que no lo son. Particularmente se habla de hebreo en la época en la cual los israelitas estuvieron en Egipto (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), y en los tiempos en que Samuel y Saúl combatían contra los filisteos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

La etimología es todavía incierta; unos autores consideran que es un nombre gentilicio, derivado de Ebher (Gen 10,21), y dado que Ebher fue padre de muchas otras estirpes además de Térah padre de Abraham, el término hebreo no sería originalmente sinónimo de «Israel» aunque posteriormente se empleara como equivalente; otros piensan que se trata de un apelativo geográfico, y lo consideran derivado del vocablo `ebher (ultra, trans, más allá de algún límite).Entre las Líneas

En tal sentido parece haberlo entendido la versión griega de los Setenta, que traduce «Abraham el Hebreo» de Gen 14,13 por Abram o perates (el transeúnte). Para algunos, el límite geográfico sería el Jordán (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y entonces el término sería de origen cananeo; otros opinan que se trata de Éufrates, en cuyo caso tendría un origen babilónico; una tercera corriente ha querido aproximar a la voz hebreo otros dos términos que aparecen en los documentos profanos de la época: Habiru y `Apiru.

Hebreos. Habiru

`Apiru.Entre las Líneas En muchos de los textos cuneiformes de casi todo el segundo milenio antes de la era común se alude a los Habiru, designados también por el sumerograma SAGAZ. Aparecen en épocas muy distanciadas y en lugares geográficos dispares. La mención más antigua (s. XX) proviene de los textos de Hagilar y fatal Hüyük en el Asia Menor (Anatolia Central).Entre las Líneas En los siglo XIX-XVIII son citados en las fuentes mesopotámicas.

Informaciones

Los documentos de Marinos dan datos muy valiosos. Desde mediados del siglo XV abundan las referencias a los SAGAZ. Así se ve en las tablas de Alalah y documentos de Nuzu (s. XV), en las cartas de el-`Amárnah (s. XV-XIII) y en los documentos hititas de Bogazküy (s. XIV-XIII).

Con los Habiru parecen identificarse también a los Apiru que aparecen citados en los documentos egipcios desde Amenofis II (s. XV), durante tres siglos, hasta Ramsés IV (s. XII). Éstos son referidos como pueblos extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) dependiendo de Egipto y trabajando a sus órdenes.

Los datos recogidos en los documentos tanto cuneiformes como jeroglíficos han llevado a la conclusión que los Habiru más que un pueblo son una condición social de hombres (casi siempre considerados como extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) entre el pueblo que les acoge, y que son mercenarios, bandidos, servidores civiles, etc.), capaz de darse en grupos étnicos independientes y diversos.

De todo esto podemos deducir que si bien la relación fonética entre Habiru (o Apiru) e Ibrim presenta puntos de enlace, la conexión objetiva es más problemática. Algunos niegan toda relación, otros aceptan como hipótesis que los israelitas por su condición de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y de guerreros pudieran haber sido designados con ese apelativo de Ibrim derivado de Apiru. La denominación étnica sería la de arameos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

Judíos

A partir del destierro se generalizó este vocablo, usado para designar a los israelitas del reino de Judá (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Es un nombre gentilicio derivado de Judá, «daré gloria a Yahwéh» (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Josefo da una explicación posible al uso de este nombre: «Los judíos se llamaron así desde que al regresar de Babilonia la tribu de Judá fue la primera que volvió a aquellas regiones» (Ant. lud. 11,173).

Origen étnico

Los textos bíblicos suponen el origen arameo de Abraham.Entre las Líneas En Dt 26,5 se ordena decir al fiel israelita, al presentar las primicias de los productos de la tierra, cuando entrase en Canaán (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general): «mi padre fue un arameo errante». Abraham hace jurar a Eliezer, su siervo, que no tomará mujer para su hijo de entre las hijas de los cananeos, sino que irá a su tierra, a su parentela, a buscar mujer de su misma estirpe (Gen 24,2 ss.). Isaac se une así a Rebeca, hija de Betuel, arameo, de Padan Aram, y hermana de Labán, arameo (cfr. Gen 25,20).

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Los testimonios arqueológicos han venido a reforzar esta afirmación de la Biblia. Los textos de Mari, de Nippur y otros hablan de los Ahlamü a los que se considera como aquellos protoarameos que habitaban en el desierto asirio y a quienes pertenecen también las tribus seminómadas amorreas a las que se refieren los textos de Mari. De ahí las conexiones onomásticas entre la historia de los Patriarcas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y los amorreos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

La familia de Abraham pertenece, por tanto, al grupo étnico de los arameos, los cuales llevaban vida nómada desde tiempo indefinido en el desierto sirio-arábigo, y posteriormente adquieren características seminómadas. Podemos notar estos rasgos en la vida de los Patriarcas: tuvieron frecuentemente sede fija (Siquem, Bersabea, Hebrón, Betel) cultivando la tierra, pero periódicamente se trasladaban con sus ganados y asnos a zonas donde las lluvias eran abundantes y en las que construían pozos.

Historia

El fundamento y origen del pueblo hebreo es un hecho esencialmente sobrenatural: la vocación de Abraham. Su historia hay que describirla teniendo presente en su origen y formación, las reiteradas intervenciones por parte de Dios, que da vida al seno estéril de la esposa, elige a quien le place y usa continuamente de misericordia acordándose de su Alianza (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

Los Patriarcas

La familia de Abraham era de Ur de Caldea (hoy Tell-Mugeyir). Por diversas razones políticas, sociales y económicas los terahitas se trasladaron a Haran (hoy Eski-Harran). Allí Dios llamó a Abraham pidiéndole que abandonase su tierra, la casa de sus padres y se encaminase a un lugar que Él le mostraría, donde haría nacer de él una gran nación. Abraham parte apoyado en la promesa de Dios: «bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que maldigan» (Gen 12,3), y entreviendo una luz de su misión universal: «en ti seránbenditas todas las naciones de la tierra» (Gen 12,3).

Dios reitera las bendiciones (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) al hijo de la promesa Isaac (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), que se casa con Rebeca y tiene como hijos a Esaú y Jacob. Éste suplantará a su hermano recibiendo la bendición paterna. Huye a casa de Labán, hermano de Rebeca en Haran, en donde se une a Lía y Raquel; de éstas y sus dos esclavas tiene 11 hijos. Después de 20 años vuelve a la tierra de Canaán; en el combate con Dios en Fanuel, junto a un vado del Yabboq, recibe el nombre de Israel (Gen 32,22-27). Se reconcilia con Esaú.Entre las Líneas En Efratah muere Raquel poco después de dar a luz a Benjamín, el hijo 12 de Jacob. Jacob se instala en Hebrón (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).Entre las Líneas En este escenario tuvieron lugar las insidias contra José, el cual vendido por sus hermanos a los ismaelitas es conducido a Egipto; por haber sabido interpretar los sueños al Faraón es elevado al alto cargo de lugarteniente del mismo en todo el reino. Hay una gran carestía en el país de Canaán y los hijos de Jacob bajan a Egipto; allí José les invita a quedarse trayendo a su padre; de este modo los Patriarcas vienen a Egipto donde habitaron en la tierra de Gessen. Antes de morir, Jacob vaticina a sus hijos la suerte de sus tribus. Judá es alabado entre sus hermanos y se le asegura la supremacía sobre los demás, con palabras de hondo sentido mesiánico (Gen 49,8-12). Los restos de Jacob fueron enterrados en la gruta de Macpela que había comprado Abraham para tener sepultura de su propiedad.

La cronología del libro del Génesis nos da algunos datos, aunque no suficientes para fijar estos sucesos (véase en esta plataforma su cronología). Algunos han creído identificar a Amrafel, uno de los cuatro reyes que bajaron contra Sodoma, Gomorra y otras ciudades según la narración de Gen 14, con Hammurabi (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Según esto, Abraham siendo contemporáneo de Hammurabi estaría en Canaán ca. el 1700. Otros sitúan a Abraham ca. el 1850 en Canaán, en el mismo periodo que los hicsos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) fijaron su sede en el delta, y la entrada de Jacob en Egipto ca. el 1750 (véase en esta plataforma: Historia de Egipto).

Éxodo de Egipto

El periodo de historia comprendido desde que la familia de Jacob entró en Egipto (70 personas según Gen 46,27) hasta el éxodo ocurrido varios siglos después (Ex 12,37-38) en número de 600.000 nos es todavía desconocido, por la falta de datos en las fuentes bíblicas y profanas. Los israelitas se establecieron en la tierra de Gessen, algunos fueron mayorales de ganados y otros se dedicaron a diversos menesteres (cfr. Gen 47,6). El cambio de la situación política en Egipto marca un nuevo hito en la historia del pueblo hebreo. La Biblia la describe brevemente: «Alzóse en Egipto un rey nuevo que no sabía de José (Ex 1,9), y viendo el Faraón que los hijos de Israel formaban un pueblo más numeroso que el suyo, los empezó a vejar de varios modos. Primero los obligó a onerosos trabajos en la construcción de ciudades-almacenes: Pitom, en las cercanías de lo que hoy es (Wadi Tumilat) y Raamses (probablemente la actual Tanis o el-Qantir); luego mandó matar a todos los nacidos varones.Entre las Líneas

En estas circunstancias Dios suscitó a Moisés (v), el cual salvado por sus padres, es recogido y educado por la hija del Faraón. Dios le confía la misión de sacar a su pueblo de Egipto. Después de una obstinada oposición del Faraón, reducida por los castigos (véase en esta plataforma: PLAGAS DE EGIPTO), enviado por Dios, Moisés emprende el éxodo con todos los hijos de Israel».

Algunos piensan que debe colocarse hacia el a. 1450 bajo la dinastía XVIII egipcia. Otros opinan que el Faraón de la opresión fue Ramsés II (1292-55), y que los israelitas habrían salido bajo el reinado de Merneptan (1225-15).

Salidos de Egipto atravesaron el mar Rojo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), probablemente por la parte meridional del lago Amargo. De ahí se dirigieron al Monte Sinaí (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), donde hay una nueva manifestación divina (la Alianza) en favor de las tribus de Israel (Ex 19,24).

El Pacto del Sinaí, con la consiguiente constitución del pueblo de Israel, se coloca en la línea de la Alianza de Dios con Abraham, perfeccionándola en parte y dándole un nuevo impulso. Se inicia con ella la nueva cooperación entre Dios y lo que a partir de ahora se constituía como pueblo. No es posible estudiar la historia de los hebreo sin destacar este momento histórico crucial.Entre las Líneas En esencia, la Alianza consistió en la libre elección de las tribus de Israel por Yahwéh, comprometiéndose éste a introducirlos en la tierra de Canaán, hacerlo su especial heredad entre todos los demás pueblos, protegerle de sus enemigos y colmarle de bienes, siempre que la nación diera culto a Yahwéh como Dios único y observase sus preceptos. El pueblo aceptó esta iniciativa divina: «Todo aquello que el Señor ha dicho nosotros lo haremos» (Ex 19,4). Dios entonces les dio los estatutos de la Alianza centrados en el Decálogo (Ex 20,1-17) y el Código de la Alianza (Ex 20,22-23,19).

Durante la estancia de Israel en el desierto, Dios fue educando al pueblo, dándole además de los estatutos de la Alianza, un conjunto amplio de prescripciones de Derecho civil, penal, administrativo, y cultual, que darían un sello único e inconfundible al pueblo hebreo (véase en esta plataforma: LEY vil, 3). Salidos del Sinaí, llegaron a Cades Barnea (hoy AinQuedeis). El pueblo atendió más a las razones humanas que dieron los exploradores enviados por Moisés a Canaán que a la fuerza de Dios, que les aseguraba la conquista. Por eso, Dios estableció que ninguno de aquellos que había sacado de Egipto y conducido por el desierto, entraría en la tierra prometida, excepto Josué (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) hijo de Nun y Caleb hijo de Jefoné que se habían levantado para animarles a entrar en la tierra prometida.

Desde entonces, 38 años estuvieron vagando los israelitas por el desierto. Al final partieron de Cades, y tras un largo camino llegaron al Jordán, frente a Jericó.Entre las Líneas En este viaje batieron a Selion, rey de los amorreos y a Og rey de Basán (Num 21,21-35). Sus tierras fueron dadas a las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés (Num 32). Moisés murió en el monte Nebo, en la serranía de Abarim a la vista de la Tierra Prometida y sin entrar en ella, ya que en Meribah había flaqueado su fe (Num 20,1-13).

Ocupación de Canaán

Guiados por Josué (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), los israelitas pasaron milagrosamente el Jordán. El pueblo renueva en Guilgal (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) el uso de la circuncisión (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) dejada durante la travesía en el desierto, y se celebra nuevamente la gran fiesta de la Pascua (véase en esta plataforma bajo la voz “Fiesta” y más adelante).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

▷ La Pascua judía conmemora la historia bíblica del Éxodo
Pascua, en el judaísmo, es el nombre de la fiesta que conmemora la liberación de los hebreos de la esclavitud en Egipto y el “paso” de las fuerzas de destrucción, o el perdón de los primogénitos de los israelitas, cuando el Señor “hirió la tierra de Egipto” en la víspera del Éxodo. La Pascua comienza el día 15 y termina el 21 (o, fuera de Israel y entre los judíos reformistas, el 22) del mes de Nisán (marzo o abril). Durante estos siete (u ocho) días, está prohibida toda levadura, ya sea en el pan o en cualquier otra mezcla, y sólo se puede comer pan ácimo, llamado matzo. El matzo simboliza tanto el sufrimiento de los hebreos durante su esclavitud como la prisa con la que abandonaron Egipto en el transcurso del Éxodo. La Pascua también se conoce como la Fiesta de los Panes sin Levadura.

La Pascua suele celebrarse con gran pompa y ceremonia, sobre todo la primera noche, cuando tiene lugar una comida familiar especial llamada seder (véae más abajo). En el séder se comen alimentos de significado simbólico que conmemoran la liberación de los hebreos y se realizan oraciones y recitaciones tradicionales. Aunque la Pascua es una fiesta de gran regocijo, deben observarse estrictas leyes dietéticas y prohibiciones especiales que restringen el trabajo al principio y al final de la celebración.

Con una fidelidad inquebrantable a Dios, Josué conquista Jericó, primera ciudad de la Cisjordania, y Hai. Los reyes del mediodía coaligados son derrotados en Gabaón, y los reyes del septentrión en Merom. Josué hace entonces una división de las tierras de la Cisjordania y da a las tribus (véase en esta plataforma: ISRAEL, TRIBUS DE) el encargo de terminar la conquista. Al final de sus días, deseando renovar con toda solemnidad la Alianza con el Señor, congregó Josué a todas las tribus en Siquem (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y exhortó a tener una fidelidad inconmovible en Dios, escribiendo esas palabras en el libro de la ley del Señor. (los 24,26). Poco a poco las tribus terminaron la conquista. Muchas veces, por el contacto con otros pueblos se apartaban de la ley de Dios. Entonces eran castigados. El pueblo se arrepentía y Dios les libraba suscitando jueces (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) en medio de ellos.

Todavía no habían hecho toda la conquista de la Tierra Prometida cuando surge otro pueblo con el cual rivalizaron durante muchos años: los filisteos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), situados en la costa marina. Contra ellos combatió Sansón (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), y David (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) los derrotó definitivamente.

El Reino de Israel

Samuel (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) fue el último de los Jueces.Entre las Líneas En su tiempo los israelitas pidieron un rey como tenían los demás pueblos. Dios tolera esta petición de la cual se servirá en sus designios salvíficos (véase en esta plataforma: ISRAEL, REINO DE). El primer rey nombrado es Saúl (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), de la tribu de Benjamín, hacia el a. 1050, pero por sus pecados Dios le rechaza y escoge a David, de la casa de Judá. David traslada la capital a Jerusalén (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y allí lleva en procesión el Arca desde Silo. Con Salomón (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) su hijo, el reino llega a su máximo esplendor y se realiza la construcción del Templo (véase en esta plataforma: TEMPLO II), pero las infidelidades a la Alianza son causa del cisma que sobrevendrá sobre el reino.

A la muerte de Salomón las tribus del Norte nombran rey a Jeroboán, y toman el nombre de Reino de Israel (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) por ser una mayoría desgajada políticamente de la dinastía davídica representada por Roboán que reinaba en Judá (véase en esta plataforma: JUDÁ, REINO DE).Entre las Líneas En el de Israel se suceden dinastías heterogéneas que son causa de una degeneración religiosa y política, que lleva a la caída definitiva en el 721 antes de la era común en manos del ejército asirio, capitaneado por Sargón. El reino de Judá conservó, salvopequeños periodos, ininterrumpidamente la dinastía davídica, hasta caer en el 587 antes de la era común en manos de Nabucodonosor (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), rey de Babilonia que los llevó cautivos. Hubo momentos de rejuvenecimiento espiritual, entre los que merecen destacarse la reforma religiosa de Ezequías y en especial la llevada a cabo por Josías en el a. 622 basándose en el hallazgo del libro de la Ley en el Templo. La conquista de Babilonia (539 a. C.) por las tropas del rey persa Ciro el Grande (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) señalará una nueva etapa de la historia de Israel. Dios se sirvió durante este periodo de los profetas para hablar y recordar al pueblo su compromiso a la Alianza, y anunciar la esperanza en el Mesías que había de venir.

Después de la cautividad de Babilonia

Durante la dominación persa, el pueblo judío disfrutó de una paz relativamente estable. Cuatro edictos se dieron en su favor: Ciro les permite la repatriación y empezar la construcción del Templo realizado bajo la dirección de Zorobabel que tenía el cargo de alto comisario (538 a. C.); Darío I envía a Esdras en el a. 458 con plenos poderes para arreglar la situación de Palestina y en el a. 445 faculta a Nehemías para reconstruir los muros de la ciudad.

También se mantuvo esta situación favorable cuando Alejandro Magno (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) absorbió al Imperio persa ca. el 334-331.Si, Pero: Pero después de su muerte comienza una época aciaga para los judíos. Judea es disputada por los reyes egipcios y sirios. Todavía bajo el dominio de los Ptolomeos hubo una cierta tranquilidad.Si, Pero: Pero hacia el 200 antes de la era común la supremacía pasó de los Ptolomeos de Egipto a los Seléucidas (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades).

Fueron tiempos de dura opresión, en especial durante el periodo de Antioco IV Epífanes y sus sucesores. La incansable lucha de los Macabeos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) llevó a la independencia de Israel y dio comienzo la dinastía de los Asmoneos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).Entre las Líneas En Simón Macabeo se unió la dignidad de sumo sacerdote y la de príncipe de los judíos. Por entonces surgen los partidos político-religiosos de los fariseos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), los saduceos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y los esenios (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). El gobierno desastroso de los últimos príncipes asmoneos marca una etapa de degeneración religiosa y llevará a la penetración romana. Pompeyo hacia el a. 63 antes de la era común tomó por asalto Jerusalén y el Templo. A partir de entonces pasará Israel a depender de Roma.

Herodes I el Grande (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) hijo de Antípater, de raza idumea, se ganó el apoyo de Roma, y el año 38 antes de la era común es nombrado rey de los judíos, siendo así el primer rey de origen no judío que dominó sobre Israel.Entre las Líneas En su reinado nace Jesucristo.

Se suceden años de relaciones más o menos tirantes entre los gobernantes de Palestina y los emperadores romanos, hasta que en el año 70 de la era común tuvo lugar el cumplimiento de las profecías de Jesucristo sobre la ciudad de Jerusalén (cfr. Mt 24; Me 13; Le 21). El ejército de Tito destruyó sangrientamente Jerusalén, después de un duro asalto, y el Templo fue arrasado (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Josefo afirma que durante los últimos cinco meses de asedio ante la ciudad, murieron más de un millón y cayeron prisioneros 97.000 judíos. Sea lo que fuere de estas cifras, el a. 70 señaló el fin de un periodo de la historia del pueblo judío, y con él, el cumplimiento de una parte de la Historia de la Salvación.

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Seder en la Pascua Judía

Seder es una comida religiosa judía que se sirve en los hogares judíos los días 15 y 16 del mes de Nisán para dar comienzo a la festividad de la Pascua judía (Pesaḥ; véase más arriba). Aunque la Pascua conmemora el Éxodo, la liberación histórica del pueblo judío de la esclavitud egipcia en tiempos de Moisés (siglo XIII a.C.), los judíos tienen siempre presente que este acontecimiento fue un preludio de la revelación de Dios en el monte Sinaí. Para cada participante, por tanto, el séder es una ocasión de revivir el Éxodo como un acontecimiento espiritual personal. La naturaleza religiosa del séder, con su ritual cuidadosamente prescrito, hace que la cena sea muy diferente de las cenas familiares que se celebran en las fiestas civiles. Los judíos reformistas y los judíos de Israel omiten el segundo séder porque limitan la Pascua a siete días.

El cabeza de familia, que suele ponerse un vestido ritual blanco (kittel), comienza la ceremonia santificando la fiesta con una bendición (Qiddush) sobre una copa de vino. En total, se beberán cuatro copas de vino (arbaʿ kosot) a intervalos determinados.

Después de que todos se hayan lavado las manos, el maestro del séder presenta a todos los participantes apio u otra verdura cruda (karpas) mojada en vinagre o agua salada. A continuación, se retiran del plato del séder un hueso de jarrete, símbolo del cordero pascual que se comía en la antigüedad, y (normalmente) un huevo duro, símbolo de la bondad de Dios (o, según algunos, un recuerdo triste de la destrucción del Templo de Jerusalén), mientras todos recitan una oración.

Después de servir una segunda copa de vino, el niño más pequeño hace cuatro preguntas habituales sobre las ceremonias inusuales: “¿Por qué se diferencia esta noche de las demás? Porque todas las demás noches comemos pan con levadura o sin levadura; ¿por qué esta noche sólo pan sin levadura? En todas las demás noches comemos toda clase de hierbas; ¿por qué en esta noche sólo hierbas amargas? En todas las demás noches no necesitamos mojar nuestras hierbas ni siquiera una vez; ¿por qué en esta noche debemos mojarlas dos veces? En todas las demás noches comemos sentados o reclinados; ¿por qué en esta noche todos nos reclinamos?”.

Las respuestas preparadas, recitadas por todos al unísono, dan una interpretación espiritual a las costumbres, aunque algunos aspectos de la fiesta fueron sin duda copiados de los banquetes grecorromanos. En esencia, la narración (Haggada) es la historia del Éxodo. Este elemento único de la celebración del séder mantiene vivas las tradiciones judías sagradas que repiten las generaciones sucesivas en cada comida del séder.

Todos vuelven a lavarse las manos y luego consumen pan ácimo (matza) y hierbas amargas (maror) mojadas en una mezcla de frutas machacadas y vino, lo que significa que la libertad y el progreso espiritual son la recompensa del sufrimiento y el sacrificio. En este momento se degusta la comida.

Cuando todos han comido y han dado las gracias, se sirve una tercera copa de vino para dar gracias a Dios. A medida que el ritual se acerca a su conclusión, se recitan al unísono salmos de alabanza (Hallel, leído anteriormente en parte) y se sirve una cuarta copa de vino para reconocer la amorosa providencia de Dios. Algunos añaden una quinta copa de vino (que no se bebe) en honor de Elías, cuya aparición en algún seder futuro significará el advenimiento del Mesías. A menudo se cantan canciones populares después de la comida.

Revisión de hechos: Brite

Hanukkah o Fiesta de las Luces

Nota: También conocida como: Ḥanukka, Janucá, Janucá, Fiesta de la Dedicación, y Fiesta de los Macabeos.

Es una fiesta judía que comienza al atardecer del 25 de Kislev (normalmente en diciembre según el calendario gregoriano) y dura ocho días. Hanukkah reafirma los ideales del judaísmo y, en particular, conmemora la rededicación del Segundo Templo de Jerusalén encendiendo velas cada día de la fiesta. Aunque no se menciona en las Escrituras hebreas, Hanukkah se celebró ampliamente y sigue siendo una de las observancias religiosas judías más populares.

Origen y evolución

Hanukkah conmemora las victorias macabeas (asmoneas) sobre las fuerzas del rey seléucida Antíoco IV Epífanes (reinó 175-164 a.C.) y la rededicación del Templo el 25 de Kislev, 164 a.C.. Liderados por Matatías y su hijo Judas Macabeo (m. c. 161 a.C.), los macabeos fueron los primeros judíos que lucharon por sus creencias religiosas y no por sus vidas. Según I Macabeos, un texto de los apócrifos (escritos excluidos del canon judío pero incluidos en los cánones católico romano y ortodoxo oriental del Antiguo Testamento), Antíoco había invadido Judea, intentado helenizar a los judíos y profanado el Segundo Templo de Jerusalén. Tras la victoria judía en una lucha de tres años contra Antíoco, Judas ordenó la limpieza y restauración del Templo. Una vez limpio, se erigió un nuevo altar, que fue consagrado el 25 de Kislev. Judas proclamó entonces que la dedicación del Templo restaurado debía celebrarse cada año durante ocho días a partir de esa fecha. En II Macabeos, la celebración se compara con la fiesta de Sucot (la Fiesta de las Cabañas), que los judíos no pudieron celebrar a causa de la invasión de Antíoco. Por tanto, Hanukkah surgió como una fiesta de dedicación, como sugiere la propia palabra.

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Aunque la práctica tradicional de encender velas en Janucá no se estableció en los Libros de los Macabeos, es probable que la costumbre comenzara relativamente pronto. La práctica está consagrada en el Talmud (Shabat 21b), que describe el milagro del aceite en el Templo. Según el Talmud, cuando Judas Macabeo entró en el Templo, sólo encontró una pequeña jarra de aceite que no había sido profanada por Antíoco. La tinaja sólo contenía aceite suficiente para arder durante un día, pero milagrosamente el aceite ardió durante ocho días hasta que se pudo encontrar nuevo aceite consagrado, estableciendo el precedente de que la fiesta debía durar ocho días. La antigüedad de esta historia, o al menos la práctica de encender ocho velas, queda confirmada por el debate entre los eruditos del siglo I d.C. Hillel y Shamai. Hillel y su escuela enseñaban que debía encenderse una vela la primera noche de Janucá y una más cada noche de la fiesta. Shamai sostenía que debían encenderse las ocho velas la primera noche, y que a partir de entonces el número disminuiría en una cada noche.

Popularidad moderna

Tradicionalmente, Hanukkah se ha considerado una fiesta relativamente menor, en comparación con las fiestas mayores de Pascua, Purim, Rosh Hashana y Yom Kippur. A mediados del siglo XIX se inició un cambio hacia su popularidad y prominencia modernas, sobre todo en Estados Unidos. Los eruditos señalan los esfuerzos de los rabinos del judaísmo reformista de Cincinnati Isaac Wise y Max Lilienthal, que observaron que la Navidad, que tiene lugar más o menos al mismo tiempo que Janucá, era especialmente popular entre los niños. Los rabinos empezaron a rehacer Hanukkah como una fiesta divertida y atractiva para entusiasmar a los niños y aumentar la asistencia a las sinagogas. La oportunidad de celebrar una fiesta más o menos al mismo tiempo que la Navidad permitió a los judíos estadounidenses mantener su identidad única al tiempo que participaban en las festividades invernales. La novedosa importancia de Janucá pronto se extendió del judaísmo reformista a otras ramas de la tradición. A medida que la Navidad se comercializaba cada vez más a principios del siglo XX, los judíos empezaron a añadir paralelamente a Hanukkah diversas tradiciones similares a la Navidad, como la entrega de regalos, nuevas canciones alegres y decoraciones festivas con temas de Hanukkah.

Tradiciones

La celebración de Janucá incluye diversas costumbres religiosas y no religiosas. Al igual que Purim, Hanukkah es una fiesta alegre que carece de las restricciones laborales características de las fiestas mayores de Rosh Hashana y Yom Kippur.

La más importante de todas las tradiciones de Janucá es el encendido de la menorá (lámpara) cada noche. También conocida como lámpara de Hanukkah (en hebreo: ḥanukkiyah), esta variedad especial de menorá recuerda el candelabro del Templo y es un candelabro sencillo o elaborado con ocho brazos más un soporte para la vela shammash («sirviente») que se utiliza para encender las otras ocho velas. La primera noche se enciende una vela, y cada noche siguiente se enciende una vela más, hasta que la última noche haya ocho velas encendidas. Tradicionalmente se utilizaba aceite de oliva para encender la menorá, pero se sustituyó por velas, que se insertan en la menorá de forma incremental cada noche de la fiesta, de derecha a izquierda, pero se encienden de izquierda a derecha. También se ofrece una bendición mientras se encienden las velas cada noche. Originalmente, la menorá se encendía fuera de casa, pero antiguamente se llevaba al interior para evitar ofender a los vecinos.

Liturgia y oraciones

La observancia de Janucá también se caracteriza por la lectura diaria de las Escrituras, la recitación de algunos de los Salmos, la limosna y el canto de un himno especial. La liturgia incluye el Halel, lecturas públicas de la Torá, y la oración ʿal ha-nissim («por los milagros»). En algunas sinagogas y hogares se lee el Rollo de Antíoco, un relato altomedieval de Janucá. Junto con las oraciones diarias, se da gracias a Dios por entregar a los fuertes en manos de los débiles y a los malos en manos de los buenos. La palabra Hanukkah en hebreo también significa «educación», y los rabinos y educadores judíos intentan inculcar a sus fieles y alumnos la noción de que la fiesta celebra la fuerza, la perseverancia y la continuidad judías .

Tradiciones no religiosas

También hay una serie de costumbres no religiosas asociadas a Hanukkah, como comidas festivas, canciones, juegos y regalos a los niños. Son populares las tortitas de patata (latkes), los buñuelos (sufganiyot) y otras delicias fritas en aceite, que recuerdan el milagro del aceite. Los niños reciben regalos y obsequios de dinero (Hanukkah gelt), que a veces se distribuye en forma de monedas de chocolate envueltas en papel de oro. Es frecuente jugar a las cartas, y los niños juegan a un juego con un tablero de cuatro caras llamado dreidel ( sevivon hebreo). En cada lado de la parte superior hay una letra hebrea, que forma las iniciales de las palabras de la frase nes gadol haya sham, que significa «allí ocurrió un gran milagro». En el Israel moderno, las letras del dreidel se cambiaron para reflejar la traducción «un gran milagro ocurrió aquí». En los países donde los rituales navideños están muy extendidos, algunos ecos de esos rituales aparecen en las celebraciones de Janucá. Algunas familias, por ejemplo, intercambian regalos o decoran sus casas. Desde la década de 1970, el movimiento Jabad ha patrocinado a menudo la erección de grandes menorás en espacios públicos.

En Israel

En el Israel contemporáneo, Hanukkah es una fiesta nacional, y los estudiantes presentan obras de teatro, cantan canciones navideñas y celebran fiestas. Las escuelas están cerradas y se exhiben menorás en lo alto de edificios tan destacados como el Parlamento israelí, la Knesset. Uno de los momentos culminantes de los ocho días de fiesta es la carrera anual de relevos de Modi’in a Jerusalén. Los corredores llevan antorchas encendidas por las calles, empezando en Modi’in. Los corredores continúan hasta que el último portador de la antorcha llega al Muro Occidental, que es el último vestigio del Templo. El portador de la antorcha la entrega al rabino jefe, que la utiliza para encender la primera vela de una menorá gigante.

Revisor de hechos: Brite y Mox

Recursos

Notas y Referencias

  1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre hebreos en la historia biblica en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

Bibliografía

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7 comentarios en «Hebreos»

  1. Aparece en el Génesis, el Éxodo, el Deuteronomio, el Primer Libro de Samuel, Jeremías y Jonás. Aparte de Abraham y Jonás, la expresión ibri(m) se utiliza principalmente en dos contextos: la estancia de los israelitas en Egipto y durante las guerras con los filisteos, donde la palabra se emplea cuando los israelitas se consideran extranjeros y en situación precaria. Pero cuando los judíos hablaban con otros pueblos, también se llamaban a sí mismos hebreos (Jonás). El término también es utilizado por extranjeros (egipcios, filisteos) para referirse a los israelitas. Se utiliza en la historia de José (37-50) y al principio del Éxodo, donde se refiere a los israelitas que se habían refugiado en Egipto.

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  2. En la Biblia, el campo de aplicación particular del término “hebreo” no lo convierte en sinónimo de “israelita”. Se utiliza en situaciones específicas para designar a los extranjeros o forasteros. En el siglo I, en la traducción aramea de la Biblia, el Targum Onkelos, no se conservó este uso particular. Las apariciones de ibri se traducen de tres maneras diferentes. Para los relatos de los patriarcas en el Génesis, ibri se transcribe como “hebreo” (עבריאה (ivriah)). Los demás casos se traducen simplemente por el término contemporáneo judío יהודאי (yehudai)) o por israelita (בר ישראל (bar israel)) en el caso del esclavo hebreo. Sin embargo, en la tradición judía, el Midrash Rabba sobre el Éxodo identificó el contexto particular del uso de “hebreo”. Para él, el nombre “Israel” implica la idea de respeto, mientras que el nombre “hebreo” es un nombre despectivo utilizado por los egipcios.

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  3. En 1886, en las Cartas de Amarna, que datan del siglo XIV a.C., se encontró la primera mención de los apiru en la correspondencia de un rey cananeo que pedía ayuda al faraón egipcio contra las bandas que atacaban sus ciudades. Hubo un animado debate sobre la posibilidad de un vínculo con el término bíblico “hebreos”, `bry. Algunos buscaron entonces el origen del término en la palabra acadia ḫabiru, también atestiguada en las formas ḫapiru y ʿapiru, que designa a poblaciones desclasadas, vagabundas, que vivían al margen de las sociedades urbanas en el Próximo Oriente Antiguo, en particular en Canaán (véase Apirou).

    Pero esta etimología es discutida, ya que se enfrenta a incertidumbres lingüísticas que impiden confirmar que los dos términos estén relacionados

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  4. “El primer trabajo de limpieza para Harris es la horrible política de Biden sobre Gaza”, escribe Sara Stathas para The Washington Post. En el mismo sentido, y en el mismo medio, “los jóvenes estadounidenses no votarán a favor de seguir apoyando la brutal guerra de Israel”, sostiene Karen Attiah.

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