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Tratado de París de 1783

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Tratado de París de 1783

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el Tratado de París de 1783. Véase también acerca de los “Tratados con Pueblos Indígenas“.

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Tratado de París de 1783

El Tratado de París fue ratificado el 3 de septiembre de 1783. Puso fin a la Revolución Americana. También estableció las fronteras entre Estados Unidos y la Norteamérica británica. El acuerdo también otorgó a Estados Unidos las tierras reservadas a los pueblos indígenas. Esta transferencia traicionó así los tratados y alianzas anteriores entre los británicos y los aborígenes.

Aspectos del Tratado de París de 1783

El 3 de septiembre de 1783, Gran Bretaña reconoció la independencia de Estados Unidos mediante el Tratado de París. Éste definía la frontera de su territorio, que atravesaba los Grandes Lagos (Ontario, Erie, Hurón y Superior) y se extendía desde el Lago de los Bosques en el oeste hasta lo que se cree que es la cabecera del río Misisipi, terminando al sur de este último. Los estadounidenses negociaron a través del francés y conde de Vergennes, Charles Gravier. Al final de las negociaciones, obtuvieron derechos de pesca en la costa de Terranova y acceso a las orillas orientales del río Misisipi. A cambio, prometieron restitución e indemnización a los lealistas británicos.

Gran Bretaña también entregó a Estados Unidos las valiosas tierras que había prometido a los pueblos aborígenes. Estas tierras habían sido reservadas en virtud de la Proclamación Real de 1763. Al hacerlo, hizo caso omiso de una gran cantidad de tratados celebrados con los aborígenes, que no fueron invitados a las negociaciones de París. Muchos aborígenes se quedaron atónitos ante esta traición.

El tratado entre Gran Bretaña y Estados Unidos no fue mejor; Gran Bretaña mantuvo sus puestos occidentales incluso después del Tratado de Jay (1794). Gran Bretaña incluso negó a Estados Unidos el derecho de libre navegación por el río San Lorenzo. Los estadounidenses también ignoraron la mayoría de las promesas hechas a los lealistas. Muchos lealistas colonizaron entonces Canadá. A pesar de ello, Gran Bretaña no tardó en reanudar sus vínculos comerciales y de inversión con la nueva república.

Revisor de hechos: Can

Contextos del Tratado de París de 1783

Para la Corona británica, los principios para la elaboración de tratados con los pueblos indígenas fueron articulados por el Rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763, que estableció los fundamentos constitucionales de Canadá después de que el gobierno de Francia retiró sus reclamos a América del Norte. El carácter constitucional de los tratados entre los pueblos indígenas y la Corona se renovó en la Constitución de 1982, que se describe a sí misma como “la ley suprema de Canadá”. La sección 35 de ese documento reconoce y afirma “derechos indígenas y de tratados” existentes (ver Derechos de los Pueblos Indígenas.)

Visto desde la perspectiva indígena, los tratados no renuncian a los derechos; más bien, confirman los derechos de los indígenas. Los tratados reconocen que los pueblos indígenas tienen la capacidad de autogobernarse. Cerrar la brecha entre estos dos puntos de vista de los tratados plantea un gran desafío para las personas y los legisladores en Canadá.

La compleja historia de la elaboración de tratados en Canadá antes del Tratado de París, o con su influencia, puede explorarse examinando dos épocas importantes: los tratados anteriores realizados antes de la Conquista, y los firmados entre 1763 y la Confederación.

Tratados con los franceses y británicos, 1676 a 1763

Los tratados en Canadá datan de la época en que los europeos llegaron por primera vez a América del Norte. Los europeos buscaban hacer alianzas con los pueblos indígenas como una forma de mantener la paz, proporcionar acceso a los recursos naturales y ganar alianzas en el comercio y las guerras coloniales. Esta primera era de creación de tratados comienza aproximadamente desde la época de la Cadena del Pacto en el siglo XVI y se extiende hasta la Proclamación Real en 1763.

La cadena del pacto

Las convenciones y los protocolos de la elaboración de tratados en Canadá se pueden remontar a sus orígenes en la Cadena del Pacto. Esto se refiere a una elaborada relación diplomática iniciada entre los pueblos holandés e indígena en la primera parte del siglo XVII. (Véase también acerca de las relaciones diplomáticas y más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma).

Conocido más tarde como la “Cadena del Pacto” por los ingleses, varias colonias angloamericanas y varias naciones indígenas en el noreste de Norteamérica participaron en esta asociación después de 1676.Entre las Líneas En los terrenos del consejo cerca de Albany, los funcionarios de la colonia de Nueva York negociaron regularmente con representantes de Haudenosaunee (Iroquois), también conocida como la Longhouse League o las Cinco Naciones, y más tarde, Six Nations Confederacy (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al desarrollar relaciones de tratado para mantener la paz y para obtener beneficios económicos y de defensa mutuos, los funcionarios de la Corona ponen sus ojos en más y más tierras indígenas.

Los funcionarios de la Corona y sus aliados indígenas hablaron de renovar sus relaciones como “pulir los eslabones de la cadena del Pacto”. Sería casi impensable que los diplomáticos indígenas y no indígenas educados en la tradición de la Cadena del Pacto hagan tratados sin expresar sus principales características en cinturones wampum compuestos de cuentas de concha tejidas en representaciones simbólicas apropiadas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aceptar un cinturón de wampum en el consejo formal era aceptar adherirse a los principios incorporados en su diseño tejido. El wampum a partir de entonces sirvió para ayudar a perpetuar la memoria del tratado. El uso de Wampum como instrumento de las relaciones de los tratados se extendió ampliamente a lo largo de Norteamérica oriental en los siglos XVII, XVIII y principios del XIX.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale
Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Tratados de paz y amistad, 1725 a 1752

Existe otra tradición de relaciones convencionales que también se ha descrito como la Cadena del Pacto. Esta tradición vincula a la Corona Británica con los pueblos Mi’kmaq, Passamaquoddy y Welastekwewiyik (Maliseet), cuyas tierras ancestrales cubren la mayor parte de las provincias marítimas, así como también partes de la Península de Gaspé (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A diferencia de los tratados realizados después de la Proclamación Real, los tratados marítimos no se centran en la cuestión de la propiedad de la tierra.

En cambio, estos acuerdos, cuyas claves incluyen el Tratado de Boston de 1725-226 y el Tratado de Halifax de 1752, fueron principalmente promesas mutuas de paz y amistad.

Los acuerdos también garantizan el derecho de los indígenas a comerciar sin obstáculos y el derecho a pescar y cazar de la manera acostumbrada. También prometen suministros regulares de alimentos, provisiones y municiones de la Corona.

En 1985, el Tribunal Supremo de Canadá afirmó la fuerza continua del Tratado de Halifax de 1752 al revocar una condena por caza fuera de temporada contra James Simon de la reserva Shubenacadie (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A pesar del caso Simon, los gobiernos provinciales en las provincias marítimas, como en otras partes de Canadá, han tenido dificultades para aceptar que los tratados entre la Corona y los pueblos indígenas limitan la jurisdicción provincial en tierras de la Corona.

Los tratados y la Guerra de los Siete Años en América del Norte, 1754 a 1763

La Guerra de los Siete Años (también conocida como Guerra Francesa e India) fue una época de violencia en América del Norte, primero entre los franceses y los británicos, y más tarde entre los británicos y los estadounidenses. En todos estos conflictos, las naciones indígenas ejercieron una influencia considerable debido a su hábil diplomacia y porque sus fuerzas combatientes podían combatir eficazmente en condiciones que a menudo eran extremadamente difíciles para los soldados europeos y norteamericanos.

En los años previos a la guerra, los británicos sabían que sus enemigos, los franceses, ya habían establecido fuertes alianzas con los pueblos indígenas. Ellos también querían forjar vínculos estratégicos con las Primeras Naciones.

Por lo tanto, en 1755, el gobierno imperial británico en Londres asumió la responsabilidad de la creación de tratados de las colonias. Una rama del norte y una rama del sur del Departamento Indígena Imperial británico, más o menos separadas por los ríos Potomac y Ohio, se crearon como extensiones de los militares y se colocaron directamente bajo la autoridad del rey. La sucursal del norte, con el experto en cadenas Covenant Sir William Johnson a la cabeza, fue una fuente de mayor crecimiento y desarrollo del gobierno para el Canadá de habla inglesa. Hay una línea directa de continuidad administrativa entre el departamento de Johnson, que pulió y extendió la antigua cadena Covenant, y el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, actualmente en Canadá.

A través de una serie de tratados, Sir William Johnson, con la ayuda de su consorte y consejera mohawk, Molly Brant, neutralizó con éxito la antigua alianza franco-indígena durante la Guerra de los Siete Años. Estos tratados garantizan la protección de las tierras indígenas de los colonos angloamericanos que buscan apoderarse de tierras al norte de la frontera. Después de la victoria británica sobre los franceses en las Llanuras de Abraham, Johnson hizo acuerdos con las Siete Naciones de Canadá (que incluyen a los pueblos mohawk, abenaki, anishinaabeg, huron y onondaga) que habitaban misiones católicas cerca del lago Ontario ya lo largo del valle de San Lorenzo (ver el río San Lorenzo), para proporcionar seguridad con respecto a sus tierras, comercio y religión. Uno de estos tratados fue el Tratado de Oswegatchie en 1760. Otro, en el mismo año, fue el Tratado de Murray de Longueuil, un tratado de paz firmado por el general James Murray que fue diseñado para proporcionar a los hurones protección militar y otras libertades y derechos después de los franceses se retiraron. El caso de Sioui en mayo de 1990 probó la durabilidad de este tratado. En ese año, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó en una decisión innovadora que los gobiernos de Québec y Canadá habían infringido los derechos de los hurones a su territorio tradicional, según lo establecido por el Tratado Murray de Longueuil. El tribunal dictaminó que la ocupación del territorio en cuestión por parte de la Corona estaba sujeta a los derechos y costumbres de los hurones.

La Proclamación Real de 1763

Una vez que el ejército francés había sido derrotado en América del Norte, el gobierno británico se enfrentaba a la cuestión de cómo entablar relaciones con los pueblos indígenas que todavía dominaban la mayor parte de Canadá. Una emergente confederación de naciones indígenas, encabezada por el líder Odawa Obwandiyag, también conocido como Pontiac, se opuso al dominio británico en lo que se conoció como la Guerra de Pontiac (1763-66). La confederación capturó nueve puestos británicos en Canadá en la primavera de 1763 y hizo que la cuestión de establecer la paz con los pueblos indígenas fuera aún más apremiante para los británicos.

Sir William Johnson fue un partidario activo de la Proclamación Real de 1763 (precipitada por la Guerra de Pontiac) que, en teoría, creó fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) claras para la nueva provincia británica de Quebec y para las 13 colonias angloamericanas, y reservó el vasto territorio más allá de la Montes Apalaches para los pueblos indígenas. También fue central en la firma de la parte del tratado que fue ratificada en Niágara en 1764.

La proclamación estableció un procedimiento para la futura apertura de partes del territorio indígena para colonización y asentamiento por parte de los sujetos no indígenas de la Corona (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A través de la proclamación, la Corona reclamó el “dominio” y la “soberanía” sobre los territorios indígenas y que solo la Corona podía hacer tratados con los pueblos indígenas.

Por lo tanto, por un lado, la proclamación aparentemente protegía a los territorios indígenas de la usurpación de forasteros, pero, por otro lado, dejaba la posibilidad de que la Corona invadiera tal territorio. El rey decretó que ninguna persona o colonia individual podría comprar territorio a los pueblos indígenas; en cambio, la Corona británica iba a ser el actor esencial en la negociación de tratados.
Afirmado por la Sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982, la Proclamación Real constituye la base constitucional de los tratados entre la Corona e Indígenas en Canadá. Estos principios todavía se están aplicando en la elaboración de los tratados indígenas actuales (véase más detalles).

Creación de tratados en la América del Norte británica, 1764 a 1867

Desde la época de la Conquista hasta la Confederación, los pueblos británicos e indígenas hicieron varias alianzas para proteger a los estadounidenses durante la Revolución Americana y la Guerra de 1812.

Los acuerdos también proporcionaron a los británicos acceso a territorios tradicionales para fines de asentamiento y desarrollo blancos.. Fue durante este período de tiempo que el gobierno colonial comenzó a empujar a los pueblos indígenas fuera de sus tierras y en las reservas. Si bien la reserva más antigua de Canadá (Sillery) data de 1637, no fue hasta mediados de 1800 cuando se crearon la mayoría de las reservas en Canadá.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El Tratado de Fort Stanwix, 1768

El primer Tratado de Fort Stanwix (otro con el mismo nombre se firmó en 1784, el mismo año que el Tratado de París que es objeto de este texto) fue el primer gran acuerdo negociado de acuerdo con los términos de la Proclamación Real. Cuando las compañías dominantes de comercio de pieles de Pensilvania presentaron demandas contra el gobierno británico por los daños incurridos durante la Guerra de los Siete Años y la Guerra de Pontiac, los funcionarios del Departamento de la India intentaron compensarlos mediante una importante transferencia de tierras. El Tratado de Fort Stanwix movió la frontera entre el territorio indígena y las colonias angloamericanas significativamente hacia el oeste hasta las orillas del río Ohio.

Las tierras cedidas en el tratado -la mayor parte de la actual Kentucky, Tennessee, Virginia Occidental, Maryland y el oeste de Pensilvania- fueron las casas ancestrales de Shawnee, Delaware, Cherokee, Seneca-Cayuga, Miami, Potawatomi, Mingo, Odawa y Wyandot. Esto condujo a la aparición de líderes de línea dura en el debate entre los pueblos indígenas de la zona de Great Lakes-Ohio Valley acerca de quién estaba autorizado a ceder la tierra en tratados.

Sir William Johnson, que era un especulador de la tierra, esperaba que el Tratado de Fort Stanwix satisficiera las necesidades empresariales de la comunidad empresarial tanto en las Trece Colonias como en Gran Bretaña.

Sin embargo, el trato solo alimentó la codicia de los especuladores de la tierra (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos de esos especuladores, cuyos representantes políticos incluían a Benjamin Franklin en Pensilvania y Lord Shelburne en Gran Bretaña, intentaron contrarrestar la Proclamación Real al insistir en que las naciones indígenas podían hacer tratados de cesión de tierras directamente con compañías privadas de colonización. Justo cuando parecía que estos poderosos intereses comerciales estaban a punto de prevalecer, el gobierno británico introdujo la Ley de Québec en 1774 que favorecía los intereses del comercio de pieles de Montreal sobre los intereses de especulación de la tierra de Filadelfia y los acuerdos de tratados con los pueblos indígenas sobre la aspiraciones expansionistas de los colonos angloamericanos. Este acto fue un factor importante en el estallido de la Revolución Americana en 1776 (ver Revolución Americana – Invasión de Canadá).

La revolución americana y la concesión de Haldimand, 1776 a 1784

Si bien muchos pueblos indígenas trataron de evitar involucrarse en la revolución estadounidense, muchos otros creyeron que una victoria británica sería el resultado menos amenazante. Después de todo, fueron los defensores del expansionismo occidental los que impulsaron la Revolución Americana. El líder Mohawk Joseph Brant llevó a muchos de su pueblo, que habían sido aliados especialmente activos de los británicos, a la batalla.

Sin embargo, a pesar del importante papel de los pueblos indígenas en la guerra, los diplomáticos que redefinieron el mapa de América del Norte después de la revolución no prestaron atención al patrimonio de los tratados de la Corona con los pueblos indígenas.Entre las Líneas En el Tratado de París de 1783, se creó una nueva frontera internacional a lo largo de los Grandes Lagos que ignoró tanto la Cadena del Pacto como el Tratado de Fort Stanwix. (No confundir con el tratado multilateral firmado en Paris en 1856 (Tratado de París de 1856).

Las naciones indígenas no fueron invitadas a las negociaciones de París a pesar de que fueron sus tierras las que se intercambiaron de un lado a otro.

Muchos pueblos indígenas, junto con funcionarios del ejército británico en América del Norte, quedaron estupefactos ante esta traición. Para abordar la crisis resultante, el gobernador de Québec Frederick Haldimand hizo tratados en 1784 con el Mississauga al norte del lago Ontario para abrir tierras para aquellas personas de las seis naciones que optaron por emigrar en lugar de vivir bajo la jurisdicción de los Estados Unidos y el estado de Nueva York (ver, respecto de Haldimand, la Proclamación.)

En los años siguientes, Brant eligió vender parcelas individuales de las tierras Grand River de su pueblo, que formaban parte de la concesión de tierras de Haldimand. Brant basó este derecho en vender tierras directamente (a valor de mercado total) a compradores no indígenas con el argumento de que su comunidad no estaba limitada por la Proclamación Real, que prohibía las transferencias de territorio indígena a cualquier persona que no fuera el soberano británico.

Haldimand también prevaleció en la decisión de los británicos de conservar la posesión de los puestos militares al sur de los Grandes Lagos, a pesar de que los puestos fueron prometidos a los Estados Unidos después de la firma del Tratado de París. Esto fue para apoyar el comercio de pieles con sede en Montreal, cuyo hinterland continuó incluyendo el norte del valle del Misisipí. De manera similar, la retención de los puestos más australes del Gran Canadá indicaba a los pueblos indígenas al oeste del río Ohio que continuaba el apoyo imperial para la resistencia a la agenda del gobierno estadounidense de expansión hacia el oeste (ver Destino Manifiesto).

El sistema de alianza de tratados entre la Corona y los pueblos indígenas de Canadá se recuperó brevemente del revés diplomático de 1783. De hecho, en el plano comercial, la alianza se expandió y floreció como nunca antes. Esta expansión se caracterizó por el crecimiento y la prosperidad de Montreal, cuyos principales empresarios organizaron la North-West Company (NWC). La NWC no solo retuvo y desarrolló su red comercial en todo el norte del valle del Misisipi, y por lo tanto fortalece las alianzas de la Corona con indígenas. allí, los agentes del NWC también fueron dirigidos por guías indígenas de la costa oeste y los alcances del noroeste de la actual Canadá.

Al hacerlo, estos geógrafos, comerciantes y diplomáticos del NWC, incluidos Peter Pond, Alexander Mackenzie y David Thompson, expandieron la influencia del imperialismo británico y del comercio canadiense sobre extensiones más amplias del territorio indígena. Compitieron contra Hudson’s Bay Company (HBC), que desde 1670 había desarrollado una amplia presencia comercial entre los pueblos indígenas de lo que entonces se llamaba Rupert’s Land y los Territorios del Noroeste. Elaborar protocolos de relaciones diplomáticas y económicas desarrolladas entre pueblos indígenas y funcionarios de HBC. Estas relaciones también entraron en juego más tarde en el siglo XIX cuando los funcionarios de la Corona negociaron los Tratados numerados para facilitar la expansión del Dominio de Canadá.

Disputas del valle de Ohio y el tratado de Jay, 1790 a 1794

Los pueblos indígenas se negaron a aceptar la nueva frontera internacional creada por el Tratado de París que cortaba su territorio ancestral, o que sus tierras al sur de la nueva frontera ahora pertenecían a los Estados Unidos.

Los oficiales del Departamento Indio Imperial Británico, muchos de los cuales tenían ancestros indígenas, esposas y niños de ascendencia mixta, tendieron a compartir este sentimiento. Bajo su impulso, el gobierno británico se negó a ceder a los Estados Unidos las tierras al norte del río Ohio y al sur de los Grandes Lagos. Todo lo que se había transferido era el derecho exclusivo del soberano británico de comprar tierras a los pueblos indígenas a través de tratados, de acuerdo con los principios esbozados en la Proclamación Real.
No es sorprendente que el gobierno de los Estados Unidos haya resistido esta interpretación. En 1790 y 1791, desplegaron en la zona un ejército pequeño y mal organizado que fue derrotado dos veces por las fuerzas de combate bien armadas de una creciente confederación indígena, también conocida como la Confederación Illiniwek Jefe de Little Turtle de Miami.

Las victorias indígenas sobre el ejército estadounidense llevaron al gobierno británico a adoptar una nueva y ambiciosa estrategia con respecto a las alianzas de tratados entre la Corona y los pueblos indígenas. El gobierno imperial planeó alentar a la confederación hasta el punto de poder afirmar la soberanía internacional sobre las tierras entre el río Ohio y los Grandes Lagos. El país previsto también era conocido como el Estado Buffer de la India.

A los ojos de los imperialistas británicos, este Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) indígena soberano habría protegido lo que quedaba de la Norteamérica británica de los diseños expansionistas de la nueva república estadounidense, cuyos defensores más agresivos veían cada vez más a Norteamérica a través del lente del Destino Manifiesto e imaginaba que todo el continente fue la herencia dada por Dios de los Estados Unidos.

Las perspectivas de crear el nuevo Estado nacional indígena disminuyeron cuando la confederación de Little Turtle sufrió la derrota en la Batalla de Fallen Timbers en 1794. Esta batalla se perdió en gran parte porque los británicos no apoyaron a las tropas indígenas. Como resultado de la derrota, los oficiales británicos acordaron abandonar los puestos al sur de los Grandes Lagos. Los términos de este acuerdo de 1794, conocido como el Tratado de Jay, también estipulaban que los pueblos indígenas podrían cruzar libremente la frontera internacional. Esta estipulación se incluyó en gran parte para que el comercio de pieles de Montreal no se interrumpiera de sus relaciones comerciales con los pueblos indígenas en el norte del valle del Misisipí.

Aunque el Tratado de Jay no es técnicamente un tratado indígena, sus términos han tenido ramificaciones importantes. El gobierno de los Estados Unidos ha honrado el acuerdo en la medida en que Status Indians de Canadá ha podido vivir y trabajar en los Estados Unidos sin restricciones.

Sin embargo, el tratado no es reconocido como vinculante por Canadá, una posición que se desafía periódicamente, especialmente por aquellas naciones indígenas como las Seis Naciones, cuyas tierras están divididas por la frontera.

.En el contexto de la guerra de 1812, después de que Tecumseh fuera asesinado en batalla en 1813, la confederación se desintegró en gran medida.Entre las Líneas En los años que siguieron, muchos indígenas cuyos territorios se encontraban al este del Mississippi se vieron obligados a desplazarse hacia el oeste. Otros, sin embargo, emigraron desde el sur de los Grandes Lagos a través de la frontera que se estableció en 1783 pero no se solidificó hasta 1814, cuando el Tratado de Gante puso fin a la Guerra de 1812.

Tratado Selkirk, 1817

Mientras que la creación de tratados solo llegó realmente a los pueblos indígenas en el oeste de Canadá después de la Confederación, un importante tratado fue hecho en 1817 por el conde de Selkirk en lo que hoy es Manitoba. El Tratado de Selkirk rindió el título indígena en áreas “adyacentes a [el] Río Rojo y el río Assiniboine “. El tramo también se extendió a los Estados Unidos hasta el Gran Tenedor (también conocido como Grand Forks) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A cambio de sus tierras, el Ojibwa (Chippawa o Saulteaux) y pueblos Cree recibieron cada uno 100 libras de tabaco por año. Cinco jefes firmaron el tratado con dibujos que representaban un aspecto importante de su identidad.

El Tratado de Selkirk fue el primer tratado con pueblos indígenas en el oeste de Canadá, de conformidad con la Proclamación Real de 1763. Fue también, por lo tanto, el comienzo de la relación oficial entre los pueblos indígenas de Occidente y la Corona.

Tratados del Alto Canadá, 1781 a 1862

También conocidos como “Upper Land Landrenders” de Canadá, estos acuerdos constituyen un número estimado de 30 tratados que cubren gran parte de lo que ahora es el suroeste de Ontario. Probablemente la primera de ellas fue Michilimackinac Island, No. 1, firmada en 1781, y presumiblemente la última fue el Tratado de la isla de Manitoulin, firmado en 1862.

Estas entregas proporcionaron inicialmente a los Leales tierras para establecerse después de la Revolución Americana. Los signatarios indígenas, incluidos muchos pueblos anishinaabe, Huron-Wyandot y otras Primeras Naciones, recibieron pagos en efectivo y otros bienes a cambio de títulos de propiedad de la tierra.
En años posteriores, muchos descendientes de signatarios de tratados argumentaron que sus tierras fueron tomadas injustamente. Por ejemplo, el Mississauga argumentó que la Compra de Toronto, originalmente negociada en 1787, cubría el territorio sin cotas. Las disputas sobre la precisión de las asignaciones de tierras llevaron a nuevas evaluaciones y un tratado revisado en 1805. Muchos años más tarde se concluiría el Tratado de Washington.

El plan no era solo desplazar a los agricultores indígenas del Alto Canadá, sino también a los refugiados indígenas esperados del sur de los Grandes Lagos, cuyas tierras reclamaba ahora el gobierno estadounidense. Bond Head recibió críticas internacionales por su plan porque algunos argumentaron que era el apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) (segregación racial).

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Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

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8 comentarios en «Tratado de París de 1783»

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