Tratados Modernos

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los tratados modernos. Véase, a este respecto, el análisis sobre los “Tratados con Pueblos Indígenas“. Véase asimismo acerca de los tratados en las reivindicaciones territoriales y sobre las relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma).

Tratados Modernos: Las reivindicaciones territoriales globales

Las reivindicaciones territoriales globales son tratados modernos entre los pueblos aborígenes y el gobierno federal. Se basan en el uso y la ocupación tradicionales de las tierras por parte de los pueblos aborígenes que no han firmado tratados y que no han sido desplazados de sus tierras por la guerra u otros medios. Estas reclamaciones, que se resuelven mediante negociación, siguen un proceso establecido por el gobierno federal para permitir que las Primeras Naciones, los inuit y los pueblos métis sean plenamente reconocidos como los habitantes originales de lo que hoy es Canadá. La resolución de estas reclamaciones implica una serie de condiciones, como dinero, tierras, formas de gobierno local, derechos sobre la fauna salvaje, derechos para proteger la lengua y la cultura, y la gestión conjunta de tierras y recursos. Los tratados son acuerdos protegidos por la Constitución que son vinculantes para todas las partes. Los tratados firmados por los pueblos aborígenes entre 1701 y 1923 se conocen como “tratados históricos”, mientras que los “tratados modernos” se refieren a todos los tratados negociados desde entonces.[rtbs name=”americas-antes-de-colon”]

Visión general

El propósito de negociar las reivindicaciones territoriales en el contexto de un tratado es legislar y eliminar cualquier ambigüedad relativa a la titularidad de la tierra y al uso de la tierra y los recursos. Un tratado codifica los derechos y obligaciones de cada parte. El proceso se basa en negociaciones entre los grupos aborígenes y el gobierno federal, en algunos casos con la participación de los gobiernos provinciales y territoriales y otras terceras partes. El proceso, cuyo objetivo es realizar ajustes económicos y sociales entre dos sociedades diferentes, se basa en conceptos jurídicos como la titularidad de la tierra y los derechos y tratados aborígenes. Los tratados modernos, o los acuerdos globales de reclamación de tierras, incluyen disposiciones que permiten a los grupos aborígenes poseer tierras, participar en la gestión de la tierra y los recursos, compartir los ingresos procedentes de los recursos y ejercer el autogobierno (véase también Territorio aborigen; Autogobierno aborigen).

Panorama histórico del proceso de resolución de reclamaciones desde 1763 hasta 1969

La Proclamación Real de 1763 reservó una superficie de tierra no especificada dentro de lo que hoy es Canadá para el uso de los pueblos aborígenes y prohibió cualquier compra o adquisición de esta tierra por parte de los colonos. El gobierno británico, y los gobiernos canadienses después de la Confederación en 1867, firmaron tratados con varios grupos de pueblos aborígenes para legitimar el asentamiento de colonos europeos en sus tierras.

Los tratados históricos 1 a 11 celebrados entre 1871 y 1922 -a menudo denominados “tratados numerados”, que se analizan en otro lugar– conciernen principalmente a las provincias de las Praderas (véase Alberta; Saskatchewan; Manitoba) y Ontario. El asentamiento de colonos no aborígenes en la mayor parte de la Columbia Británica, así como en el Yukón, los Territorios del Noroeste, Nunavut, Quebec y el este de Canadá (véase Nueva Escocia; Nuevo Brunswick; Terranova y Labrador; Isla del Príncipe Eduardo) se produjo, por tanto, sin que se planteara la cuestión de la titularidad aborigen sobre la tierra. Incluso en el caso de los tratados numerados, muchos descendientes de los firmantes aborígenes afirman que su título sobre la tierra nunca fue cedido. Por el contrario, el objetivo es compartir la tierra y sus recursos con el gobierno federal.

Afirmación de los derechos aborígenes

Aunque los pueblos aborígenes han luchado desde el principio para preservar su identidad y afirmar sus derechos sobre sus territorios tradicionales, el movimiento a favor de los derechos y reivindicaciones aborígenes, que comenzó para un pequeño número de bandas en el siglo XIX, no cobró importancia hasta la década de 1960. Muchos factores contribuyeron entonces a la expresión de estas aspiraciones. Todo tipo de derechos de las minorías y preocupaciones medioambientales se convirtieron en causas reconocidas en todo el mundo. La búsqueda de minerales y de nuevas fuentes de petróleo, gas natural y yacimientos hidroeléctricos llevó a los pueblos aborígenes del Norte a la escena política canadiense. Políticas destructivas como las asociadas a los internados pusieron en peligro las lenguas y culturas aborígenes. Estas políticas traumatizaron a toda una generación, pero también motivaron a muchos jóvenes aborígenes a entrar y desafiar al sistema político y jurídico eurocanadiense (véase Organizaciones políticas y activismo aborígenes).

Canadá también se ha visto influida por la resolución de las reivindicaciones aborígenes y la gestión de los derechos de los aborígenes en otros países. En 1946, el gobierno de Estados Unidos creó la Comisión de Reclamaciones Indias y en 1971 adoptó la Ley de Arreglo de las Reclamaciones de los Nativos de Alaska. Australia adoptó su Ley de Derechos Territoriales Aborígenes en 1976, mientras que Dinamarca concedió el autogobierno a Groenlandia en 1978. En Canadá, las propuestas para crear un organismo similar a la Comisión de Reclamaciones Indias de Estados Unidos condujeron a la redacción de dos proyectos de ley, en 1963 y 1965, que resultaron insatisfactorios y nunca se promulgaron.

En 1969, el gobierno federal nombró a Lloyd Barber Comisario de Reclamaciones Nativas. Su tarea consistía en determinar y recomendar los medios más apropiados para resolver las reclamaciones. A principios de la década de 1970, el gobierno estableció un sistema de financiación de la investigación a disposición de las asociaciones políticas y culturales aborígenes para que pudieran documentar y organizar sus reivindicaciones territoriales. Fue también en esta época cuando los pueblos aborígenes de todo el país empezaron a reivindicar su titularidad sobre los territorios tradicionales. En 1972, los aborígenes de Old Crow, en el territorio del Yukón, presentaron al Parlamento una petición relativa a la exploración de petróleo y gas en sus territorios de caza (véase Gwich’in). En 1973, en el caso Calder, el Tribunal Supremo de Canadá se dividió tres a tres en la cuestión del reconocimiento del título nisga’a sobre las tierras de la Columbia Británica. Ese mismo año, la Hermandad India del Yukón presentó una reclamación formal al gobierno federal. En 1973, el juez William Morrow de los Territorios del Noroeste reconoció el título aborigen de los dene del valle del río Mackenzie. Ese mismo año, el juez Albert Malouf reconoció el título de los cree de James Bay y de los inuit del norte de Quebec. Estas decisiones fueron posteriormente recurridas y finalmente anuladas, pero hicieron avanzar mucho la causa.

El proceso de reclamaciones

El 8 de agosto de 1973, en respuesta a las reclamaciones de los nisga’a y de los cree e inuit de James Bay, y con la esperanza de allanar el camino para el desarrollo industrial en el Norte, el gobierno federal anunció la adopción de una nueva política para la resolución de las reclamaciones de tierras. Esta política confirma la responsabilidad del gobierno de cumplir con sus obligaciones derivadas de los tratados y de negociar acuerdos con los grupos aborígenes en las zonas de Canadá donde los derechos aborígenes derivados del uso y ocupación tradicional de la tierra no han sido tratados y no han sido sustituidos por la legislación. Esta política hace hincapié en la necesidad de cooperación entre los gobiernos provinciales y territoriales.

Para aplicar esta nueva política, en 1974 se creó una Oficina de Reclamaciones Nativas dentro de lo que hoy es el Departamento de Asuntos Aborígenes y del Norte de Canadá (ANAC). Bajo la dirección de un viceministro adjunto, negociadores, abogados e investigadores estudiaron dos tipos principales de reivindicaciones: las reivindicaciones específicas y las reivindicaciones globales.

Reclamaciones específicas y globales

Las reclamaciones específicas se basan en cuestiones relacionadas con la administración de los tratados, la Ley india, la financiación de las Primeras Naciones y la cesión de tierras. La negociación es el medio preferido por ambas partes para resolver estas reclamaciones, pero también pueden resolverse mediante acciones administrativas o judiciales. Las reclamaciones específicas suelen ser presentadas por grupos aborígenes que viven en las provincias, no en los territorios, y la mayoría de los acuerdos prevén indemnizaciones y tierras (a veces sólo tierras).

Las reclamaciones globales se basan en el uso y la ocupación tradicionales de la tierra por parte de pueblos aborígenes que no han firmado un tratado y que no han sido desplazados de sus tierras por la guerra u otras circunstancias. Estas reivindicaciones, que se resuelven mediante negociación, afectan tanto a los territorios como a las regiones septentrionales de algunas provincias. La superficie de tierra y el número de personas afectadas suelen ser mayores que en el caso de las reclamaciones específicas. La resolución de estas reclamaciones implica una serie de disposiciones que incluyen la provisión de dinero y tierras, el derecho a establecer ciertas formas de gobierno local, los derechos de explotación de la fauna local, la protección de la lengua y la cultura y la gestión conjunta de la tierra y los recursos.

El gobierno federal proporciona financiación en forma de contribuciones a las asociaciones aborígenes para la preparación y presentación de sus reclamaciones. Una vez presentadas las reclamaciones, los abogados del Departamento de Justicia y los funcionarios de la AANC evalúan la admisibilidad de cada una de ellas. Si son aceptadas, se pagan fondos adicionales a las asociaciones para que continúen la investigación y la negociación. Todos los gastos incurridos deben ser reembolsados una vez recibidos los fondos asociados al acuerdo final.

Políticas federales

En 1980, el gobierno federal nombró al primer Negociador Jefe. No pertenecía a la función pública, para garantizar la neutralidad del proceso y facilitar el contacto con los ministros. En 1982, se enmendó la Constitución canadiense para confirmar la existencia de los derechos aborígenes, incluidos los mencionados en el reglamento de reclamaciones. La Oficina de Reclamaciones de los Nativos se cerró en 1986 y fue sustituida por varias unidades especializadas dentro del Ministerio, incluida una unidad para supervisar la aplicación de los acuerdos. En 1987, 1991 y 1996 se publicaron documentos que describían la nueva política del gobierno federal, y los gobiernos provinciales y territoriales crearon sus propias estructuras administrativas para gestionar las reclamaciones y los asuntos aborígenes. Se encontraron nuevas fórmulas para remediar los impasses derivados de la extinción de los derechos aborígenes y que afectaban a la firmeza de los acuerdos exigidos por los gobiernos.

Evolución del proceso: conflicto y concordia

A lo largo de más de cuatro décadas de negociación de las reivindicaciones territoriales aborígenes en Canadá, el sistema se ha adaptado a los cambios en las comunicaciones, la economía, los sistemas de valores y la política a nivel nacional e internacional. La aplicación de los acuerdos de resolución de las reivindicaciones ha servido de base para mejorar y ajustar los textos, y ha dado lugar a una serie de enfrentamientos.

La confrontación más importante en la resolución de una reclamación fue la crisis del Oka en el verano de 1990. Una antigua disputa sobre los derechos de la tierra y las tensiones en el seno de la comunidad mohawk de Kanestake y con la población local de Oka desembocaron en un estallido de violencia, que incluyó bloqueos de carreteras, la muerte a tiros de un agente de la policía provincial, un enfrentamiento entre guerreros mohawk y soldados canadienses, y actos de violencia y destrucción perpetrados por civiles de todas las partes. Este caso atrajo la atención de la comunidad internacional. El 31 de mayo de 1991, el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes presentó un informe sobre los acontecimientos y recomendaciones que más tarde se tendrían en cuenta en la política de reivindicaciones territoriales del gobierno federal. Sin embargo, los grandes problemas que afectan a los mohawks de Kanesatake y Kahnawake siguen sin resolverse en la actualidad.

Otra disputa sobre reclamaciones de tierras surgió en noviembre de 1994, cuando tras años de tensión, las Primeras Naciones del Alto y Bajo Similkameen, en Columbia Británica, levantaron una barricada en una carretera que conducía a la estación de esquí de Apex para detener la expansión de actividades comerciales en tierras reclamadas como territorio tradicional. Esta acción desencadenó una serie de negociaciones, procesos judiciales y solicitudes de medidas cautelares entre las Primeras Naciones, el gobierno provincial y la empresa propietaria de la estación de esquí, todas ellas infructuosas. El Tribunal Supremo de la Columbia Británica emitió finalmente un mandamiento judicial que garantizaba el acceso público a la estación, pero aún quedaban por resolver las cuestiones generales del acceso y la titularidad de la tierra.

Un año más tarde, en el verano de 1995, surgió una disputa entre un ganadero de la zona del lago Gustafsen, en Columbia Británica, y un pequeño grupo de aborígenes (secwepemcs y otros) asociados con sus partidarios por el uso y la ocupación de tierras de pastoreo para una ceremonia de danza del sol. Cuando los manifestantes amenazaron con utilizar armas de fuego, la provincia llamó a la Real Policía Montada de Canadá. Tras un enfrentamiento que duró varias semanas, con disparos por ambas partes pero sin heridos, los manifestantes negociaron el fin del conflicto.

En Ontario, los chippewas de la Primera Nación de Kettle y Stony Point intentaron durante años recuperar las tierras que les había confiscado el gobierno federal para construir la base militar de Camp Ipperwash (véase Crisis de Ipperwash). En 1995, una manifestación organizada por miembros de la Primera Nación en un cementerio terminó con la intervención de la policía y la muerte a tiros de un manifestante, Dudley George. El 16 de enero de 1996, el ministro de la AANC anunció el nombramiento de un negociador federal y su intención de resolver todas las cuestiones relacionadas con el conflicto y de asumir sus responsabilidades con respecto a la apropiación indebida de las tierras de Stony Point. En septiembre de 2015, los chippewas de la Primera Nación de Kettle y Stony Point aceptaron un acuerdo de 95 millones de dólares del gobierno federal que incluía la devolución de las tierras, así como una indemnización de aproximadamente 20 millones de dólares a los miembros de la banda y 70 millones de dólares para el futuro desarrollo de las tierras. Aunque no todos los miembros de Stony Point apoyaron el acuerdo (el manifestante Perry [Pierre] George fue quemado accidentalmente durante una manifestación el 20 de septiembre de 2015), el acuerdo final fue firmado el 14 de abril de 2016 por el jefe Thomas Bressette y representantes del gobierno federal.

Reclamaciones en el norte de Canadá

Al igual que en otras partes del país, las naciones aborígenes del norte de Canadá también han presentado reclamaciones sobre sus territorios ancestrales. En algunos casos, estas reivindicaciones han hecho posible el autogobierno.

El Acuerdo de James Bay y el Norte de Quebec (JBNQA) de 1975 se negoció y firmó principalmente en respuesta a la amenaza que suponían los desarrollos hidroeléctricos. Fue firmado por los cree y los inuit tras sólo dos años de negociaciones, mucho más rápidamente que cualquier otra reivindicación tratada posteriormente. Los naskapi del noreste de Quebec (véase innu) se unieron a las negociaciones en las fases finales y firmaron un acuerdo relacionado en 1978.

El JBNQA de 1975 pagó 168,8 millones de dólares a los cree y 91 millones a los inuit, concedió tierras y estableció un sistema de protección medioambiental y social y un programa de seguridad de ingresos para cazadores y tramperos. La Ley Cree-Naskapi (de Quebec) (1984) y la Ley de los Pueblos del Norte y del Gobierno Regional de Kativik (Gobierno de Quebec) (1978) establecieron una forma de autogobierno para los cree y los inuit. En 2014 ya se habían adoptado 24 acuerdos complementarios para modificar la JBNQA.

En los Territorios del Noroeste, los inuvialuit del delta del Mackenzie rompieron su alianza original con los demás inuit del territorio y firmaron un nuevo tratado en 1984. Se trataba de un acuerdo entre el gobierno federal y los 2.500 inuvialuit que viven en la región del mar de Beaufort, rica en petróleo y gas, en los Territorios del Noroeste. El acuerdo otorga a los inuvialuit aproximadamente 95.000 km2 de los más de 430.000 km2 que han utilizado tradicionalmente. También establece claramente que los inuvialuit deben recibir regalías por cualquier petróleo o gas natural que se extraiga de sus tierras. El acuerdo prevé la participación de los inuvialuit en una forma limitada de autogobierno local mediante la creación del Municipio Regional del Ártico Occidental.

Como prolongación del Acuerdo de James Bay (1975) y del Acuerdo Final Inuvialuit (1984), los tratados más recientes permiten a las bandas aborígenes crear estructuras municipales y privadas centradas en la prestación de servicios a sus miembros y participar, como accionistas, en la explotación de los recursos naturales.

Nueve años más tarde, los inuit del centro y el este de los Territorios del Noroeste firmaron el Acuerdo de Reivindicación de Tierras de Nunavut en 1993, y la Ley de Nunavut, que abarca el nuevo territorio de Nunavut, se negoció paralelamente a la reivindicación de tierras. El Acuerdo de Reivindicación de Tierras de Nunavut tiene un impacto significativo en una importante cuenca hidrográfica, al dividir los Territorios del Noroeste en dos jurisdicciones distintas. En el territorio más oriental, Nunavut, la lengua y la cultura inuit están arraigadas en el gobierno que gestiona aproximadamente 2 millones de km2 utilizados tradicionalmente por los más de 17.000 participantes en el tratado. Estos inuit y sus descendientes conservarán la propiedad de aproximadamente 350.000 km2. Los derechos mineros están asociados a aproximadamente una décima parte de estas tierras. En 2007, los inuit ya habían recibido 14 pagos por un total de 1.173.000.000 de dólares. También reciben un porcentaje de los royalties recaudados por el gobierno federal de la explotación de recursos en las tierras de Nunavut.

El Día de Nunavut se celebra anualmente el 9 de julio, a pesar de que Nunavut se convirtió en territorio de Canadá el 1 de abril de 1999. Se eligió esta fecha porque conmemora la aprobación de la Ley del Acuerdo sobre las Reivindicaciones de las Tierras de Nunavut (1993), un importante acuerdo entre los pueblos de Nunavut, los Territorios del Noroeste y el Gobierno de Canadá, que allanó el camino para la creación de Nunavut en 1999.

En 1993, en el Territorio del Yukón, el Consejo para los Indios del Yukón (ahora Consejo de las Primeras Naciones del Yukón), que representaba a 11 Primeras Naciones, concluyó 20 años de negociaciones con la firma del Acuerdo Final Paraguas. Ese mismo año, las naciones Vuntut Gwitchin, Nacho Nyak Dun, Champagne y Aisihik, y la Teslin Tlingit firmaron sendos acuerdos finales y de autogobierno. En 1997, se firmaron acuerdos definitivos y de autogobierno con la Primera Nación Little Salmon Carmacks y la Primera Nación Selkirk. Los acuerdos de autogobierno negociados entre 1995 y 2005 por las Primeras Naciones del norte otorgan un amplio abanico de competencias, incluyendo poderes similares a los provinciales en los ámbitos de la justicia, la ley, la policía, la educación, los servicios sanitarios y la cultura.

Importancia de los tratados históricos para el desarrollo de los tratados modernos

Los tratados modernos también pueden basarse en los tratados existentes, como los Tratados 8 y 11, negociando reivindicaciones territoriales y acuerdos de autogobierno en lugar de modificar o sustituir los tratados originales.

Muchos grupos de Primeras Naciones y métis de los Territorios del Noroeste negocian actualmente acuerdos basados en los derechos aborígenes y de los tratados en lugar de intentar negociar reivindicaciones globales. El gobierno federal no negocia del mismo modo con los métis de los Territorios del Noroeste que con los aborígenes del resto de Canadá. Muchas comunidades de los Territorios del Noroeste están formadas por una mezcla de pueblos de las Primeras Naciones y métis. Por ello, sus intereses se negocian colectivamente. Las negociaciones con los dene y los métis comenzaron en 1981. Hasta 1990, las negociaciones para un nuevo tratado en esta región se basaron en la colaboración entre los diversos grupos dene y métis de la región. Los negociadores dene y métis acabaron firmando un acuerdo de principio, pero después de 1990 este frente común se desintegró por un desacuerdo sobre si los tratados modernos siguen siendo aceptables cuando contienen pasajes que parecen anular los derechos aborígenes en lugar de confirmarlos. La Asamblea General Dene y Métis se dividió entonces en varios grupos, cada uno de los cuales negoció con el gobierno en busca de su propio acuerdo. La reivindicación de tierras gwich’in se resolvió en 1992, seguida de la reivindicación global de tierras sahtu dene y métis en 1994. En 2003 se firmó el Acuerdo de Reclamación de Tierras y Autogobierno Tlicho con las cuatro comunidades tlichos del Tratado 11 de la región de Esclavo del Norte.

En 1992, considerándose más pragmáticos que puristas, los miembros del Consejo Tribal Gwich’in “renuncian, en favor de Su Majestad por derecho de Canadá, a todas sus reivindicaciones, derechos, títulos e intereses aborígenes sobre tierras y aguas en cualquier lugar de Canadá”. El acuerdo también incluye una cláusula destinada a “indemnizar y eximir de toda responsabilidad” al Gobierno de Canadá frente a todas las demandas, acciones y reclamaciones que puedan interponer los gwich’in contra la Corona.

Para compensar esta gran concesión, los gwich’in recibieron la suma de aproximadamente 73 millones de dólares. Además, sus comunidades reciben un “título gwich’in” sobre aproximadamente 22.000 km2, de los cuales aproximadamente una cuarta parte incluye derechos minerales.

Los sahtu dene y los métis de la región del Gran Lago del Oso firmaron un acuerdo similar dos años después. Su tratado de 1994, al igual que el de las Primeras Naciones Gwich’in y del Yukón, prevé una importante representación aborigen en las diversas juntas y tribunales creados para gestionar asuntos tan diversos como la gestión de la fauna salvaje, el patrimonio, la formación, las cuestiones laborales, los parques y la planificación medioambiental.

En lugar de presentar reclamaciones exhaustivas, los akaitcho dene de la región de South Slave optaron por iniciar un proceso de concesión de tierras en virtud del Tratado. Sin embargo, los métis no pudieron participar en este proceso porque no habían sido incluidos en el tratado original. En 1996, el Consejo Tribal Métis de Esclavo del Sur (ahora la Nación Métis de los Territorios del Noroeste) firmó un acuerdo marco para negociar el acceso a las tierras y los recursos.

El Consejo Tribal de las Primeras Naciones Deh Cho representa a diez Primeras Naciones de los Territorios del Noroeste y a tres asociaciones locales de métis. En 1999, como parte del Proceso Dehcho, comenzaron las negociaciones sobre un acuerdo marco, seguido de un acuerdo sobre medidas provisionales. Ambos textos se firmaron en 2001. El acuerdo sobre medidas provisionales de las Primeras Naciones de Dehcho, firmado en abril de 2003, prevé el pago a los aborígenes de una parte de los derechos recaudados por el gobierno federal de la explotación de recursos en el valle del río Mackenzie. Estos acuerdos marco se basan en los tratados existentes para preservar y promover el bienestar cultural y económico de los miembros y las comunidades aborígenes del territorio dehcho.

En 2003, la Primera Nación Tlicho y el Gobierno de los Territorios del Noroeste firmaron el primer acuerdo en el territorio que combinaba un acuerdo de reclamación de tierras y un acuerdo de autogobierno. El Acuerdo Tlicho, que entró en vigor en 2005, distingue entre los derechos sobre la tierra y otros derechos aborígenes.

En Manitoba, en 2014, la Nación Dakota del Valle del Sioux y el Gobierno de Canadá negocian un acuerdo que convierte a la Nación Dakota del Valle del Sioux en la primera Primera Nación autónoma de las Praderas. Sus competencias legales se extenderán a más de 50 zonas.

En el corazón de la región de arenas petrolíferas de Alberta, la banda cree del lago Lubicon ocupa el territorio cubierto por el Tratado 8, firmado en 1899. Sin embargo, esta banda no firmó el tratado en su momento. En la década de 1980, se nombró a un negociador federal para discutir las antiguas reivindicaciones y quejas de los Lubicon Cree con representantes del gobierno provincial de Alberta. Sin embargo, los cree lubicon siguen sin tener un tratado moderno.

Reclamaciones en Columbia Británica

En los territorios, el gobierno federal y los aborígenes negocian las reivindicaciones. En las provincias, en cambio, tres entidades deben ponerse de acuerdo para llegar a un acuerdo: la Primera Nación, el gobierno federal y la provincia. En Columbia Británica, representantes del gobierno federal, la Provincia y las Primeras Naciones crearon en 1993 la Comisión de Tratados de Columbia Británica.

Las negociaciones llevadas a cabo por la Comisión de Tratados de Columbia Británica condujeron a la ratificación de un tratado entre la Provincia y el Consejo Tribal Nisga’a en 1999. Cuando la Ley del Acuerdo Final Nisga’a fue aprobada en el Parlamento en 2000, el acuerdo se convirtió en el primer tratado moderno de Colombia Británica y el decimocuarto tratado moderno de Canadá negociado entre 1976 y 2000. El Acuerdo Final Nisga’a concede a la Primera Nación Nisga’a el derecho al autogobierno dentro de los 2.019 km2 del valle del Nass, territorio que los nisga’a poseen en “pleno dominio”. Este autogobierno incluye el derecho a gestionar sus tierras, propiedades y recursos, y la capacidad de promulgar leyes relativas a la ciudadanía, la lengua y la cultura nisga’a.

Otros grupos aborígenes de la Columbia Británica están negociando actualmente sus reivindicaciones. La Primera Nación Tsawwassen y las Primeras Naciones Maa-nulth firmaron acuerdos en 2009 y 2011 respectivamente. En febrero de 2015, había aproximadamente 60 negociaciones de reclamaciones globales en curso en Columbia Británica, que implicaban a dos tercios de los aborígenes que viven en la provincia. En conjunto, las reclamaciones superpuestas cubren un área total mayor que la provincia. Las negociaciones de tratados en Colombia Británica son sin duda el conjunto de negociaciones más complejo jamás emprendido en Canadá, y las negociaciones de tratados más complejas jamás emprendidas en cualquier parte del mundo.

Este de Canadá

En 1983, los algonquinos de Golden Lake (ahora conocidos como los algonquinos de Pikwàkanagàn) presentaron una reclamación global al gobierno federal, y en 1985 al gobierno provincial de Ontario. Las negociaciones sobre esta reclamación comenzaron en 1991. La reclamación está asociada a una serie de peticiones a la Corona que se remontan a 1772. Sostiene que ninguno de los cerca de nueve millones de acres de tierra ha sido vendido o cedido nunca por tratado. En 1994, las tres partes acordaron una declaración conjunta de objetivos compartidos. El acuerdo fue reconfirmado en 2006, y las tres partes firmaron un nuevo marco de negociaciones en 2009. En octubre de 2016, los algonquinos de Ontario firmaron un acuerdo de reivindicación de tierras en principio (es decir, un primer paso hacia un contrato definitivo) con los gobiernos de Canadá y Ontario que abarca 36.000 km2 de tierras en el este de Ontario. En virtud de este acuerdo, se transfieren 117.500 acres (475.505 km2) de tierras de la Corona a los algonquinos de Ontario. Además, los algonquinos reciben un total de 300 millones de dólares de ambos niveles de gobierno, así como derechos sobre las tierras y los recursos naturales. Los algonquinos de Quebec y los auHaudenosaunee critican en principio el acuerdo, alegando que la reclamación de tierras se solapa con su territorio. También hay desacuerdo sobre quién se considera algonquino según el acuerdo. Aunque pueden pasar años antes de que se ratifiquen los detalles finales de lo que será el primer tratado moderno de Ontario, sigue siendo un acuerdo histórico que se negoció en 24 horas.

Los atikamekw e innu de Quebec y Labrador y los inuit de Quebec (Corporación Makivik) también están negociando actualmente reivindicaciones sobre zonas marítimas de Quebec y Labrador.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El acuerdo sobre las reivindicaciones territoriales de los inuit del Labrador finalizó en 2005. Es un tratado moderno entre los inuit del Labrador, la provincia de Terranova y Labrador y Canadá. El acuerdo establece el Gobierno Nunatsiavut e incluye disposiciones para el autogobierno, derechos especiales sobre 72.520 km2 de tierra y 48.690 km2 de agua, la propiedad de 15.800 km2 de tierra y royalties por la extracción de recursos.

Las negociaciones sobre las reivindicaciones territoriales de la Nación Innu del Labrador están en curso y en 1996 las tres partes (Terranova y Labrador, Canadá y la Nación Innu) firmaron un acuerdo marco. El acuerdo Tshash Petapen (o “Nuevo Amanecer”), firmado en noviembre de 2011, allana el camino para un acuerdo definitivo que otorgue a los innu la titularidad de 12.950 km2 de tierras en Labrador y derechos especiales sobre otros 36.260 km2, así como regalías sobre el desarrollo de recursos y proyectos hidroeléctricos.

Otras reclamaciones relacionadas

El Acuerdo de reivindicaciones territoriales de la región marina de Eeyou se ocupa de las reivindicaciones de los crees de Eeyou Istchee, una región situada en el noroeste de Quebec y en las islas de la bahía James y la bahía Hudson. Los crees siguen utilizando el océano y las vías fluviales de la región de forma tradicional, para cazar mamíferos y aves marinas y para pescar. Casi todos los aborígenes de Eeyou Istchee viven en cinco comunidades de las costas de la bahía James y del sur de la bahía Hudson, así como en cuatro comunidades del interior.

En 2003, los inuit de Nunavik y los crees firmaron un acuerdo relativo a la región que se extiende desde el río La Grande en Long Island hasta el norte de la bahía de Hudson, y hacia el noreste a lo largo de la costa de la bahía de Hudson, que era un territorio tradicional de caza para los crees. El acuerdo entre los crees y los inuit incorpora tanto el Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales de los inuit de Nunavik como el Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales de la región marina de Eeyou. El Acuerdo sobre Reclamaciones de Tierras Inuit de Nunavik, que entró en vigor en 2006, define a quién pertenecen las tierras y los recursos de Nunavut en las regiones de James Bay, Hudson Bay, Hudson Strait y Ungava Bay y en parte del norte de Labrador. Las disposiciones de este acuerdo se solapan en parte con las establecidas en los acuerdos entre los inuit de Nunavik y cada uno de los otros tres grupos aborígenes de la región: los inuit de Nunavut, los cree de Eeyou Istchee y los inuit del Labrador. En 2009, todas las partes aceptaron el texto del acuerdo final, y en la votación de 2010, casi el 71% de todos los creis del norte de Quebec aprobaron el Acuerdo sobre Reivindicaciones Territoriales de la Región Marina de Eeyou.

Evolución de las reivindicaciones integrales

En enero de 2015, el gobierno federal había resuelto 26 reclamaciones territoriales globales y firmado 3 acuerdos de autogobierno desde 1973:

Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec (1975)
Acuerdo del noreste de Quebec (1978)
Acuerdo final Inuvialuit – región ártica occidental (1984)
Acuerdo Gwich’in – parte noroeste de los Territorios del Noroeste y 1.554 km2 de tierra en el Yukón (1992)
Acuerdo sobre las reivindicaciones territoriales de Nunavut – Inuit del Ártico oriental (1993)
11 acuerdos finales con las Primeras Naciones del Yukón hasta 2008, basados en el Acuerdo Final Paraguas con el Consejo para los Indios del Yukón (1993)
-Acuerdo global de reclamación de tierras sahtu dene y metis – Valle del río Mackenzie, Territorios del Noroeste (1993)
Acuerdo final nisga’a, valle del Nass, norte de la Columbia Británica (2000)
Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales y autogobierno de los tlichos – Región de los Esclavos del Norte, Territorios del Noroeste (2003)
Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales de los inuit de Labrador – Labrador y Terranova (2005)
Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales inuit de Nunavik, Quebec (2008)
Acuerdo final Tsawwassen First Nation – Lower Mainland (Columbia Británica) (2009)
Acuerdo sobre reivindicaciones territoriales de la región marina de Eeyou – Quebec (2010)
Acuerdo final de las Primeras Naciones Maanulth – Isla de Vancouver (2011)
Acuerdo final de la Primera Nación Yale – Columbia Británica, 2013 (entró en vigor en 2016)
Acuerdo final Tla’amin – Columbia Británica, 2014 (entró en vigor en 2016)
Acuerdo de gobernanza de la Nación Dakota del Valle Sioux – Manitoba (2014)

En 2016, había aproximadamente 100 mesas de negociación de reivindicaciones territoriales globales y de autogobierno en Canadá. Se están negociando reivindicaciones territoriales globales en el este de Canadá, Quebec, Columbia Británica, los Territorios del Noroeste y el Yukón, todas ellas zonas en las que nunca se ha firmado un tratado histórico ni se ha cancelado ningún título de propiedad aborigen.

Muchos grupos han negociado el autogobierno como parte de su proceso integral de reivindicación. De los 26 acuerdos firmados, 18 incluyen disposiciones de autogobierno. Sin embargo, cualquier comunidad puede entablar negociaciones de autogobierno aunque sea signataria de un tratado histórico y no cumpla los criterios de las reivindicaciones globales. Por ejemplo, actualmente se están llevando a cabo negociaciones de autogobierno en las provincias de las Praderas y en Ontario, además de las correspondientes a las vastas regiones de Canadá no cubiertas por un tratado histórico.

Evolución histórica: la importancia de los acuerdos sobre reivindicaciones territoriales

El alcance, la escala y el potencial de los acuerdos sobre reivindicaciones territoriales canadienses son únicos en la historia de la civilización. Aunque el proceso dista mucho de haber concluido, deberían verse beneficios significativos dentro de Canadá y quizá más allá de sus fronteras. Las reivindicaciones globales y específicas afectan a la mayor parte de Canadá y, en el caso de los acuerdos sobre reivindicaciones globales, la combinación de la titularidad de la tierra (incluidos algunos derechos minerales), los fondos de compensación, los derechos y programas específicos y las disposiciones sobre administración conjunta y autogobierno convierten a los beneficiarios en actores potencialmente poderosos en la economía, la sociedad y el panorama político de la nación.

Revisor de hechos: Can

Algunos Aspectos de los Tratados con Pueblos Indígenas en Canadá

Hubo numerosísimos tratados de paz, no siempre respetados, con los pueblos indígenas. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Uno de estos tratados fue el Tratado de Oswegatchie en 1760 (véase sobre sus antecedentes y consecuencias).

Sir William Johnson fue un partidario activo de la Proclamación Real de 1763 (precipitada por la Guerra de Pontiac) que, en teoría, creó fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) claras para la nueva provincia británica de Quebec y para las 13 colonias angloamericanas, y reservó el vasto territorio más allá de la Montes Apalaches para los pueblos indígenas.

En el Tratado de París de 1783 (véase una descripción de este instrumento internacional), se creó una nueva frontera internacional a lo largo de los Grandes Lagos que ignoró tanto la Cadena del Pacto como el Tratado de Fort Stanwix. (No confundir con el tratado multilateral firmado en Paris en 1856 (Tratado de París de 1856).

Las victorias indígenas sobre el ejército estadounidense llevaron al gobierno británico a adoptar una nueva y ambiciosa estrategia con respecto a las alianzas de tratados entre la Corona y los pueblos indígenas. El gobierno imperial planeó alentar a la confederación hasta el punto de poder afirmar la soberanía internacional sobre las tierras entre el río Ohio y los Grandes Lagos. El país previsto también era conocido como el Estado Buffer de la India.

A los ojos de los imperialistas británicos, este Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) indígena soberano habría protegido lo que quedaba de la Norteamérica británica de los diseños expansionistas de la nueva república estadounidense, cuyos defensores más agresivos veían cada vez más a Norteamérica a través del lente del Destino Manifiesto e imaginaba que todo el continente fue la herencia dada por Dios de los Estados Unidos.

Las perspectivas de crear el nuevo Estado nacional indígena disminuyeron cuando la confederación de Little Turtle sufrió la derrota en la Batalla de Fallen Timbers en 1794.

Nota: Muchos años más tarde se concluiría el Tratado de Washington, negociado en 1871.

Revisor de hechos: Mix
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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