Tratados con Pueblos Indígenas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los “Tratados con Pueblos Indígenas”.

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Tratados con Pueblos Indígenas en Canadá

Los tratados tienen diferentes significados para diferentes personas

Para los pueblos indígenas, el carácter sagrado y vinculante de los tratados no se encuentra principalmente en el lenguaje legalista de los documentos.

Indicaciones

En cambio, la verdadera fuerza de los tratados está enraizada en lo que se dijo realmente, a menudo en los idiomas indígenas, en el momento de las negociaciones.

Además, las deliberaciones del tratado fueron frecuentemente acompañadas por convenciones ceremoniales como fumar pipas sagradas (calumet) o un intercambio de regalos simbólicamente significativos (por ejemplo, cinturones de wampum).

Una Conclusión

Por consiguiente, muchos pueblos indígenas miran a sus mayores que están escolarizados en historias orales como las más altas autoridades en el espíritu y la intención de los tratados.

Para la Corona, los principios para la elaboración de tratados con los pueblos indígenas fueron articulados por el Rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763, que estableció los fundamentos constitucionales de Canadá después de que el gobierno de Francia retiró sus reclamos a América del Norte. El carácter constitucional de los tratados entre los pueblos indígenas y la Corona se renovó en la Constitución de 1982, que se describe a sí misma como “la ley suprema de Canadá”. La sección 35 de ese documento reconoce y afirma “derechos indígenas y de tratados” existentes (ver Derechos de los Pueblos Indígenas.)

Los fallos de la corte desde entonces han continuado dando forma a las relaciones de los tratados entre el gobierno federal y los pueblos indígenas. Por ejemplo, en el caso Sioui (1990), el Tribunal Supremo de Canadá determinó que “los tratados y estatutos relativos a los indios deben interpretarse liberalmente y las incertidumbres deben resolverse a favor de los indios”.Entre las Líneas En ese caso, el tribunal introdujo un principio adoptado de una sentencia en los Estados Unidos en 1899 que los tratados “deben, por lo tanto, ser interpretados, no según el significado técnico de sus palabras para los abogados letrados, sino en el sentido en que serían entendidos naturalmente por los indios”.

A pesar del carácter constitucional de los tratados, los pueblos no indígenas que los hicieron e implementaron tendieron a verlos como negocios egoístas en lugar de pactos sagrados entre naciones independientes. Históricamente, los negociadores de tratados no indígenas creían que los tratados eran formas económicas y convenientes de despojar a los aborígenes (es decir, la propiedad) de la mayoría de las tierras de Canadá para que los colonos pudieran utilizar los recursos (ver Territorio Indígena). Incluso en los tiempos modernos, el Los gobiernos federales y provinciales tienden a interpretar los tratados en términos legalistas, y sostienen que los pueblos indígenas “cedieron, rindieron y rindieron” sus derechos y títulos ancestrales a través de los tratados.Entre las Líneas En otras palabras, los tratados se pueden ver como negocios inmobiliarios mediante los cuales la Corona compró tierras indígenas y les proporcionó reservas y pagos únicos o continuos a cambio (véase el Día del Tratado).

Esta visión estrecha de los tratados ha producido una gran división entre la perspectiva del gobierno canadiense y la de los pueblos indígenas. Por un lado, la visión del gobierno de los tratados como instrumentos legales que rindieron los derechos indígenas. Por otro, la visión indígena de los tratados como instrumentos de relación entre pueblos autónomos que aceptan compartir las tierras y los recursos de Canadá. Visto desde la perspectiva indígena, los tratados no renuncian a los derechos; más bien, confirman los derechos de los indígenas. Los tratados reconocen que los pueblos indígenas tienen la capacidad de autogobernarse. Cerrar la brecha entre estos dos puntos de vista de los tratados plantea un gran desafío para las personas y los legisladores en Canadá.

La compleja historia de la elaboración de tratados en Canadá puede explorarse examinando cuatro épocas importantes: los tratados anteriores realizados antes de la Conquista, los firmados entre 1763 y la Confederación, los tratados celebrados entre 1867 y el primer tratado moderno en 1975, y los negociados desde 1975 hasta la presente. Una mirada cercana a los tratados en el contexto del derecho constitucional e internacional también revela mucho sobre el lugar de los tratados en los asuntos nacionales e internacionales de Canadá.

Tratados con los franceses y británicos, 1676 a 1763

Los tratados en Canadá datan de la época en que los europeos llegaron por primera vez a América del Norte. Los europeos buscaban hacer alianzas con los pueblos indígenas como una forma de mantener la paz, proporcionar acceso a los recursos naturales y ganar alianzas en el comercio y las guerras coloniales. Esta primera era de creación de tratados comienza aproximadamente desde la época de la Cadena del Pacto en el siglo XVI y se extiende hasta la Proclamación Real en 1763.

La cadena del pacto

Las convenciones y los protocolos de la elaboración de tratados en Canadá se pueden remontar a sus orígenes en la Cadena del Pacto. Esto se refiere a una elaborada relación diplomática iniciada entre los pueblos holandés e indígena en la primera parte del siglo XVII. Conocido más tarde como la “Cadena del Pacto” por los ingleses, varias colonias angloamericanas y varias naciones indígenas en el noreste de Norteamérica participaron en esta asociación después de 1676.Entre las Líneas En los terrenos del consejo cerca de Albany, los funcionarios de la colonia de Nueva York negociaron regularmente con representantes de Haudenosaunee (Iroquois), también conocida como la Longhouse League o las Cinco Naciones, y más tarde, Six Nations Confederacy (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al desarrollar relaciones de tratado para mantener la paz y para obtener beneficios económicos y de defensa mutuos, los funcionarios de la Corona ponen sus ojos en más y más tierras indígenas.

Los funcionarios de la Corona y sus aliados indígenas hablaron de renovar sus relaciones como “pulir los eslabones de la cadena del Pacto”. Sería casi impensable que los diplomáticos indígenas y no indígenas educados en la tradición de la Cadena del Pacto hagan tratados sin expresar sus principales características en cinturones wampum compuestos de cuentas de concha tejidas en representaciones simbólicas apropiadas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aceptar un cinturón de wampum en el consejo formal era aceptar adherirse a los principios incorporados en su diseño tejido. El wampum a partir de entonces sirvió para ayudar a perpetuar la memoria del tratado. El uso de Wampum como instrumento de las relaciones de los tratados se extendió ampliamente a lo largo de Norteamérica oriental en los siglos XVII, XVIII y principios del XIX.

Tratados de paz y amistad, 1725 a 1752

Existe otra tradición de relaciones convencionales que también se ha descrito como la Cadena del Pacto. Esta tradición vincula a la Corona Británica con los pueblos Mi’kmaq, Passamaquoddy y Welastekwewiyik (Maliseet), cuyas tierras ancestrales cubren la mayor parte de las provincias marítimas, así como también partes de la Península de Gaspé (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A diferencia de los tratados realizados después de la Proclamación Real, los tratados marítimos no se centran en la cuestión de la propiedad de la tierra.

Indicaciones

En cambio, estos acuerdos, cuyas claves incluyen el Tratado de Boston de 1725-226 y el Tratado de Halifax de 1752, fueron principalmente promesas mutuas de paz y amistad.

Detalles

Los acuerdos también garantizan el derecho de los indígenas a comerciar sin obstáculos y el derecho a pescar y cazar de la manera acostumbrada. También prometen suministros regulares de alimentos, provisiones y municiones de la Corona.

En esta era, los Mi’kmaq y Welastekwewiyik eran abrumadoramente católicos. Por lo general, tenían una relación muy estrecha con sus sacerdotes, así como con sus vecinos acadienses de habla francesa, con quienes se casaban (ver Acadia). Como resultado, a menudo se oponían a los británicos, pero esta postura se modificó un tanto a través del tratado. proceso de fabricación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

En 1985, el Tribunal Supremo de Canadá afirmó la fuerza continua del Tratado de Halifax de 1752 al revocar una condena por caza fuera de temporada contra James Simon de la reserva Shubenacadie (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A pesar del caso Simon, los gobiernos provinciales en las provincias marítimas, como en otras partes de Canadá, han tenido dificultades para aceptar que los tratados entre la Corona y los pueblos indígenas limitan la jurisdicción provincial en tierras de la Corona.

Hoy, el Día del Tratado en Nueva Escocia conmemora la relación especial entre los Mi’kmaq y la Corona. Celebrado anualmente el 1 de octubre desde 1986 (el año posterior al caso Simon), este día honra la firma del tratado de 1752.

Los tratados y la Guerra de los Siete Años en América del Norte, 1754 a 1763

La Guerra de los Siete Años (también conocida como Guerra Francesa e India) fue una época de violencia en América del Norte, primero entre los franceses y los británicos, y más tarde entre los británicos y los estadounidenses.Entre las Líneas En todos estos conflictos, las naciones indígenas ejercieron una influencia considerable debido a su hábil diplomacia y porque sus fuerzas combatientes podían combatir eficazmente en condiciones que a menudo eran extremadamente difíciles para los soldados europeos y norteamericanos.

En los años previos a la guerra, los británicos sabían que sus enemigos, los franceses, ya habían establecido fuertes alianzas con los pueblos indígenas. Ellos también querían forjar vínculos estratégicos con las Primeras Naciones.

Una Conclusión

Por lo tanto, en 1755, el gobierno imperial británico en Londres asumió la responsabilidad de la creación de tratados de las colonias. Una rama del norte y una rama del sur del Departamento Indígena Imperial británico, más o menos separadas por los ríos Potomac y Ohio, se crearon como extensiones de los militares y se colocaron directamente bajo la autoridad del rey. La sucursal del norte, con el experto en cadenas Covenant Sir William Johnson a la cabeza, fue una fuente de mayor crecimiento y desarrollo del gobierno para el Canadá de habla inglesa. Hay una línea directa de continuidad administrativa entre el departamento de Johnson, que pulió y extendió la antigua cadena Covenant, y el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, actualmente en Canadá.

A través de una serie de tratados, Sir William Johnson, con la ayuda de su consorte y consejera mohawk, Molly Brant, neutralizó con éxito la antigua alianza franco-indígena durante la Guerra de los Siete Años. Estos tratados garantizan la protección de las tierras indígenas de los colonos angloamericanos que buscan apoderarse de tierras al norte de la frontera. Después de la victoria británica sobre los franceses en las Llanuras de Abraham, Johnson hizo acuerdos con las Siete Naciones de Canadá (que incluyen a los pueblos mohawk, abenaki, anishinaabeg, huron y onondaga) que habitaban misiones católicas cerca del lago Ontario ya lo largo del valle de San Lorenzo (ver el río San Lorenzo), para proporcionar seguridad con respecto a sus tierras, comercio y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Uno de estos tratados fue el Tratado de Oswegatchie en 1760 (véase sobre sus antecedentes y consecuencias). Otro, en el mismo año, fue el Tratado de Murray de Longueuil, un tratado de paz firmado por el general James Murray que fue diseñado para proporcionar a los hurones protección militar y otras libertades y derechos después de los franceses se retiraron. El caso de Sioui en mayo de 1990 probó la durabilidad de este tratado.Entre las Líneas En ese año, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó en una decisión innovadora que los gobiernos de Québec y Canadá habían infringido los derechos de los hurones a su territorio tradicional, según lo establecido por el Tratado Murray de Longueuil. El tribunal dictaminó que la ocupación del territorio en cuestión por parte de la Corona estaba sujeta a los derechos y costumbres de los hurones.

La Proclamación Real de 1763

Una vez que el ejército francés había sido derrotado en América del Norte, el gobierno británico se enfrentaba a la cuestión de cómo entablar relaciones con los pueblos indígenas que todavía dominaban la mayor parte de Canadá. Una emergente confederación de naciones indígenas, encabezada por el líder Odawa Obwandiyag, también conocido como Pontiac, se opuso al dominio británico en lo que se conoció como la Guerra de Pontiac (1763-66). La confederación capturó nueve puestos británicos en Canadá en la primavera de 1763 y hizo que la cuestión de establecer la paz con los pueblos indígenas fuera aún más apremiante para los británicos.

Sir William Johnson fue un partidario activo de la Proclamación Real de 1763 (precipitada por la Guerra de Pontiac) que, en teoría, creó fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) claras para la nueva provincia británica de Quebec y para las 13 colonias angloamericanas, y reservó el vasto territorio más allá de la Montes Apalaches para los pueblos indígenas. También fue central en la firma de la parte del tratado que fue ratificada en Niágara en 1764 (véase más abajo).

La proclamación estableció un procedimiento para la futura apertura de partes del territorio indígena para colonización y asentamiento por parte de los sujetos no indígenas de la Corona (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A través de la proclamación, la Corona reclamó el “dominio” y la “soberanía” sobre los territorios indígenas y que solo la Corona podía hacer tratados con los pueblos indígenas.

Una Conclusión

Por lo tanto, por un lado, la proclamación aparentemente protegía a los territorios indígenas de la usurpación de forasteros, pero, por otro lado, dejaba la posibilidad de que la Corona invadiera tal territorio. El rey decretó que ninguna persona o colonia individual podría comprar territorio a los pueblos indígenas; en cambio, la Corona británica iba a ser el actor esencial en la negociación de tratados.
Afirmado por la Sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982, la Proclamación Real constituye la base constitucional de los tratados entre la Corona e Indígenas en Canadá. Estos principios todavía se están aplicando en la elaboración de los tratados indígenas actuales.

Creación de tratados en la América del Norte británica, 1764 a 1867

Desde la época de la Conquista hasta la Confederación, los pueblos británicos e indígenas hicieron varias alianzas para proteger a los estadounidenses durante la Revolución Americana y la Guerra de 1812.

Detalles

Los acuerdos también proporcionaron a los británicos acceso a territorios tradicionales para fines de asentamiento y desarrollo blancos.. Fue durante este período de tiempo que el gobierno colonial comenzó a empujar a los pueblos indígenas fuera de sus tierras y en las reservas. Si bien la reserva más antigua de Canadá (Sillery) data de 1637, no fue hasta mediados de 1800 cuando se crearon la mayoría de las reservas en Canadá.

El Tratado de Fort Stanwix, 1768

El primer Tratado de Fort Stanwix (otro con el mismo nombre se firmó en 1784) fue el primer gran acuerdo negociado de acuerdo con los términos de la Proclamación Real. Cuando las compañías dominantes de comercio de pieles de Pensilvania presentaron demandas contra el gobierno británico por los daños incurridos durante la Guerra de los Siete Años y la Guerra de Pontiac, los funcionarios del Departamento de la India intentaron compensarlos mediante una importante transferencia de tierras. El Tratado de Fort Stanwix movió la frontera entre el territorio indígena y las colonias angloamericanas significativamente hacia el oeste hasta las orillas del río Ohio.

Las tierras cedidas en el tratado -la mayor parte de la actual Kentucky, Tennessee, Virginia Occidental, Maryland y el oeste de Pensilvania- fueron las casas ancestrales de Shawnee, Delaware, Cherokee, Seneca-Cayuga, Miami, Potawatomi, Mingo, Odawa y Wyandot. Esto condujo a la aparición de líderes de línea dura en el debate entre los pueblos indígenas de la zona de Great Lakes-Ohio Valley acerca de quién estaba autorizado a ceder la tierra en tratados.

Sir William Johnson, que era un especulador de la tierra, esperaba que el Tratado de Fort Stanwix satisficiera las necesidades empresariales de la comunidad empresarial tanto en las Trece Colonias como en Gran Bretaña.

Puntualización

Sin embargo, el trato solo alimentó la codicia de los especuladores de la tierra (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos de esos especuladores, cuyos representantes políticos incluían a Benjamin Franklin en Pensilvania y Lord Shelburne en Gran Bretaña, intentaron contrarrestar la Proclamación Real al insistir en que las naciones indígenas podían hacer tratados de cesión de tierras directamente con compañías privadas de colonización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Justo cuando parecía que estos poderosos intereses comerciales estaban a punto de prevalecer, el gobierno británico introdujo la Ley de Québec en 1774 que favorecía los intereses del comercio de pieles de Montreal sobre los intereses de especulación de la tierra de Filadelfia y los acuerdos de tratados con los pueblos indígenas sobre la aspiraciones expansionistas de los colonos angloamericanos. Este acto fue un factor importante en el estallido de la Revolución Americana en 1776 (ver Revolución Americana – Invasión de Canadá).

La revolución americana y la concesión de Haldimand, 1776 a 1784

Si bien muchos pueblos indígenas trataron de evitar involucrarse en la revolución estadounidense, muchos otros creyeron que una victoria británica sería el resultado menos amenazante. Después de todo, fueron los defensores del expansionismo occidental los que impulsaron la Revolución Americana. El líder Mohawk Joseph Brant llevó a muchos de su pueblo, que habían sido aliados especialmente activos de los británicos, a la batalla.

Puntualización

Sin embargo, a pesar del importante papel de los pueblos indígenas en la guerra, los diplomáticos que redefinieron el mapa de América del Norte después de la revolución no prestaron atención al patrimonio de los tratados de la Corona con los pueblos indígenas.Entre las Líneas En el Tratado de París de 1783 (véase una descripción de este instrumento internacional), se creó una nueva frontera internacional a lo largo de los Grandes Lagos que ignoró tanto la Cadena del Pacto como el Tratado de Fort Stanwix. (No confundir con el tratado multilateral firmado en Paris en 1856 (Tratado de París de 1856).

Las naciones indígenas no fueron invitadas a las negociaciones de París a pesar de que fueron sus tierras las que se intercambiaron de un lado a otro.

Muchos pueblos indígenas, junto con funcionarios del ejército británico en América del Norte, quedaron estupefactos ante esta traición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para abordar la crisis resultante, el gobernador de Québec Frederick Haldimand hizo tratados en 1784 con el Mississauga al norte del lago Ontario para abrir tierras para aquellas personas de las seis naciones que optaron por emigrar en lugar de vivir bajo la jurisdicción de los Estados Unidos y el estado de Nueva York (ver, respecto de Haldimand, la Proclamación.)

En los años siguientes, Brant eligió vender parcelas individuales de las tierras Grand River de su pueblo, que formaban parte de la concesión de tierras de Haldimand. Brant basó este derecho en vender tierras directamente (a valor de mercado total) a compradores no indígenas con el argumento de que su comunidad no estaba limitada por la Proclamación Real, que prohibía las transferencias de territorio indígena a cualquier persona que no fuera el soberano británico.

Haldimand también prevaleció en la decisión de los británicos de conservar la posesión de los puestos militares al sur de los Grandes Lagos, a pesar de que los puestos fueron prometidos a los Estados Unidos después de la firma del Tratado de París. Esto fue para apoyar el comercio de pieles con sede en Montreal, cuyo hinterland continuó incluyendo el norte del valle del Misisipí. De manera similar, la retención de los puestos más australes del Gran Canadá indicaba a los pueblos indígenas al oeste del río Ohio que continuaba el apoyo imperial para la resistencia a la agenda del gobierno estadounidense de expansión hacia el oeste (ver Destino Manifiesto).

El sistema de alianza de tratados entre la Corona y los pueblos indígenas de Canadá se recuperó brevemente del revés diplomático de 1783. De hecho, en el plano comercial, la alianza se expandió y floreció como nunca antes. Esta expansión se caracterizó por el crecimiento y la prosperidad de Montreal, cuyos principales empresarios organizaron la North-West Company (NWC). La NWC no solo retuvo y desarrolló su red comercial en todo el norte del valle del Misisipi, y por lo tanto fortalece las alianzas de la Corona con indígenas. allí, los agentes del NWC también fueron dirigidos por guías indígenas de la costa oeste y los alcances del noroeste de la actual Canadá.
Al hacerlo, estos geógrafos, comerciantes y diplomáticos del NWC, incluidos Peter Pond, Alexander Mackenzie y David Thompson, expandieron la influencia del imperialismo británico y del comercio canadiense sobre extensiones más amplias del territorio indígena. Compitieron contra Hudson’s Bay Company (HBC), que desde 1670 había desarrollado una amplia presencia comercial entre los pueblos indígenas de lo que entonces se llamaba Rupert’s Land y los Territorios del Noroeste. Elaborar protocolos de relaciones diplomáticas y económicas desarrolladas entre pueblos indígenas y funcionarios de HBC. Estas relaciones también entraron en juego más tarde en el siglo XIX cuando los funcionarios de la Corona negociaron los Tratados numerados para facilitar la expansión del Dominio de Canadá.

Disputas del valle de Ohio y el tratado de Jay, 1790 a 1794

Los pueblos indígenas se negaron a aceptar la nueva frontera internacional creada por el Tratado de París que cortaba su territorio ancestral, o que sus tierras al sur de la nueva frontera ahora pertenecían a los Estados Unidos.

Más Información

Los oficiales del Departamento Indio Imperial Británico, muchos de los cuales tenían ancestros indígenas, esposas y niños de ascendencia mixta, tendieron a compartir este sentimiento. Bajo su impulso, el gobierno británico se negó a ceder a los Estados Unidos las tierras al norte del río Ohio y al sur de los Grandes Lagos. Todo lo que se había transferido era el derecho exclusivo del soberano británico de comprar tierras a los pueblos indígenas a través de tratados, de acuerdo con los principios esbozados en la Proclamación Real.
No es sorprendente que el gobierno de los Estados Unidos haya resistido esta interpretación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1790 y 1791, desplegaron en la zona un ejército pequeño y mal organizado que fue derrotado dos veces por las fuerzas de combate bien armadas de una creciente confederación indígena, también conocida como la Confederación Illiniwek Jefe de Little Turtle de Miami.

Las victorias indígenas sobre el ejército estadounidense llevaron al gobierno británico a adoptar una nueva y ambiciosa estrategia con respecto a las alianzas de tratados entre la Corona y los pueblos indígenas. El gobierno imperial planeó alentar a la confederación hasta el punto de poder afirmar la soberanía internacional sobre las tierras entre el río Ohio y los Grandes Lagos. El país previsto también era conocido como el Estado Buffer de la India.

A los ojos de los imperialistas británicos, este Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) indígena soberano habría protegido lo que quedaba de la Norteamérica británica de los diseños expansionistas de la nueva república estadounidense, cuyos defensores más agresivos veían cada vez más a Norteamérica a través del lente del Destino Manifiesto e imaginaba que todo el continente fue la herencia dada por Dios de los Estados Unidos.

Las perspectivas de crear el nuevo Estado nacional indígena disminuyeron cuando la confederación de Little Turtle sufrió la derrota en la Batalla de Fallen Timbers en 1794. Esta batalla se perdió en gran parte porque los británicos no apoyaron a las tropas indígenas. Como resultado de la derrota, los oficiales británicos acordaron abandonar los puestos al sur de los Grandes Lagos. Los términos de este acuerdo de 1794, conocido como el Tratado de Jay (véase más abajo), también estipulaban que los pueblos indígenas podrían cruzar libremente la frontera internacional. Esta estipulación se incluyó en gran parte para que el comercio de pieles de Montreal no se interrumpiera de sus relaciones comerciales con los pueblos indígenas en el norte del valle del Misisipí.

Aunque el Tratado de Jay no es técnicamente un tratado indígena, sus términos han tenido ramificaciones importantes. El gobierno de los Estados Unidos ha honrado el acuerdo en la medida en que Status Indians de Canadá ha podido vivir y trabajar en los Estados Unidos sin restricciones.

Puntualización

Sin embargo, el tratado no es reconocido como vinculante por Canadá, una posición que se desafía periódicamente, especialmente por aquellas naciones indígenas como las Seis Naciones, cuyas tierras están divididas por la frontera.

Los tratados y la guerra de 1812

Las perspectivas de un Estado nacional soberano para los pueblos indígenas resurgió en la primera década del siglo XIX, a medida que las relaciones entre Gran Bretaña y Estados Unidos se deterioraron.Entre las Líneas En el corazón del movimiento se encontraban dos hombres Shawnee, Tecumseh y su hermano Tenskwatawa (el Profeta), que instaron a la unidad indígena a defender sus tierras menguantes.

Al principio, el visionario religioso Tenskwatawa era el más influyente de los hermanos. Cuando relató sus revelaciones proféticas sobre la liberación de su gente de personas ajenas, oradores algonquinos de varias nacionalidades acudieron a su lado, creando la nueva comunidad de Prophetstown, al sur del lago Michigan.

Sin embargo, fue Tecumseh quien le dio al movimiento dirección política. Como la guerra entre los Estados Unidos y Gran Bretaña se hizo inminente, Tecumseh abogó por una acción coordinada. Su objetivo era elevar la autoridad de elaboración de tratados indígenas por encima del nivel del contrato nacional al nivel de relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) plenas. Para afirmar este grado de soberanía, la confederación de Tecumseh necesitaría un gobierno central, una fuerza de combate fuerte y un poderoso aliado. Gran Bretaña podría ser ese aliado, aunque recaía principalmente en los pueblos indígenas para generar la unidad que se necesitaba para contrarrestar el plan estadounidense de absorber territorio indígena.

La independencia de los estrategas de Shawnee se vio comprometida en 1811 después de que las fuerzas estadounidenses del general William Henry Harrison invadieran la capital de la confederación en Tippecanoe (ver Batalla de Tippecanoe). Esto forzó a Tecumseh a formar vínculos más estrechos con el Departamento Indio Imperial Británico.

Cuando los embargos comerciales y los conflictos en el mar finalmente desencadenaron la Guerra de 1812, la rápida movilización de las fuerzas combatientes de la confederación fue un factor decisivo en el curso temprano del conflicto. Especialmente decisivo fue el papel de los pueblos indígenas en la toma británica de Michillimackinac y Detroit (ver Pueblos Originarios y Métis en la Guerra de 1812).

Detalles

Los acontecimientos de 1812, por lo tanto, reivindicaron, para los británicos, la utilidad del sistema de tratados porque permitió formar alianzas militares.
Para aquellos en el lado indígena de la alianza, el resultado fue más trágico. Después de que Tecumseh fuera asesinado en batalla en 1813, la confederación se desintegró en gran medida.Entre las Líneas En los años que siguieron, muchos indígenas cuyos territorios se encontraban al este del Mississippi se vieron obligados a desplazarse hacia el oeste. Otros, sin embargo, emigraron desde el sur de los Grandes Lagos a través de la frontera que se estableció en 1783 pero no se solidificó hasta 1814, cuando el Tratado de Gante puso fin a la Guerra de 1812.

Tratado Selkirk, 1817

Mientras que la creación de tratados solo llegó realmente a los pueblos indígenas en el oeste de Canadá después de la Confederación, un importante tratado fue hecho en 1817 por el conde de Selkirk en lo que hoy es Manitoba. El Tratado de Selkirk rindió el título indígena en áreas “adyacentes a [el] Río Rojo y el río Assiniboine “. El tramo también se extendió a los Estados Unidos hasta el Gran Tenedor (también conocido como Grand Forks) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A cambio de sus tierras, el Ojibwa (Chippawa o Saulteaux) y pueblos Cree recibieron cada uno 100 libras de tabaco por año. Cinco jefes firmaron el tratado con dibujos que representaban un aspecto importante de su identidad.
El Tratado de Selkirk fue el primer tratado con pueblos indígenas en el oeste de Canadá, de conformidad con la Proclamación Real de 1763. Fue también, por lo tanto, el comienzo de la relación oficial entre los pueblos indígenas de Occidente y la Corona.

Tratados del Alto Canadá, 1781 a 1862

También conocidos como “Upper Land Landrenders” de Canadá, estos acuerdos constituyen un número estimado de 30 tratados que cubren gran parte de lo que ahora es el suroeste de Ontario. Probablemente la primera de ellas fue Michilimackinac Island, No. 1, firmada en 1781, y presumiblemente la última fue el Tratado de la isla de Manitoulin, firmado en 1862.

Estas entregas proporcionaron inicialmente a los Leales tierras para establecerse después de la Revolución Americana. Los signatarios indígenas, incluidos muchos pueblos anishinaabe, Huron-Wyandot y otras Primeras Naciones, recibieron pagos en efectivo y otros bienes a cambio de títulos de propiedad de la tierra.
En años posteriores, muchos descendientes de signatarios de tratados argumentaron que sus tierras fueron tomadas injustamente. Por ejemplo, el Mississauga argumentó que la Compra de Toronto, originalmente negociada en 1787, cubría el territorio sin cotas. Las disputas sobre la precisión de las asignaciones de tierras llevaron a nuevas evaluaciones y un tratado revisado en 1805.

Puntualización

Sin embargo, el acuerdo finalmente favoreció a los británicos porque amplió el reclamo de la Corona sobre el área y pagó 10 chelines míseros por 250,880 acres de tierra.

Otros Elementos

Además, esta ubicación también fue elegida por su valor estratégico, lo que permitió el acceso a cursos de agua que facilitaron la transferencia de bienes.

Los pueblos indígenas también afirman que los signatarios no entendieron los términos del tratado y que nunca aceptaron los límites de 1805. Fue solo en 2010 que Mississauga y el Gobierno de Canadá llegaron a un acuerdo. Como parte del trato, el Mississauga recibió $ 145 millones en compensación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otras renombradas y controvertidas tierras altas del Canadá Surrenders son las que se ocupan de la isla de Manitoulin y la península de Saugeen, también llamados los tratados de Bond Head.Entre las Líneas En 1836, el Teniente Gobernador Sir Francis Bond Head cambió la política indígena al dejar de alentar a los pueblos indígenas a convertirse en agricultores cristianos.Entre las Líneas En su lugar, quería trasladarlos a la isla de Manitoulin en el lago Hurón y la península de Saugeen al norte de Owen Sound (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Allí, podían cazar y pescar sin intromisión de los colonos. Este plan también habló sobre el estereotipo de “noble salvajismo”, una opinión sostenida por el vicegobernador y muchos de sus contemporáneos. Según los términos de estos dos tratados de 1836 (uno para cada región), ambas áreas de tierra se habían reservado para los pueblos indígenas.

El plan no era solo desplazar a los agricultores indígenas del Alto Canadá, sino también a los refugiados indígenas esperados del sur de los Grandes Lagos, cuyas tierras reclamaba ahora el gobierno estadounidense. Bond Head recibió críticas internacionales por su plan porque algunos argumentaron que era el apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) (segregación racial).

En 1854 y 1862, se elaboraron nuevos tratados para la Península de Saugeen y la Isla de Manitoulin, respectivamente.

Detalles

Los acuerdos estipulaban que a los pueblos indígenas involucrados se les pagaría intereses regulares por los fondos de todas las ventas de la Corona de los territorios cedidos (entregados). Esta promesa no logró la participación de toda una comunidad de personas católicas Odawa en la parte oriental de la isla Manitoulin. No les interesaba en parte porque la caza y la pesca aún satisfacían sus necesidades. Con el apoyo de sus misioneros jesuitas, estos pueblos Odawa resistieron con éxito la firma del tratado de Manitoulin. Hasta el día de hoy, Wikwemikong, Ontario, sigue siendo una reserva indígena no cedida.

A mediados de la década de 1830, los tratados cubrían la mayoría de las tierras cultivables en el Alto Canadá. Estos tratados involucraban una distribución inicial de bienes y dinero con promesas de pequeños pagos anuales. Solo gradualmente se desarrolló el principio de que los acuerdos deberían incluir la asignación de reservas.
Los tratados de Robinson, 1850

El concepto de reservas se avanzó en 1850, cuando el representante de la Corona William Benjamin Robinson aseguró el acuerdo de los líderes indígenas de “ceder, otorgar y trasladar a Su Majestad” unas 50,000 millas cuadradas (129,500 km 2) al norte de los Grandes Lagos. Estas transacciones, conocidas como los tratados Robinson-Huron y Robinson-Superior, preveían la creación de 24 nuevas reservas, cada una de las cuales sería retenida por la Corona para el “uso y beneficio” de las naciones cuyos nombres y marcas de líderes estaban en el acuerdos. También se incluyeron en el trato pagos iniciales por valor de £ 4,000, más anualidades “perpetuas” valoradas en alrededor de £ 1.100.

El Gobernador General Lord Elgin y el Jefe Shinguakouce presionaron a los funcionarios canadienses para que autoricen las negociaciones del tratado.Entre las Líneas En un enfrentamiento relativamente menor de 1849, conocido como la Guerra de Michipicoten o el Levantamiento de la Bahía de Mica, un movimiento de resistencia conformado por pueblos indígenas y mestizos afirmó su interés intransigente en el Escudo Precámbrico, donde los canadienses ya habían comenzado operaciones menores de minería. Esta guerra precipitó los acuerdos del tratado.
En los Tratados Robinson, la Corona prometió que los pueblos indígenas podrían cazar y pescar en todo el territorio cedido “como hasta ahora tenían la costumbre de hacer”. Esta promesa, la primera de este tipo en un tratado indígena, fue hecha, explicó Robinson., para que los pueblos indígenas no puedan hacer reclamos futuros a cambio de la pérdida de sus medios usuales de apoyo. Los tratados de Robinson se convirtieron en modelos importantes para los negociadores de tratados de los tratados numerados que siguieron a fines del siglo XIX y en el siglo XX.

Los tratados de las islas de Vancouver (Douglas Treaties), 1850 a 1854

Mientras que la creación de tratados hasta 1850 solo se llevó a cabo en Marítimos, Manitoba y el Alto Canadá, los tratados de Douglas (nombrados en honor al gobernador James Douglas) se firmaron entre 1850 y 1854 con 14 Primeras Naciones en la isla de Vancouver. También conocidos como los Tratados de las Islas de Vancouver, First Nations intercambió aproximadamente 930 km 2 de territorio tradicional por ropa, efectivo y otros bienes. Les dijeron que todavía podrían vivir, cazar y pescar en las tierras entregadas. Con la afluencia de colonos blancos, sin embargo, los pueblos indígenas fueron empujados cada vez más fuera de estos territorios y hacia las reservas.
Descendientes de los signatarios indígenas han cuestionado la legitimidad de los procedimientos del tratado. Como personas que no hablan inglés, los jefes no pudieron verificar en papel los términos del acuerdo, que se comunicaron verbalmente (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al firmar la parte inferior de las páginas del tratado con una X, los jefes creían que estaban acordando compartir, no ceder, sus tierras. Sus descendientes también han argumentado que los funcionarios coloniales insertaron nuevas cláusulas en páginas en blanco de los tratados que ya habían sido firmados sin el consentimiento de los pueblos indígenas.

Tratados posteriores a la Confederación, 1867 a 1975

Nota: Muchos años más tarde se concluiría el Tratado de Washington, negociado en 1871.

Los años inmediatamente posteriores a la Confederación se caracterizaron por el deseo del gobierno canadiense de expandirse hacia el oeste y el norte como un medio para asegurar el futuro económico de la nación.

Conclusión: honrando el pasado y mirando hacia adelante

Los tratados constituyen un hilo de continuidad entretejido desde los comienzos del estado canadiense hasta nuestros días.

Puntualización

Sin embargo, las relaciones de los tratados se han visto diferentes a lo largo de los años (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Antes de la conquista, los tratados ayudaron a mantener la paz a los efectos del comercio y la guerra. Desde el comienzo de la Guerra de los Siete Años hasta el final de la Guerra de 1812 en 1814, las naciones indígenas ejercieron una influencia considerable debido a su diplomacia y fuerzas de combate hábiles, así como su conocimiento del terreno y el hecho de que proporcionaron a los europeos acceso a recursos.Entre las Líneas En consecuencia, varias confederaciones indígenas se destacaron en el escenario mundial.

Puntualización

Sin embargo, en los años venideros, su influencia sobre los funcionarios coloniales se redujo a medida que las poblaciones indígenas se vieron reducidas por las enfermedades y la guerra, y los pueblos indígenas fueron cada vez más obligados a las reservas. Si bien muchos tratados fueron diseñados para ofrecer ciertas protecciones y asistencia del gobierno para “mientras el sol brille y el agua fluya”, muchos consideran estas promesas incumplidas.

Informaciones

Los descendientes de los signatarios de los tratados todavía están tratando de proteger sus territorios, utilizando el proceso de reclamo de tierras e iniciando argumentos basados ​​en los derechos en los tribunales.

Las diferencias en la interpretación de los tratados también han afectado las actitudes hacia la relación Corona-Indígena a lo largo del tiempo. Los guiones de los tratados anteriores expresan el estado de ánimo legalista e imperialista de los británicos.Entre las Líneas En estos documentos, los líderes indígenas a menudo marcaban su aprobación dibujando una imagen del tótem animal de su clan. Estos diseños demuestran las diferentes actitudes de las naciones indígenas y el gobierno colonial hacia la ley, el gobierno, la naturaleza y la sociedad. Estas diferencias, aunque imperfectas, se han ido incorporando a lo largo de los años a las estructuras institucionales de Canadá a través del proceso de elaboración de tratados.

Los tratados han sido vistos como todo, desde contratos domésticos hasta tratados internacionales entre poderes soberanos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A pesar de las insuficiencias en la negociación, el mantenimiento y la renovación de los tratados indígenas, el proceso en sí demuestra que Canadá ha crecido y desarrollado de acuerdo con principios constitucionales en los que el reconocimiento de los derechos indígenas es esencial. Estos acuerdos fundacionales entre los pueblos constituyen características fundamentales en el drama en desarrollo del federalismo canadiense (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A medida que Canadá se convierte en el hogar de una población cada vez más diversa, la tarea de interpretar la importancia de los tratados indígenas para las nuevas generaciones de canadienses se vuelve cada vez más desafiante.

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Tratado del Niágara de 1764

En julio y agosto de 1764, Sir William Johnson y unos 2.000 representantes de unas 24 Primeras Naciones se reunieron en Niágara para discutir una “alianza con los ingleses” (véase también Península del Niágara). (Véase también Península del Niágara.) Estas discusiones dieron como resultado la aceptación de la Proclamación Real de 1763, una de las primeras cesiones de tierras según los protocolos de dicha proclamación, la devolución de prisioneros y un acuerdo sobre la presencia británica en la región de los Grandes Lagos. El tratado resultante está grabado en un wampum. Hoy en día, aunque el gobierno canadiense no reconoce el Tratado de Niágara de 1764, las Primeras Naciones lo consideran un documento fundamental para todas sus relaciones posteriores con los británicos y para todos los tratados que han firmado posteriormente. (Véase también Relaciones aborígenes-británicas antes de la Confederación).

Antecedentes

Como parte de la Conquista de Nueva Francia en 1760, Gran Bretaña tuvo que establecer un marco político para resolver las disputas con las Primeras Naciones y establecer relaciones pacíficas. En 1763, las Primeras Naciones continuaron su conflicto con los británicos tomando varios fuertes del interior y sitiando Fort Detroit y Fort Pitt. Al mismo tiempo, el gobierno británico especificó sus políticas “indias” en la Proclamación Real de 1763. Sir William Johnson, el Superintendente de Asuntos Indios para las colonias del norte, recibió instrucciones de firmar la paz con las Primeras Naciones del interior y del oeste. A finales de 1763, mensajeros algonquinos y nipissing enviaron copias de la Proclamación Real, acompañadas de cadenas de wampum, a las Primeras Naciones desde Nueva Escocia hasta la bahía de Hudson y tan al sur como el golfo de México y el Mississippi. En diciembre de 1763, también presentó la Proclamación, explicando sus cláusulas, a la Confederación Haudenosaunee. Convocó una gran reunión que se celebraría en Niágara en el verano de 1764.

Conversaciones sobre el tratado

En julio de 1764, unas 2.000 personas de unas 24 Primeras Naciones se reunieron en Niágara para reunirse con William Johnson. Entre ellos había representantes de los Haudenosaunee, los Wyandots de Detroit (véase también Huron-Wendat), los Anichinabe, los Menominee, las Siete Naciones de Canadá y la Confederación del Oeste. Sin embargo, los Odawa de Detroit, los Wyandot de Sandusky y los Shawnee de Ohio se negaron a asistir a la conferencia. Pontiac, uno de los principales líderes de la renovada guerra con los británicos, también se negó a participar en las discusiones, preocupado por la falta de honradez del enemigo. Sin embargo, a pesar de su ausencia, firmó un tratado de paz preliminar en 1765 y el tratado final al año siguiente (véase también Tratados nativos en Canadá).

Durante todo el mes de julio, William Johnson y el Departamento Indio Británico proporcionaron comida y entretenimiento a los participantes, mientras discutían sobre la Proclamación Real, la paz, los prisioneros, la tierra y el restablecimiento de las relaciones entre los ingleses y las Primeras Naciones. En un principio, el negociador británico pretendía alcanzar acuerdos por separado con las distintas naciones presentes; sin embargo, un frente aborigen unido le impidió lograr su objetivo. De hecho, en su ausencia, los jefes de las distintas naciones mantuvieron discusiones periódicas entre ellos. A lo largo de las negociaciones, propuso reanudar el comercio con los británicos en caso de acuerdo. Sin embargo, amenazó a las Primeras Naciones presentes con la destrucción a manos de los haudenosaunee y del ejército británico si las conversaciones fracasaban. Aunque, en opinión de los representantes aborígenes, la amenaza del ejército británico era discutible, la amenaza de una interrupción del comercio era sin duda mucho más eficaz. De hecho, muchas Primeras Naciones se habían hecho dependientes de los productos comerciales occidentales y una interrupción del comercio con los colonizadores podría causar graves dificultades sociales y numerosos trastornos a sus diversas comunidades. Independientemente de la eficacia de las amenazas de William Johnson, el 1 de agosto de 1764 llegó a un acuerdo con las Primeras Naciones representadas.

Promesas y resultados

Parte del acuerdo, concluido en agosto, consistía en que los senecas cedían una franja de tierra de cuatro millas a lo largo del río Niágara para asegurar el camino de porteo y el acceso por carretera al fuerte. El acuerdo también permitió a los senecas, que habían atacado a las tropas británicas a lo largo de esta ruta en septiembre de 1763, hacer las paces y restablecer relaciones amistosas con la potencia colonial. Esta cesión y transferencia de tierras por parte de los senecas, una de las primeras en llevarse a cabo bajo los protocolos de la Proclamación Real, parece haber sido refrendada por todos los jefes reunidos en la conferencia, y también marca una aceptación más amplia por parte de los aborígenes de la propia Proclamación (Véase también Cesiones de tierras en el Alto Canadá).

El logro más notable de los británicos en Niágara fue la aceptación y comprensión de las cláusulas de la Proclamación Real de 1763 relativas a las Primeras Naciones y sus tierras. William Johnson, al explicar el contenido de este texto a los representantes de las Primeras Naciones presentes, garantizó que las tierras del interior seguirían siendo “tierras indias”, que el comercio con los británicos estaría regulado y que se beneficiarían de la protección de la Corona. Las Primeras Naciones también acordaron repatriar a los prisioneros capturados en 1763 y poner fin a todo contacto con los enemigos de Gran Bretaña, en particular los franceses, en la orilla oeste del Mississippi. En nombre de Gran Bretaña, William Johnson prometió restablecer el sistema de donaciones, pagar indemnizaciones por las pérdidas sufridas por los comerciantes como consecuencia del conflicto de 1763, permitir a las Primeras Naciones y a los comerciantes cruzar libremente la frontera determinada por la Proclamación y perseguir a los colonos que cometieran crímenes contra las Primeras Naciones. Este tratado extendió la Cadena de Alianza, establecida originalmente entre los haudenosaunee y los británicos, a las Primeras Naciones que vivían en el “país indio”.

Tratado del Niágara y wampum

El Tratado del Niágara se transcribió en un wampum. Alrededor de 84 cinturones de wampum, que representaban las negociaciones con las distintas Primeras Naciones presentes, se intercambiaron durante el “Consejo del Tratado”, al final del cual Wiliam Johnson entregó un cinturón de wampum de la Cadena del Pacto a la Confederación del Oeste. Las dos figuras cogidas de la mano en el cinturón simbolizan la amistad y la alianza entre las naciones aborígenes y la Corona, mientras que los hexágonos representan los fuegos del Consejo. William Johnson entregó a los participantes los wampum de las veinticuatro naciones, mostrando simbólicamente la relación entre todas ellas. Las Primeras Naciones, por su parte, le obsequiaron con un cinturón de wampum de dos filas, indicando que habían comprendido el tratado y la Proclamación. El negociador británico también obsequió a las naciones presentes con 24 medallas, fechadas en 1764, que representaban a un aborigen y a un colono fumando pacíficamente bajo un árbol. Los cinturones de wampum, las medallas y los regalos adjuntos, que establecían una alianza entre todas las partes presentes en el Consejo y la Corona británica, sellaron oficialmente la paz entre la potencia colonial y los aborígenes.

Influencia e importancia

Las Primeras Naciones que aceptaron el Tratado del Niágara lucharon junto a los británicos en la Revolución Americana y en la Guerra de 1812. La participación aborigen en ambos conflictos, sobre todo en el último, aseguró la supervivencia de la Norteamérica británica (véase también Participación de las Primeras Naciones y los métis en la Guerra de 1812). En 1836, durante las negociaciones del tratado, el jefe Assickinack de la isla Manitoulin recordó a Sir Francis Bond Head los términos del Tratado del Niágara.

Aunque Canadá no reconoce oficialmente el Tratado del Niágara de 1764, las Primeras Naciones lo consideran la base de su comprensión de la Proclamación Real y del establecimiento de una relación de nación a nación con la Corona británica. Según John Borrows, académico y teórico jurídico anishinabe, la Proclamación Real no puede entenderse aislada del Tratado del Niágara. Explica que, por sí sola, la Proclamación sólo representa la forma en que la Corona entendía esta relación, mientras que, en conjunción con el Tratado del Niágara, encarna una interpretación mucho más completa de la misma. Señala que, en efecto, estos dos documentos juntos imponen a la Corona la no injerencia en el gobierno aborigen y en las tierras de las Primeras Naciones, así como el reconocimiento de su soberanía. Sin embargo, la Corona no comparte esta opinión.

Revisor de hechos: Can

Tratado Jay

El Tratado Jay fue firmado el 19 de noviembre de 1794 por representantes del Reino Unido y de Estados Unidos. Fue el resultado de negociaciones comerciales y territoriales. El tratado es conocido por permitir a los pueblos aborígenes de Canadá vivir y trabajar libremente en Estados Unidos. Sin embargo, el gobierno canadiense no reconoce legalmente este acuerdo mutuo.

¿Qué es el Tratado Jay?

El Tratado Jay debe su nombre a John Jay, presidente del Tribunal Supremo de Estados Unidos y signatario del documento. Es un acuerdo entre Estados Unidos y el Reino Unido, ratificado sin reservas el 28 de octubre de 1795 y proclamado el 29 de febrero de 1796.

El Tratado Jay fue principalmente un acuerdo comercial destinado a resolver disputas no resueltas que podían desembocar en una guerra, como la retención por parte de Inglaterra de sus puestos fronterizos en territorio estadounidense tras el Tratado de París (1783), la disputa por el territorio en el valle del Ohio entre los estadounidenses y los nativos, y el enfado de los estadounidenses tras la confiscación de sus cargamentos por parte de Inglaterra.

El Tratado Jay era conocido anteriormente como “El Tratado de Amistad, Comercio y Navegación entre Su Majestad Británica y los Estados Unidos por su Presidente, por y con el Consejo y Consentimiento de su Senado”.

Disposiciones del tratado

El tratado estipulaba que Inglaterra debía evacuar sus puestos occidentales antes del 1 de junio de 1796, y que los comerciantes de Estados Unidos y de la Norteamérica británica debían tener acceso a ambos lados de la frontera, pudiendo los pueblos nativos en particular circular libremente a ambos lados del límite internacional. Se añadió una disposición adicional para garantizar que no se socavaran los lazos que las compañías de comercio de pieles de Montreal mantenían con los aborígenes al norte del valle del Misisipi.

El tratado también dictaba que el río Misisipi se abriría a ambos países, que se crearía una comisión para saldar las deudas contraídas con Inglaterra desde el inicio de la Revolución Americana y que Inglaterra dejaría de poner trabas al comercio estadounidense.

El Tratado Jay también eximía a los nativos de los derechos de aduana sobre las mercancías que transportaban a través de la frontera. Las negociaciones y el acuerdo final marcaron el regreso del arbitraje a las relaciones internacionales, ya que se eligieron comisionados para resolver los problemas fronterizos causados por el restablecimiento de la paz en 1783.

Problemas actuales

El Tratado Jay sigue desempeñando un papel importante en la actualidad en lo que respecta a los derechos de los aborígenes. El gobierno estadounidense ha establecido que los nativos canadienses con “un 50% de sangre nativa americana” pueden trabajar y vivir en Estados Unidos sin restricciones. Sin embargo, Canadá no reconoce legalmente esta disposición.

La posición del gobierno, sobre todo en lo que se refiere al pago de derechos de aduana sobre las mercancías, ha sido a veces impugnada. En 1968, Mike Mitchell, un jefe mohawk de la comunidad de Akwesasne, cerca de Cornwall (Ontario), fue detenido por no pagar los derechos de aduana de varios artículos domésticos que llevaba consigo al otro lado de la frontera. La respuesta de la comunidad fue inmediata: creó un bloqueo del puente internacional que cruza la reserva en febrero de 1969, obligando a Ottawa a aceptar reconocer el derecho de paso libre de impuestos. Sin embargo, el debate estalló de nuevo en 1988, cuando Mike Mitchell volvió a negarse a pagar derechos de aduana al cruzar la frontera. En 2001, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó que el derecho a cruzar la frontera libre de impuestos no era un derecho aborigen establecido.

En 2009, la Agencia de Servicios Fronterizos de Canadá abandonó su puesto en las tierras de la reserva antes de introducir una política que exigía que los empleados fronterizos fueran armados. Los grupos akwesasne advirtieron que no tolerarían la presencia de agentes armados en la reserva. A pesar de las numerosas llamadas a la negociación, el gobierno federal decidió ignorar el problema. El puesto fronterizo sigue vacío, un recordatorio del carácter contencioso de querer controlar una frontera que separa en dos un territorio aborigen.

Revisor de hechos: Can
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Recursos

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Notas y Referencias

Véase También