Religión en la Filosofía

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Mito, religión y filosofía

A principios del siglo XX, muchos investigadores académicos, intelectuales y filósofos consideraban la relación entre religión, filosofía y ciencia como una relación evolutiva en la que las formas más sofisticadas de ver el mundo simplemente reemplazaban a las formas más antiguas. A menudo se pensaba que la religión misma surgía de la magia.

Sólo la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), las matemáticas y la lógica merecen continuar. Puesto que estos investigadores académicos pensaron en la magia como un conjunto de creencias ingenuas sobre cómo manipular la naturaleza, pensaron que la ciencia finalmente cumplió esta promesa al manipular la naturaleza de las maneras que la magia había prometido. Especialmente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con este esquema evolutivo estaba James George Frazer, cuyo clásico The Golden Bough[1890, 1900, 1906-1915] era un argumento extendido y una ilustración de él.

Todo esto, por supuesto, desestimó cualquier otro posible contenido de la religión o la filosofía como tanto escaparate o desorientación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre los flósofos en general). Algunos filósofos han decidido simplemente que la filosofía también debería simplemente terminar (por ejemplo, Karl Marx, Richard Rorty). Otros encontraron algo inofensivo para la filosofía, como aclarar el lenguaje o identificarse con la lógica (por ejemplo, en el Positivismo Lógico, véase más aquí).

Mientras que muchos intelectuales mantienen una amplia hostilidad hacia la religión, este tipo de esquema evolutivo está ahora generalmente desacreditado en la filosofía real o en la historia de la literatura académica religiosa. Las religiones antiguas no surgieron de la magia, y la ciencia no se ocupa de muchas, o de la mayoría de las preocupaciones que en realidad han sido centrales en la religión y la filosofía tradicionales. Es posible ir al extremo opuesto y rechazar cualquier sentido evolutivo del desarrollo del pensamiento humano, diciendo que todas las formas de pensamiento, en todos los lugares y en todos los tiempos, son simplemente diferentes; pero esto no aborda la dinámica de los cambios reales que tienen lugar en los mismos lugares y en las mismas tradiciones. No es un gran salto decir que esas tradiciones, en sus formas posteriores, implican niveles de sofisticación superiores a los de antes.

Si podemos ver que la filosofía surge del pensamiento mítico en la historia griega, la dificultad surge sobre cómo debemos distinguir la filosofía de la religión, ya que las dos coexisten pero se distinguen entre sí. Sócrates habla de los dioses todo el tiempo, y no está claro por qué no debe ser considerado como una figura religiosa y no como un filósofo secular. Como sucede, la distinción relativamente fácil entre religión y filosofía en la historia occidental ocurre debido al accidente histórico de que la religión de personas como Sócrates y Platón dejó de existir más tarde.

Detalles

Los antiguos dioses de los griegos, egipcios, babilonios, fenicios, romanos, celtas, alemanes, eslavos, etc. fueron reemplazados más tarde por una religión antigua, el judaísmo, y dos nuevas de la misma tradición, el cristianismo y el islam. Ahora es posible decir “religión” y significar una de ellas y decir “filosofía” y simplemente significar “esa cosa griega” (falsafah en árabe), donde el lado religioso del pensamiento griego no necesita ser tomado en serio.

Las circunstancias históricas que permiten ese simple patrón de distinción no se dan en la India ni en China. Un libro como el Bhagavad Gita es un documento religioso profundamente importante para el hinduismo, pero también es uno de los documentos fundamentales de la filosofía india. De hecho, el Gita parece haber sido producido por la filosofía india, las escuelas de Sankhya y Yoga, luego transformado en un documento religioso, y finalmente usado para propósitos religiosos y filosóficos más tarde. Este tipo de cosas hace que las distinciones entre religión y filosofía sean muy difíciles en la tradición india.

Existen dificultades similares para el pensamiento chino, pero también para el pensamiento occidental medieval, en el que los filósofos se clasifican fácilmente como cristianos, judíos o musulmanes. Si la filosofía no tiene nada que ver con la religión, entonces presumiblemente sería superfluo identificar a Moisés Maimónides (1135-1204) como judío o a Avicena (Ibn Sina, 980-1037) como musulmán. No lo es, y esta fue una pregunta que muchos de estos filósofos tuvieron que enfrentar en su momento. La manera en que uno de los más grandes filósofos cristianos, Santo Tomás de Aquino (1224-1274), lo trató fue identificando diferentes fuentes de autoridad: distinguió la “teología natural”, que se basa solo en la razón, de la “teología dogmática”, que se basa en la revelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto y la descripción de revelación). Los filósofos judíos y musulmanes habían hecho distinciones similares, y algunos de ellos incluso pensaron, cosa que Santo Tomás no hizo, que esa razón podía justificar todo en la religión.

Las definiciones de religión y filosofía deben incluir distinciones similares, donde el contexto original de todo pensamiento es mítico. Puesto que el mito no discute, pero la filosofía sí, una regla empírica para la religión es que mezcla elementos filosóficos, pero siempre mantiene un vínculo autoritativo con un contexto mítico. Lo más importante de ese contexto mítico, sin embargo, no es siempre que ejerza una autoridad dogmática, sino que sea histórico. La filosofía no puede evocar los detalles históricos por pura razón, pero la religión siempre relaciona su verdad con los detalles históricos, la fuente real de la religión o su tradición recibida.

Sin Reemplazo

Además, contrariamente a los esquemas evolutivos anteriores sobre el pensamiento humano, debe aceptarse que el pensamiento mítico, y por lo tanto la religión, no puede ser reemplazada por la filosofía o por la ciencia.

Las únicas tradiciones en curso cuyo valor podríamos cuestionar fundamentalmente serían las de la magia, la astrología y otras “artes” ocultas, aunque no hay duda de que siguen existiendo formas graves de algunas de ellas. Ninguna de las tradiciones continúa realmente de forma independiente después de su origen. La religión, la filosofía e incluso la ciencia ejercen influencia sobre los demás. Sólo la teología y la filosofía se muestran conectadas por debajo de sus orígenes porque es difícil saber cómo llamar a alguien como Santo Tomás de Aquino, principalmente un filósofo o un teólogo, lo que la filosofía contiene que la ciencia no puede ser una pregunta real sobre el Ser y el Valor. La ciencia debe asumir la realidad de sus objetos, por lo que no puede tener una actitud metafísica crítica, ni puede juzgar en absoluto el valor, ya que se deben asumir algunos principios de valor para juzgar de alguna manera predictiva o experimental las consecuencias de valor de una teoría científica. Lo que la religión contiene esa filosofía no puede ser el valor real encarnado en las grandes estructuras interpretativas de la vida, del mundo, etc.: la filosofía es solo descriptiva y tiene dificultades para justificar los primeros principios que pueda identificar. Donde Aristóteles y la filosofía medieval se basaban en principios evidentes, los filósofos recientes asumen a menudo una actitud de “así es como vamos a hacerlo” (Cf. A.J. Ayer, Lengua, Verdad y Lógica). Eso no justifica ni siquiera persuade; pero tal discurso continúa en el lenguaje de algunos filósofos (“deconstruccionismo” o “postmodernismo”), que la “verdad” consiste en las “decisiones que tomamos”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor: Lawrence
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Religión Popular Griega en la Filosofía Griega

Un estudio de cómo los filósofos griegos antiguos describían, interpretaban, criticaban y utilizaban los principales componentes y conceptos de la religión de la gente de su tiempo. Los filósofos estudiados son principalmente Sófocles, Platón y Aristóteles, con énfasis secundario en sus predecesores y contemporáneos como Pitágoras, Heráclito, Protágoras y Demócrito, y en los cínicos primitivos Diógenes y Bión, los estoicos primitivos Zeno, Limpios y Cristos y Epicuro. Los principales componentes de esta religión practicada son el sacrificio, la oración, las dedicatorias, los funcionarios religiosos y la adivinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los conceptos principales son la piedad y la impiedad, y mediante un análisis exhaustivo de los textos filosóficos se ofrece una definición refinada de la piedad griega, dividiéndola en sus dos elementos constitutivos de `el debido respeto’ por los dioses y `la corrección religiosa’. Se encuentra que en la tradición platónica solo la’rectitud religiosa’ es tratada como una’virtud’, y esto lleva a una investigación del papel de la’rectitud religiosa’ y su relación con la’justicia’ en el sistema ético de Platón. El libro concluye con una demostración de la benevolencia de los dioses en la tradición filosófica y la vincula a la expectativa de la benevolencia de los dioses encontrada en la tradición religiosa popular.

Revisor: Lawrence
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Recursos

Véase También

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