Qanun

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Qanun

Oanun (pl. qawanin) es una palabra que aparentemente entró en el árabe a partir del griego, aunque según algunos informes podría haber sido tomada del persa o del latín o haber significado el “camino hacia algo” o su equivalente en el árabe antiguo.

Puntualización

Sin embargo, la palabra ha llegado a tener amplios significados que incluyen un instrumento musical particular, conocido simplemente como al-qanun, evaluaciones fiscales, impuestos y aranceles estatales, registros y listas, mediciones de tierras, y también normas y reglamentos.Entre las Líneas En los tiempos modernos, qanun generalmente se refiere a la ley estatal, aunque la palabra se utiliza a menudo para significar normas, costumbres y principios rectores. Tanto en la época premoderna como en la moderna, el qanun se refería a menudo a leyes seculares y normas administrativas, en contraposición a las leyes religiosas o shariʿa. La palabra se utilizaba a menudo en los títulos de libros escritos ya en el siglo X de la era cristiana. Los títulos de algunos de estos libros incluían: al-Qawanin al-sharʿiyya (Los principios de shariʿa), Qawanin al-ahkam al-sharʿiyya (Los principios de la ley islámica), Tashrih al-qanun (La explicación de la ley), Qawanin al-siyasa (Reglas de gobierno), Qanun alsaʿada (Reglas de conducta y principios de felicidad), Qanun al-adab (Reglas de buen carácter), Qanun albalagha (Reglas de elocuencia), Qanun fi al-tibb (Libro de medicina de Avicena) y Qawanin al-riyada (Principios de matemáticas). Todos estos libros fueron escritos entre los siglos X y XV d.C., lo que indica que la palabra había pasado a ser de uso común en árabe y se entendía como las reglas o principios de algo.

Desde los primeros siglos del Islam y en adelante, la palabra se utilizó en un contexto más especializado para referirse a los registros y listas de impuestos, especialmente de impuestos sobre la tierra, como en qanun al-kharaj, y los reglamentos y evaluaciones de los impuestos sobre la tierra, como en al-qawanin al-muqarrara.

Otros Elementos

Además, un gran número de textos escritos sobre las normas de la administración pública o la administración de la oficina del gobernante se titulaban qanun al-rasaʾil y qanun al-diwan.Entre las Líneas En el siglo XVI, Ghiyath al-Din Khwand ʿAmir escribió Qanun-e-Humayuni, en el que se registraban las reglas y ordenanzas establecidas por el emperador Humayun, y algunos de los edificios erigidos por su orden.

Desde el período omeya y especialmente durante la época otomana, la palabra qanun también se refería a los reglamentos estatales, los decretos imperiales o los edictos que se basaban en el interés público y la discreción ejecutiva, en lugar de la ley de shariʿa basada en la jurisprudencia. Esas reglamentaciones se consideraban de carácter temporal y, por lo tanto, seguían en vigor mientras fueran decretadas por un gobernante.Entre las Líneas En caso de muerte o destitución de un gobernante, esas reglamentaciones debían ser confirmadas o continuadas por un sucesor. Estas reglamentaciones no se limitaban al ámbito de la tributación, sino que a menudo abarcaban también cuestiones relacionadas con el procedimiento judicial, el derecho mercantil y el derecho penal. También canonizaban las prácticas consuetudinarias, especialmente para los gremios profesionales y los comerciantes.Entre las Líneas En lo que respecta a los juristas musulmanes, estas reglamentaciones se describían como leyes de ejecución (qawanin ʿurfiyya) que podían ser ordenadas por los intereses públicos, pero esas reglamentaciones no se consideraban parte de la ley shariʿa de base divina.

Una Conclusión

Por lo tanto, esos decretos y reglamentos eran documentados, publicados y aplicados por funcionarios del Estado, incluidos los jueces, pero no se conmemoraban en los libros de la jurisprudencia islámica clásica. Desde la perspectiva de los juristas musulmanes, la legitimidad de esos reglamentos dependía de la medida en que servían al interés público y a los intereses de la justicia, y de la medida en que no entraran en conflicto con la ley de shariʿa, basada en la jurisprudencia.

El grado en que los gobiernos musulmanes consecutivos se basaban en el qanun como reglamento ejecutivo, a expensas de la ley de shariʿa, basada en la jurisprudencia, variaba ampliamente. Los juristas musulmanes no siempre se opusieron a la imposición de leyes o reglamentos administrativos por parte del Estado y, de hecho, en los tratados escritos sobre política, los juristas reconocieron a menudo que esos reglamentos son una necesidad funcional.

Puntualización

Sin embargo, desde el período omeya, existía una pronunciada tensión entre los funcionarios y burócratas del Estado y la clase jurídica. Los juristas, como los expertos de shariʿa, se mostraron suspicaces y a menudo defensivos ante los intentos de los burócratas de sistematizar y centralizar la ley limitando las facultades discrecionales de los juristas.

Aviso

No obstante, en el período posterior a las invasiones mongolas, varias dinastías recurrieron a una mayor elaboración de leyes ejecutivas, lo que a menudo resultó en el agravamiento de las tensiones entre la clase jurídica y el Estado.

El uso del término qanun en el sentido de las leyes seculares se hizo particularmente pronunciado en la época otomana (615/1218-1300/1922). El califa otomano Mehmed II “el Conquistador” (r. 855/1451-886/1481) promulgó su famoso Qanun-nama como un conjunto sistemático y codificado de leyes que cubría varios aspectos del derecho administrativo, derecho comercial y derecho penal. Los juristas de la época no siempre apoyaron esos intentos de centralización y codificación de las leyes y a menudo lo percibieron como una infracción de la integridad del derecho consuetudinario islámico, tal como lo interpretaban y desarrollaban los juristas. La oposición de los juristas a las leyes centralizadas de base estatal llegó a un punto en que en 1108/1696 Mustafá II (r. 1107/1695-1115/1703), por decreto, prohibió el uso de la palabra qanun en conjunción con la palabra shariʿa. Esto fue inducido por los esfuerzos de los juristas para aclarar que el qanun emitido por el Estado estaba separado y aparte de la ley shariʿa.

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Con la era del colonialismo, la jurisdicción de la ley shariʿa en la mayoría de los países musulmanes se había ido restringiendo progresivamente y finalmente se limitó sobre todo a las leyes personales relacionadas con el matrimonio, el divorcio y la herencia. La mayoría de los países musulmanes adoptaron un sistema de derecho basado en códigos, siguiendo el modelo del sistema de derecho civil (también llamao tradición de derecho civil, o tradición de derecho continental) francés. A ese respecto, la mayoría de los países musulmanes adoptaron códigos de derecho civil y penal, titulados “el qanun de tal y cual”. Por ejemplo, en la mayoría de los países de habla árabe se encuentran los siguientes: al-qanun al-madani (el código de derecho civil), al-qanun al-jinaʾi (el código de derecho penal), qanun al-ijraʾat (el código de procedimientos legales), y al-qanun al-tijari (el código comercial).Entre las Líneas En esos países, incluso en el ámbito del derecho personal, en el que shariʿa sigue teniendo una influencia dominante, los asuntos relacionados con el matrimonio, el divorcio y la herencia se han codificado en códigos conocidos como qanun al-ahwal al-shakhsiyya (el código de derecho personal).Entre las Líneas En la era moderna, los reglamentos estatales o decretos ejecutivos, a diferencia de los códigos, suelen denominarse qararat, bayanat, lawaʾih, o marasim. Algunos países musulmanes, como Arabia Saudita, no han adoptado un sistema de derecho civil, y en su lugar se basan en el derecho consuetudinario shariʿa, y en los decretos ejecutivos emitidos sobre asuntos específicos como la banca, las inversiones extranjeras y las regulaciones laborales y de empleo. Aunque la palabra qanun se utiliza hoy en día en un sentido técnico para referirse a los códigos de derecho promulgados, sigue utilizándose en el sentido más amplio de la ley en general, incluida la ley islámica.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Derecho Otomano; shariʿa .

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