Sentimiento

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el sentimiento. Véase también el amor cortés, las características del amor, el amor, y la información sobre el Poliamor.

Sentimiento

«El corazón tiene razones que la razón no conoce; se sabe en mil cosas». Estas mil cosas son lo que llamamos nuestros sentimientos. Como dice tan bien la frase de Pascal, estos nos parecen a la vez insustituibles e inexplicables. Insustituibles, porque hasta el más intelectualista de los filósofos debe admitir que existen experiencias, como la alegría, la rebelión, la admiración, la amistad o el amor, que nada podría llenar realmente el vacío que deja su ausencia. Inexplicables, porque no se puede analizar un sentimiento, reducirlo a causas o factores objetivos sin perder inmediatamente lo que constituye su esencia. Explicar a una madre por qué ama a su hijo, ¿no es reducir ese amor a otra cosa y, en última instancia, negarlo?

El problema de los sentimientos es que el valor que les damos está relacionado con su propio misterio. Por eso, este valor resulta sospechoso para muchos, que prefieren ver en estas razones del corazón solo conocimientos confusos, residuos irracionales de la infancia en la vida adulta. Pero, ¿no equivale esta desvalorización de los sentimientos a mutilar al hombre de una parte esencial de sí mismo?

¿Qué es un sentimiento?

De hecho, la palabra «sentimiento» connota significados muy diversos, y los autores suelen retener solo uno de ellos en detrimento de los demás. Así, para Malebranche, el sentimiento es la percepción confusa de las cosas y de uno mismo; los moralistas ingleses del siglo xviii lo identifican con la benevolencia, la simpatía espontánea; Théodule Ribot lo confunde con la afectividad en general, ya que hace que el sujeto sea tendencioso; Pierre Janet, por el contrario, lo reduce a las emociones fundamentales; Alain exalta el sentimiento al convertirlo en el «juramento», el acto por el cual el voluntad de asume las pasiones y las transfigura. Si cada uno de estos autores tiene razón en lo que dice, no es menos cierto que todos hablan de otra cosa, por no haber aceptado desde el principio la ambigüedad fundamental de la palabra «sentimiento». Partiremos de esta última para intentar primero desentrañar sus diversas significaciones y descubrir luego su núcleo común.

El sentimiento es ante todo el acto y el resultado de sentir, que designa la toma de conciencia inmediata, sin intermediarios, sin distancia, de las cosas y de nosotros mismos; el objeto del sentimiento es siempre lo que nos «toca». A partir de ahí, sentimiento significa conciencia de, como indica la expresión «perder el sentimiento»; los enfermos de Janet (depresivos o esquizofrénicos) que han perdido el sentido de la realidad son en realidad enfermos del sentimiento: «La desgracia de mi vida, dice Flore en sus estados de vacío, es que ya no quiero a nadie; el día que vuelva a querer, estaré curada». Saben que la mundo existe, que los demás existen, ya no sienten su presencia, ya no les toca. Más concretamente, sentimiento significa creencia firme, asentimiento: «tal es mi sentimiento», se dice para subrayar que se asume totalmente la idea que se expresa, que se lleva con el cuerpo y los movimientos más íntimos.

El sentido de la intuición, de la «corazonada», es un poco diferente; aquí encontramos el «corazón» de Pascal, esa evidencia indiscutible aunque irrefutable; de hecho, todo sentimiento (experiencia estética, vergüenza, amistad) tiene ese carácter de revelación inmediata que no admite ningún porqué. Sentimiento también significa impresión, estado afectivo; también es intuición intuitiva, pero en cuanto nos afecta: un sentimiento de incomodidad, de disgusto, de bienestar; en realidad, todo sentimiento se opone al conocimiento de «frío»; sentir el ambiente de una sala no es hacer un inventario de ella; amar una sonata no es saber que es hermosa. Otro sentido aparece con el de impulso vital, que ya no subraya el estado sino la energía afectiva, como indica la palabra «resentimiento»; de hecho, todo sentimiento, desde el miedo hasta el amor, es un móvil que impulsa a actuar. En un sentido más restringido, sentimiento significa afecto; se confunde con ternura (sentir afecto por…), o con bondad, como en la expresión popular «no hacer un drama de nada»; así se entiende la idea de que todo sentimiento conlleva un fondo de generosidad que se opone a los fríos cálculos de la razón, idea que se encuentra en todas las morales del sentimiento. Por último, sentimiento significa una forma de estar en el mundo que es a la vez total y duradera, como el amor; pero incluso los sentimientos más efímeros, como el miedo, la inquietud o la alegría, se presentan como aquello que transforma nuestra relación con el mundo, lo que da sentido a nuestra existencia.

Como todas estas significaciones interfieren, es posible encontrar un núcleo que les es común; basta con plantear que todo sentimiento es un «sentir», un modo de conciencia cuya intencionalidad puede ser captada ahora.

El sentimiento es ante todo conciencia de una presencia, de un «hay». La razón proporciona leyes, es decir, posibilidades, relaciones, esencias. El sentimiento nos hace «tocar» la existencia, lo que no se puede deducir en una experiencia: no la ley de la caída de los cuerpos, sino «caigo»; no el cuadro clínico de una enfermedad, sino «me duele». Malebranche se opuso así a Descartes al afirmar que, si el entendimiento comprende las esencias, solo el sentimiento me revela mi existencia; el cogito ergo sum no es una idea clara; me revela que soy, no lo que soy.
En segundo lugar, es la conciencia de un valor que aparece en el sentimiento: esta presencia no es neutra; para mí mismo tiene un sentido positivo (alegría, admiración, amor) o negativo (dolor, aversión, desprecio). La existencia de algo para nosotros es proporcional al valor que le atribuimos: «Los individuos son reales en la medida en que los amamos o los odiamos», dice Pierre Janet, y el sentimiento de vacío que describe es, de hecho, la dolorosa conciencia de que las cosas ya no tienen importancia para nosotros. La indiferencia en sí misma no es una ausencia de sentimiento; cuando digo: «me da igual», «me es indiferente», estoy expresando la negativa, espontánea o forzada, de un valor que me gustaría que adoptara. La indiferencia ya es desprecio.

El sentimiento implica, finalmente, la conciencia de un compromiso: hay algo que hacer o evitar. El miedo no significa «es peligroso», sino «evitemos»; la rebelión no es la simple conciencia de la injusticia, sino el hecho de que «¡es demasiado injusto, no podemos dejar pasar esto!». La conciencia de la moral no es la contemplación del bien, sino el sentimiento de «lo que es bueno en sí mismo para mí» (Scheler). Todo sentimiento nos impulsa a actuar sin demora. Algunos se han basado en esta generosidad fundamental del «corazón», del thumos, para convertirla en el principio de toda la moral. Otros rechazan la llamada del sentimiento por considerarla ciega e irracional. Hay que reconocerlo: si Kant basa la moral en el imperativo categórico de la razón y niega que el sentimiento sea un principio ético, ¿no es en el fondo porque todo sentimiento también se afirma como un imperativo categórico? Y los sentimientos estéticos no son una excepción. Lo bello no es lo que agrada, sino lo que detiene, decía Alain: la invitación a suspender la acción y la agitación para contemplar otra existencia, otro valor, otra felicidad.

El sentimiento, en todas sus formas, es siempre la conciencia inmediata de una existencia cuyo valor nos compromete de alguna manera.

¿Es el sentimiento algo específico?

Una definición de este tipo no dice si el sentimiento existe realmente como tal o si no se puede reducir a otra cosa. Eso es lo que han intentado la mayoría de los que han pretendido explicarlo.

Los intelectualistas reducen así el sentimiento al conocimiento. Para Leibniz, no es más que una representación confusa; así, el placer de escuchar música no es más que la representación confusa de las relaciones matemáticas que subyacen a la armonía. J. F. Herbart y su escuela hacen del sentimiento la concordancia o discordancia entre nuestras ideas; me alegro si la idea de la llegada de un amigo se confirma por un telegrama, me enfado si mi idea se opone a la que le atribuyo a mi adversario, etc. Se podría objetar a Leibniz que el placer de sentir la música es heterogéneo al de comprenderla, que la razón nunca agotará lo que da el sentimiento y que este último no es, por tanto, un menor, sino un mayor. En cuanto a Herbart, es fácil ver que se da a sí mismo lo que pretende explicar: el telegrama solo me alegra porque la idea de la llegada del ser querido no me era indiferente; la idea de mi adversario me irrita porque es mi propio adversario, etc. El sentimiento es otra cosa que el conocimiento.

Algunos han atribuido esta «otra cosa» al cuerpo. Así, Ribot escribe: «Los sentimientos ya no son una manifestación superficial; tienen su raíz en las necesidades y los instintos, es decir, en los movimientos. La conciencia solo revela una parte de su secreto, hay que ir más allá». Si se admite que el sentimiento expresa la unidad de la persona, también se admite que el cuerpo está presente en todos nuestros sentimientos, incluso en los más «espirituales»: se siente «con las entrañas», o no se siente nada. Sin embargo, si creemos a Pierre Janet, se observan los mismos movimientos corporales en los sentimientos más diferentes, lo que rebaja notablemente las pretensiones científicas de la teoría fisiológica. Por otro lado, esta teoría confunde el sentimiento con la emoción; esta última es una crisis repentina, mientras que el sentimiento es una conducta duradera: se dice que una emoción es más o menos «violenta», un sentimiento más o menos «profundo» (y profundidad significa aquí duración). Esto significa que un mismo sentimiento da lugar a los movimientos más variados (enrojecimiento, palidez, etc.) y los tematiza como actos de un mismo drama.

Una tercera teoría explica el sentimiento no ya por el cuerpo, sino por el inconsciente. Para Freud, nuestros sentimientos conscientes son en su mayoría solo nuestros sentimientos aparentes y su significado real está oculto al propio consciente. El sentimiento es un drama, pero la mayor parte de él se desarrolla entre bastidores. Por el contrario, Sartre, para salvar la unidad del «para sí», vincula todo sentimiento, incluso el aparentemente inconsciente, con la conciencia y la libertad; reduce así el inconsciente a una mala fe en uno mismo, a una negativa a admitir lo que uno es. Pero, ¿no es precisamente el sentimiento vivido lo que supera la alternativa entre inconsciente y libertad, entre cosa y sentido? Todo sentimiento es inconsciente en la medida en que se vincula a mi cuerpo, mis hábitos, mi entorno, mi historia y que, por lo tanto, conlleva una parte de pasividad oscura, de «pasión». Pero todo sentimiento también se «siente»; es un sentido que se ofrece a mi conciencia, una pregunta que se plantea a mi libertad. Reducirlo a impulsos o a un «lenguaje inconsciente», o a una libre elección, es desconocer su naturaleza, que es ser una mezcla de yo y mundo, de alma y cuerpo, una mezcla cuya existencia entera está en el significado.

Descartes es quizás quien mejor ha mostrado este estatus aparte del sentimiento, que es a la vez claro y confuso. Claro, porque sin duda experimento que sufro o que amo. Confuso, porque esta experiencia de dolor nunca tiene la transparencia de la idea «distinta», aquella de la que se pueden analizar todos los componentes: «Sentir dolor, dice Malebranche, es sentirse infeliz, sin saber bien ni qué se es, ni cuál es esa modalidad de nuestro ser que nos hace infelices». A lo que Jules Lachelier hace eco: «El conocimiento de mi dolor no es doloroso, sino verdadero». El sentimiento es, por tanto, tan inanalizable como indudable para quien lo experimenta. Como demostró Bergson, cuando sentimos que un esfuerzo aumenta en intensidad, por ejemplo, al apretar cada vez más fuerte un objeto entre los dedos, no sabemos realmente lo que sentimos, es decir, el hecho de que contraemos progresivamente un mayor número de músculos, desde los dedos hasta la cara y el pecho.

Este estado de la sensación es tanto más cierto cuanto que me da indiscerniblemente la cosa y a mí mismo. Ya se ve con el dolor; la planchadora de Degas siente la temperatura de la plancha al ponerla contra su mejilla; si la plancha estuviera ardiendo, ya no sentiría la plancha, ¡sino su mejilla! Los sentimientos profundos son aún más subjetivos, en el sentido de que ya no conciernen a un órgano sino al cuerpo, ya no a un objeto sino al mundo. «Oigo vibrar tu voz en todos los ruidos del mundo», canta Eluard. La subjetividad del sentimiento es esta manera de ver el mundo en función de nosotros mismos, de estructurarlo espontáneamente según nuestros proyectos o nuestras decepciones. El espacio del sentimiento ya no es el medio homogéneo de la física; está centrado, valorado, como el terreno de juego para el deportista o, para el enamorado, el «lugar sagrado» donde vive su amada: «El amor es el espacio y el tiempo hechos sensibles al corazón», decía Proust.

¿Es esta confusión un indicio de que el sentimiento no es más que una ilusión de la que la razón debe disipar? Si admitimos que el sentimiento es el objeto de todas las artes, que bailamos, cantamos, pintamos y decimos nuestros sentimientos, entonces deberíamos admitir que el arte no es más que un juego vano y sin objeto. De hecho, todo sentimiento se presenta de entrada como un sentido, el sentido de mi relación con el mundo; la angustia es la conciencia de mi existencia como «totalidad amenazada» (P. Ricœur); el amor es la conciencia de mi existencia como totalmente dependiente de la de otro, sin el cual mi vida sería incompleta, «desparejada», porque, como decía Descartes, ya no soy más que una parte de un todo. ¿Es este sentido solo un falso sentido?

Valor y verdad del sentimiento

¿Hasta qué punto podemos confiar en nuestros sentimientos, discernir su valor positivo?

Contrariamente a los psicólogos, que hacen del sentimiento el reflejo pasivo de sacudidas intelectuales o corporales, «una imagen en un espejo», Pierre Janet quiso dar una interpretación de los sentimientos funcional, que define como una reacción útil, una conducta secundaria que viene a modificar la conducta primaria para adaptarla. Así, el sentimiento de esfuerzo no es el reflejo pasivo del dolor, es una conducta secundaria que permite activar una conducta difícil y vacilante seleccionando lo que la favorece. La fatiga, lejos de ser la conciencia del agotamiento, es una conducta de «frenado» que permite detener el acto antes del agotamiento sustituyéndolo por una conducta más «recreativa». La alegría es la conducta de triunfo, de despilfarro, cuya función es eliminar la tensión gastando el exceso de energía que se había movilizado para alcanzar el éxito. El sentimiento sería, por tanto, una conducta de adaptación de las conductas primarias.

Esta teoría sigue siendo ambigua, sobre todo porque Janet la ilustra principalmente con ejemplos patológicos en los que la adaptación se ve malamente. Sin embargo, incluso en el hombre normal, esta adaptación sigue siendo burda: la fatiga también puede impedir el trabajo útil, el miedo no siempre es el comienzo de la sabiduría, etc. Sobre todo, ¿qué valor tiene esta idea de adaptación, que los psicólogos han tomado prestada de la biología y la industria para hacer de ella su norma soberana? El hombre más perfectamente adaptado sería aquel que no experimentara ni entusiasmo ni indignación, que no se «sorprendiera por nada». ¿Sería este hombre todavía un hombre?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Uno se pregunta cuál es el valor del sentimiento. Pero este siempre se da como un sentimiento de valor, y tal vez sea por eso que hay que apreciarlo, en lugar de buscarle una justificación externa. Porque todo sentimiento es la revelación inmediata de un valor; incluso los sentimientos negativos solo se entienden en referencia al valor cuya ausencia atestiguan: el desprecio es una admiración rechazada, la rebelión contra la injusticia solo es posible porque ya tenemos el sentimiento de la justicia. Pero, se dirá, ¿no es engañoso el sentimiento? Lo es. Y más aún porque pretende ser infalible, que no da sus credenciales. Pero, después de todo, la ciencia misma puede equivocarse. Digamos que el sentimiento juega el mismo papel que la experiencia en la ciencia. Es la experiencia de los valores, una experiencia sin la cual la razón no tendría nada sobre lo que razonar. A menudo nos fascinan los valores falsos, la belleza que no es más que ostentación, el deber moral que no es más que conformismo, la justicia que no es más que odio; pero el valor, verdadero o falso, solo se da en el sentimiento. Ahí es donde es insustituible.

Esto se ve aún más al confrontar el sentimiento con la pasión, que es a la vez su paroxismo y su negación, entendiendo aquí «pasión» en su sentido de pasión. La pasión es servidumbre; se sufre, no ciertamente como una coacción externa, sino como un destino: «Mi pasión soy yo, y es más fuerte que yo» (Alain). El sentimiento es libre: ciertamente no deseado, elegido, lo que significaría insincero, sino asumido por quien lo experimenta. El amor pasional es el que te lleva a pesar tuyo, del que sufres o del que te avergüenzas; el amor-sentimiento es a la vez el que se siente y el que se asume. La pasión también se da a sí misma como un sentido, pero es fanática, exclusiva, idólatra: «Ya no amamos a nadie cuando amamos» (Proust); de hecho, esta idealización fanática del ser amado, esta «cristalización», esta idolatría no es tanto una prueba de amor como de egocentrismo y locura. La verdadera amor no consiste en proyectarse a sí mismo en el otro, sino en descubrir al otro en el otro, su rostro único e irreemplazable: «Lo que al principio te sedujo de esta mujer no existe, pero, destruida la ilusión, la amor se apega. Después de haberte amado por lo que no eras, he aprendido a apreciarte por lo que eres. Ya no necesitas ser otro para que te ame (François Mauriac).

En una época de cuestionamiento radical del hombre, ¿no se puede decir que el sentimiento expresa al hombre total? No el ser desgarrado por la pasión, sino el hombre que ha reconciliado su espontaneidad y su voluntad; no el mero sujeto del conocimiento y el lenguaje —que, en el límite, podrían prescindir del sujeto—, sino el ser vulnerable y comprometido cuyo sentido ninguna lengua puede desvelar por completo; no el individuo aislado en su subjetividad, sino el hombre expuesto al mundo y confrontado con los demás. Más originario que cualquier discurso, el sentimiento es lo «antereacional». Sin embargo, no es anti-racional, ya que sin él, sin nuestra angustia, nuestra rebelión, nuestro amor, ningún discurso tendría sentido para nosotros.

Si bien es cierto que el hombre siempre se distinguirá del más perfecto de los ordenadores, no es por el hecho de razonar, sino de sentir. Sin el sentimiento, no se plantearía ninguna pregunta, no se daría ningún motivo para valorar, preferir, actuar. «La razón solo tiene luz; el impulso debe venir de otra parte», decía Auguste Comte. Pero añadió, lo que marca tanto el valor como el límite del sentimiento: «Si el corazón siempre debe hacer las preguntas, siempre corresponde al espíritu resolverlas».

Revisor de hecho: EJ

Sentimiento de Miedo, Angustia e Inferioridad

Traducción al Inglés

En el ámbito de los derechos humanos, la traducción de sentimiento de miedo, angustia e inferioridad es feeling of fear, anguish and inferiority.

Sentimiento de Inferioridad

Véase También

• Amor Moderno
• Artes
• Estética
• Filosofía
• Filosofía del Arte
• Historia del arte occidental
• Psicología
• Representación en el arte
• Sexualidad
• Vida afectiva

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