Teoría de la Deconstrucción

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Teoría de la Deconstrucción

Deconstrucción es una forma de análisis filosófico y literario, derivada principalmente del trabajo iniciado en la década de 1960 por el filósofo francés Jacques Derrida, que cuestiona las distinciones conceptuales fundamentales, u “oposiciones”, de la filosofía occidental mediante un examen minucioso del lenguaje y la lógica de los textos filosóficos y literarios. En la década de 1970, el término se aplicó al trabajo de Derrida, Paul de Man, J. Hillis Miller y Barbara Johnson, entre otros académicos. En la década de 1980, designó de forma más general una serie de empresas teóricas radicales en diversas áreas de las humanidades y las ciencias sociales, incluyendo, además de la filosofía y la literatura, el derecho, el psicoanálisis, la arquitectura, la antropología, la teología, el feminismo, los estudios sobre gays y lesbianas, la teoría política, la historiografía y la teoría del cine. En los debates polémicos sobre las tendencias intelectuales de finales del siglo XX, la deconstrucción se utilizó a veces de forma peyorativa para sugerir nihilismo y escepticismo frívolo. En el uso popular, el término ha pasado a significar un desmantelamiento crítico de la tradición y los modos tradicionales de pensamiento.

La deconstrucción en filosofía y Derrida

Las oposiciones que cuestiona la deconstrucción, inherentes a la filosofía occidental desde la época de los antiguos griegos, son característicamente “binarias” y “jerárquicas”, e implican un par de términos en el que uno de los miembros del par se asume como primario o fundamental, y el otro como secundario o derivado. Algunos ejemplos son naturaleza y cultura, habla y escritura, mente y cuerpo, presencia y ausencia, interior y exterior, literal y metafórico, inteligible y sensible, y forma y significado, entre muchos otros. Deconstruir” una oposición es explorar las tensiones y contradicciones entre el orden jerárquico asumido (y a veces explícitamente afirmado) en el texto y otros aspectos del significado del texto, especialmente los indirectos o implícitos o los que se basan en usos figurativos o performativos del lenguaje. Mediante este análisis, se demuestra que la oposición es un producto, o una “construcción”, del texto y no algo dado independientemente de él.

En los escritos del filósofo francés de la Ilustración Jean-Jacques Rousseau, por ejemplo, la sociedad y la cultura se describen como fuerzas corruptoras y opresoras que se desarrollan gradualmente a partir de un idílico “estado de naturaleza” en el que los seres humanos existen en un aislamiento autosuficiente y pacífico entre sí. Para Rousseau, pues, la naturaleza es anterior a la cultura. Sin embargo, hay otro sentido en el que la cultura es ciertamente anterior a la naturaleza: la idea de naturaleza es un producto de la cultura, y lo que se considera “naturaleza” o “natural” en un momento histórico determinado variará en función de la cultura de la época. Lo que este hecho demuestra no es que los términos de la oposición naturaleza/cultura deban invertirse -que la cultura es realmente anterior a la naturaleza-, sino más bien que la relación entre los términos no es unilateral y unidireccional, como Rousseau y otros habían supuesto. El objetivo del análisis deconstructivo es reestructurar o “desplazar” la oposición, no simplemente invertirla.

Para Derrida, la oposición más reveladora y dominante es la que trata la escritura como algo secundario o derivado del habla. Según esta oposición, el habla es una forma más auténtica de lenguaje, porque en el habla las ideas e intenciones del hablante están inmediatamente “presentes” (las palabras habladas, en esta imagen idealizada, expresan directamente lo que el hablante “tiene en mente”), mientras que en la escritura están más alejadas o “ausentes” del hablante o autor y, por tanto, más expuestas a malentendidos. Sin embargo, como sostiene Derrida, las palabras habladas funcionan como signos lingüísticos sólo en la medida en que pueden repetirse en diferentes contextos, en ausencia del hablante que las pronuncia originalmente. En otras palabras, el habla se califica como lenguaje sólo en la medida en que tiene características tradicionalmente asignadas a la escritura, como la “ausencia”, la “diferencia” (del contexto original de enunciación) y la posibilidad de malentendido. Un indicio de este hecho, según Derrida, es que las descripciones del habla en la filosofía occidental a menudo se basan en ejemplos y metáforas relacionados con la escritura. En efecto, estos textos describen el habla como una forma de escritura, incluso en los casos en que se afirma explícitamente que la escritura es secundaria al habla. Sin embargo, al igual que en el caso de la oposición entre naturaleza y cultura, el análisis deconstructivo no pretende demostrar que los términos de la oposición habla/escritura deban invertirse -que la escritura es realmente anterior al habla- ni que no existen diferencias entre el habla y la escritura. Se trata más bien de desplazar la oposición para mostrar que ninguno de los dos términos es primario. Para Derrida, el habla y la escritura son formas de una “arque-escritura” (archi-écriture) más generalizada, que abarca no sólo todo el lenguaje natural, sino cualquier sistema de representación.

El “privilegio” del habla sobre la escritura se basa en lo que Derrida considera una imagen distorsionada (aunque muy generalizada) del significado en el lenguaje natural, que identifica los significados de las palabras con ciertas ideas o intenciones en la mente del hablante o autor. El argumento de Derrida contra esta imagen es una ampliación de una idea del lingüista suizo Ferdinand de Saussure. Para Saussure, los conceptos que asociamos a los signos lingüísticos (sus “significados”) sólo guardan una relación arbitraria con la realidad, en el sentido de que las formas en que dividen y agrupan el mundo no son naturales o necesarias, reflejo de categorías objetivamente existentes, sino variables (en principio) de una lengua a otra. De ahí que los significados sólo puedan comprenderse adecuadamente con referencia a los contrastes y diferencias específicos que presentan con otros significados afines. Del mismo modo, para Derrida el significado lingüístico viene determinado por el “juego” de diferencias entre las palabras -un juego “ilimitado”, “infinito” e “indefinido”- y no por una idea o intención original que exista antes y fuera del lenguaje. Derrida acuñó el término différance, que significa a la vez diferencia y acto de diferir, para caracterizar el modo en que el significado se crea mediante el juego de diferencias entre las palabras. Puesto que el significado de una palabra siempre está en función de los contrastes con los significados de otras palabras, y puesto que los significados de esas palabras dependen a su vez de los contrastes con los significados de otras palabras (y así sucesivamente), se deduce que el significado de una palabra no es algo que esté plenamente presente para nosotros; está infinitamente diferido en una cadena infinitamente larga de significados, cada uno de los cuales contiene las “huellas” de los significados de los que depende.

Derrida sostiene que la oposición entre habla y escritura es una manifestación del “logocentrismo” de la cultura occidental, es decir, la suposición general de que existe un ámbito de “verdad” previo e independiente de su representación mediante signos lingüísticos. El logocentrismo nos anima a tratar los signos lingüísticos como algo distinto e inesencial a los fenómenos que representan, en lugar de como algo inextricablemente ligado a ellos. La concepción logocéntrica de la verdad y la realidad como existentes fuera del lenguaje deriva a su vez de un prejuicio profundamente arraigado en la filosofía occidental, que Derrida caracteriza como la “metafísica de la presencia”. Se trata de la tendencia a concebir conceptos filosóficos fundamentales como verdad, realidad y ser en términos de ideas como presencia, esencia, identidad y origen, y en el proceso ignorar el papel crucial de la ausencia y la diferencia.

La deconstrucción en los estudios literarios

La recepción de la deconstrucción se vio influida por sus predecesores intelectuales, sobre todo el estructuralismo y la Nueva Crítica. Iniciado en Francia en la década de 1950, el movimiento estructuralista de la antropología analizó diversos fenómenos culturales como sistemas generales de “signos” e intentó desarrollar “metalenguajes” de términos y conceptos en los que pudieran describirse los distintos sistemas de signos. Los métodos estructuralistas pronto se aplicaron a otros ámbitos de las ciencias sociales y las humanidades, incluidos los estudios literarios. La deconstrucción ofreció una crítica contundente a la posibilidad de crear metalenguajes científicos e independientes, por lo que se clasificó (junto con esfuerzos afines) como “posestructuralista”. La Nueva Crítica angloamericana pretendía entender las obras de arte verbales (especialmente la poesía) como construcciones complejas formadas por niveles diferentes y contrastados de significados literales y no literales, y destacaba el papel de la paradoja y la ironía en estos artefactos. Las lecturas deconstructivas, por el contrario, trataban las obras de arte no como la fusión armoniosa de significados literales y figurativos, sino como instancias de conflictos insolubles entre significados de distintos tipos. Por lo general, examinaban la obra individual no como un artefacto autónomo, sino como un producto de las relaciones con otros textos o discursos, literarios y no literarios. Por último, estas lecturas hacían especial hincapié en el modo en que las propias obras ofrecían críticas implícitas de las categorías que los críticos utilizaban para analizarlas. En los Estados Unidos de las décadas de 1970 y 1980, la deconstrucción desempeñó un papel fundamental en la animación y transformación de los estudios literarios por la teoría literaria (a menudo denominada simplemente “teoría”), que se ocupaba de cuestiones relativas a la naturaleza del lenguaje, la producción de significados y la relación entre la literatura y los numerosos discursos que estructuran la experiencia humana y sus historias.

La deconstrucción en las ciencias sociales y las artes

La influencia de la deconstrucción se extendió a otras disciplinas. En el psicoanálisis, las lecturas deconstructivas de textos de Sigmund Freud y otros autores llamaron la atención sobre el papel del lenguaje en la formación de la psique; mostraron cómo los estudios de casos psicoanalíticos están moldeados por los tipos de mecanismos psíquicos que pretenden analizar (así, los propios escritos de Freud están organizados por procesos de represión, condensación y desplazamiento); y cuestionaron los presupuestos logocéntricos de la teoría psicoanalítica. Algunas corrientes del pensamiento feminista se dedicaron a deconstruir la oposición entre “hombre” y “mujer” y criticaron las nociones esencialistas de género e identidad sexual. El trabajo de Judith Butler, por ejemplo, cuestionó la afirmación de que la política feminista requiere una identidad distinta para las mujeres. Con el argumento de que la identidad es el producto o el resultado de la acción y no su fuente, adoptaron un concepto performativo de la identidad basado en el modo en que los actos lingüísticos (como prometer) dan existencia a las entidades (la promesa) a las que se refieren. Esta perspectiva influyó en los estudios sobre gays y lesbianas, o “teoría queer”, como se autodenominaba la vanguardia académica vinculada a los movimientos de liberación gay.

En Estados Unidos, el movimiento de Estudios Jurídicos Críticos aplicó la deconstrucción a la escritura jurídica en un esfuerzo por revelar los conflictos entre principios y contraprincipios en la teoría jurídica. El movimiento exploró oposiciones fundamentales como público y privado, esencia y accidente, y sustancia y forma. En antropología, la deconstrucción contribuyó a una mayor conciencia del papel que desempeñan los antropólogos sobre el terreno a la hora de dar forma a las situaciones sobre las que informan, en lugar de limitarse a describirlas, y a una mayor preocupación por las conexiones históricas de la disciplina con el colonialismo.

Por último, la influencia de la deconstrucción se extendió más allá de las humanidades y las ciencias sociales, hasta llegar a las artes y la arquitectura. Combinando el interés de la deconstrucción por la tensión y las oposiciones con el vocabulario de diseño del constructivismo ruso, arquitectos deconstructivistas como Frank Gehry desafiaron la estética funcionalista de la arquitectura moderna mediante diseños que utilizaban geometrías radicales, formas irregulares y construcciones complejas y dinámicas.

Influencia y crítica

En todos los campos en los que influyó, la deconstrucción llamó la atención sobre los aspectos retóricos y performativos del uso del lenguaje, y animó a los estudiosos a considerar no sólo lo que dice un texto, sino también la relación -y el posible conflicto- entre lo que un texto dice y lo que “hace”. En varias disciplinas, la deconstrucción también impulsó una exploración de las oposiciones fundamentales y los términos críticos, así como un reexamen de los objetivos últimos. En general, la deconstrucción se unió a otras corrientes del pensamiento postestructural y postmoderno para inspirar una sospecha de las categorías intelectuales establecidas y un escepticismo sobre la posibilidad de la objetividad. En consecuencia, su difusión se topó con una considerable oposición. Algunos filósofos, especialmente los de la tradición angloamericana, lo tacharon de juego de palabras oscurantista cuyas principales afirmaciones, cuando eran inteligibles, resultaban triviales o falsas. Otros la acusaron de ser ahistórica y apolítica. Otros la consideraron un apoyo nihilista del relativismo epistémico radical. A pesar de estos ataques, la deconstrucción ha tenido un enorme impacto en diversas empresas intelectuales.

Revisor de hechos: Britany

Gramática de la Deconstrucción

¿Es posible una gramática de la deconstrucción?

“Gramática de la deconstrucción”: el título es prometedor, pero va en contra de algunos instintos de la deconstrucción. Una de las razones es la desconfianza de la deconstrucción hacia la totalidad de la gramática, que se manifiesta en la sugerencia de Paul de Man de que “la descodificación gramatical de un texto deja un residuo de indeterminación que tiene que ser, pero no puede ser, resuelto por medios gramaticales, por muy extensamente que se conciban”. Las reservas de De Man se explican además en la opinión de que “ninguna descodificación gramatical, por refinada que sea, puede pretender alcanzar las dimensiones figurales de un texto. Hay elementos en todos los textos que no son en absoluto no gramaticales, pero cuya función semántica no es definible gramaticalmente, ni en sí mismos ni en su contexto”. El punto es bastante claro, aunque surja de un ensayo en el que no se menciona la deconstrucción como tal, aunque no lo exprese el propio archideconstructor, Jacques Derrida, y aunque la puntillosidad que es el fuerte de los gramáticos podría insistir en una explicación de por qué de Man debería ser considerado un deconstruccionista. La sugerencia es, sencillamente, que la deconstrucción es sensible a aquellos aspectos de los textos que podrían permanecer opacos a la gramática, y se basa en la aceptación de que los protocolos de la gramática y las estrategias de la deconstrucción podrían ser irreconciliables. Pone de relieve la incompatibilidad entre el afán de “definición” de la gramática y la propensión de la deconstrucción a llamar la atención sobre lo que escapa a la definición.

Por eso es interesante que en “El suplemento de cópula” (1971), donde Derrida reflexiona sobre ciertas cuestiones gramaticales y filosóficas en torno al verbo ser, elija como testigo la Carta sobre el humanismo (1947) de Heidegger, en la que se articula el coste de oportunidad de la desmesurada capacidad de control de la gramática: “La metafísica, que muy pronto en forma de “lógica” y “gramática” occidentales se apoderó del control de la interpretación del lenguaje. Hoy sólo podemos empezar a descifrar lo que se oculta en ese suceso. Por consiguiente, invocar “la gramática de la deconstrucción” no sólo supone el riesgo de caer en una contradicción, al imponer las preocupaciones de la descripción y la prescripción a un discurso más orientado hacia el hecho de que “el lenguaje… tiene en sí mismo un elemento ilógico, la metáfora”, sino también de reducir potencialmente el poder de la deconstrucción.

Hay otra razón por la que la frase “la gramática de la deconstrucción” puede resultar incongruente. Tiene que ver con el caso posesivo dentro de la gramática, con la relación del de. Se trata de la problemática implícita de lo propio. La deconstrucción se toma en serio la naturaleza de lo propio, pero a menudo lo hace, quizá paradójicamente, en textos en los que se problematiza la percepción de la singularidad o de cualquier singularidad perteneciente a alguien o algo. Hay, de hecho, una cuestión muy básica a considerar cuando se piensa en el caso posesivo -en la cuestión del de- en relación con la deconstrucción. Es la siguiente: ¿hay algún aspecto del lenguaje de la deconstrucción -de hecho, algún aspecto de cualquier cosa sobre la deconstrucción- que pueda considerarse peculiar, singular, únicamente deconstruccionista? ¿Y podría tal aspecto implicar una aversión, dentro de la deconstrucción, a los procedimientos de la gramática: incluso a su “espíritu” y “genio”?

Por supuesto, la pregunta no sería muy aguda si no fuera por la objeción obvia y de sentido común de que, exceptuando los procedimientos de los fous littéraires y podría decirse que ni siquiera entonces, ningún discurso podría configurarse sin la gramática (una cuestión que se considera más adelante). Hay, sin embargo, otras dos consideraciones que conviene mencionar aquí. En primer lugar, de es una preposición que, a un nivel sencillo y de sentido común, indica pertenencia y posesión coimplicadas; en segundo lugar, la familiaridad con la reflexión de Derrida sobre la cuestión de lo propio en los textos que invocamos a continuación lleva a reconocer que cualquier “pertenencia y posesión” singulares resultan especialmente pensables en contextos informados por perspectivas de tendencia deconstruccionista o, en cualquier caso, por perspectivas tolerantes con la deconstrucción. Por lo tanto, centrarse en la relación de lo propio en el contexto de una consideración de la gramática, que es lo que articula la relación de lo propio en primer lugar, y hacerlo mientras se reflexiona sobre una gramática específica de la deconstrucción -este discurso que, como es sabido, construye su sentido de lo propio (incluido lo que es propio de sí mismo) sólo con respecto a y con respecto al otro- se convierte en una empresa muy delicada.

En consecuencia, “La gramática de la deconstrucción”, como título, parece prometer más de lo que puede cumplir. Da pie a un debate que se encuentra en una posición incómoda entre dos estilos o procedimientos opuestos. La argumentación deconstructiva suele caracterizarse por los matices, la reflexividad y la autoconciencia. Estos elementos son fundamentales para comprender qué podría ser la deconstrucción, qué podría pertenecer a ella, qué podría “pertenecer” a su “posesión”. Sin embargo, la gramática, por su parte, apenas tiene matices. Nombra, clasifica, estructura, describe y prescribe. Además, y a diferencia de la deconstrucción, tiende a articular más que a deshacer, de modo que en este sentido simplista no es radical. Más bien tiende a respetar el valor de lo “correcto” por encima de la ética de lo “contrario”. Por estas razones, así como por otras que consideraremos más adelante, hablar de una gramática de la deconstrucción es estar ya en los dilemas de la contra-dicción.

La naturaleza de esa contra-dicción se complica aún más por la necesidad de no perder de vista el hecho de que identificar atributos de la deconstrucción no es necesariamente discernir características únicas de este discurso excéntrico y ex-céntrico. Por supuesto, sin embargo, “pertenencia y posesión” son más interesantes cuando son más idiosincrásicamente propias, de modo que habría que preguntarse si hay algo en la deconstrucción, y más concretamente en la gramática de la deconstrucción, que le sea tan peculiar que adquiera la naturaleza de una firma. Ahora bien, ¿cómo puede algo gramatical -y, por tanto, algo determinado por el orden de la regla- “firmar”, a menos que sea verdaderamente único?

Es aquí donde resulta oportuno recordar que cuando Derrida escribe sobre lo propio tiende a hacerlo en el contexto de una consideración sobre el lenguaje y sus efectos y/o a partir de una reflexión sobre la cuestión de la firma. Ciertas referencias obligadas pueden invocarse aquí como indicaciones evidentes de la cuestión de la “firma propia” de la deconstrucción: Es decir, de la relación de lo articulado de una manera singularmente constitutiva de un discurso que, por otra parte, está atento al potencial de “des-constitución” de los textos, un discurso que tiende a deshacer, a des-construir, a trabajar desde el interior para revelar lo que es otro de lo mismo, lo que perturba la “pertenencia y la posesión” y, por lo tanto, lo que es más amenazador para lo que podría definirse por la relación de lo. De ahí, por ejemplo, “Signature Event Context” (1972), o Signeponge (1983), o Schibboleth – pour Paul Celan (1986), o “Countersignature” (2004), pero también The Other Heading (1991), una obra que reflexiona sobre la difícil relación entre el ejemplo y lo universal, una relación fundamental para la gramática y sus operaciones. Si pasamos de estos textos, limitándonos a mencionarlos en lugar de leerlos, no es por ese recurso seguro que es la “falta de espacio” (siempre una curiosa excusa de escape cuando de lo que se trata es de la gramática, que debe tender a una exhaustividad extrema), sino porque hay que completar algunos preliminares importantes para cualquier revisión de la gramática de la deconstrucción.

En este sentido, conviene repetir que la deconstrucción, que tan a menudo se basa en el estudio del (de los) estilo(s) (como Nietzsche, por ejemplo) o en la atención a la retórica o al tono (como la filosofía, por ejemplo), ha sido muy astuta a la hora de resistirse a los protocolos de los lingüistas (a diferencia de los tropólogos) y a sus intentos de encontrar en ellos patrones de uso que pudieran considerarse específicos de la deconstrucción. Es una ironía, por supuesto. Porque si uno toma el lenguaje “literalmente”, no en la forma de “lingüisticismo” del tipo de la “prisión del lenguaje”, de la que la deconstrucción ha sido acusada tan a menudo, sino como un plano ontológico con una dinámica propia, siempre siendo “otro” o “del otro”, ¿no significaría esto que uno es ante todo un “lingüista”? ¿No podríamos decir incluso “filólogo”, en el sentido literal de “estudiante” o admirador del lenguaje y de su funcionamiento interno, sus reglas y su(s) gramática(s)? La deconstrucción sería entonces una “forma de hablar” específica, posiblemente un discurso sobre el discurso. Sería inusualmente consciente de que todo hablar “sobre” el lenguaje debe producirse en (un) lenguaje. La deconstrucción se convierte así en un hablar sobre el lenguaje, sobre un lenguaje. Por estas razones, la tentación de la analogía con la gramática es casi irresistible. La analogía sugeriría que, después de todo, no hay ninguna irreconciliabilidad fundamental entre la gramática y la deconstrucción. Sin embargo, también es un poco demasiado seductora, sobre todo si se recuerda que en la deconstrucción como en la traducción, donde la ley del plus d’un se entromete, “no hay metalenguaje”.

Esto hace que sea aún más importante proceder de una manera consciente de que la propensión a contrarrestar las propiedades de la gramática es una de las propiedades de la deconstrucción. De hecho, es uno de los efectos característicos de la deconstrucción. Esta conciencia es aún más necesaria si se piensa que podría ser posible identificar una gramática de la deconstrucción, una gramática que de alguna manera imposible se encuentra fuera de lo que generalmente se entiende por gramática y/o dentro de la gramática, y por lo tanto que podría ser posible abordar esa gramática como un objeto de estudio legítimo y discreto. Se trata de una conciencia que también debe reconocer la pertinencia de un movimiento obvio. Se trataría de plantearse, en primer lugar, qué se ganaría hablando de una “deconstrucción de la gramática” en lugar de una “gramática de la deconstrucción”. Este paso no requiere necesariamente una reconsideración exhaustiva de la fase inicial de la deconstrucción y de la importancia concedida a los conceptos de estructura o, de hecho, a la gramatología, lo que no es factible aquí. Hay otras maneras de enfocar la cuestión, como se demuestra a continuación.

La deconstrucción de la gramática: algunas consideraciones a partir de las “gramáticas”

Al comentar más directamente la (im) posibilidad de individuar una gramática de la deconstrucción, el encuentro con un ejemplo francés, o con el ejemplo del francés – Le bon usage (1986) de Grevisse – resulta instructivo e intrigante. En su introducción, este texto, que podría considerarse el texto de referencia sobre la gramática del francés -la lengua, por así decirlo, de la deconstrucción-, establece que la lengua (langage) es el principal medio de comunicación humana. A continuación, y al más puro estilo fonocéntrico, define la lengua a través de los sonidos “traducibles” en letras, antes de profundizar en la lingüística y la gramática y sus sistemas subyacentes. El estudio de las reglas de distribución de los elementos lingüísticos conduce a otros enfoques, en particular la gramática generativa o transformacional de Noam Chomsky. Ésta se vincula a otros dos enfoques, uno culturalista y sociopolítico, el otro psicológico y cognitivo. Grevisse completa el aspecto definitorio de su introducción con otras distinciones relativas a la fonética o la ortografía, la lexicología/etnología o la lexicografía, y la morfología y la sintaxis. Por último, enumera tres descriptores de la “realidad” lingüística: la semántica, la estilística y la pragmática.

La frase “la gramática de la deconstrucción” -una frase perseguida por la sombra de una inversión puntiaguda en su aparente doble, “la deconstrucción de la gramática”- suscita una serie de interrogantes en relación con cada uno de estos tres aspectos. Así, y para generalizar: ¿sería normativa una gramática de la deconstrucción? ¿Referenciaría cómo hablar-escribir “correctamente” como deconstruccionista (es decir, como miembro de la “comunidad lingüística” de la deconstrucción), basándose en un estudio genealógico histórico o diacrónico del uso puro y original, la “filiación” y la “herencia”, todo lo que pertenece a un “idioma”? ¿O sería puramente descriptivo, orientado hacia una “estructura” del habla deconstructiva, poniendo al descubierto elementos característicos y configuradores (dentro del léxico, la morfología, la sintaxis, la estilística, etc.) de cualquier texto o enunciado deconstructivo? ¿Lo haría con vistas a establecer las reglas generativas subyacentes a las frases o enunciados aceptables por la comunidad de deconstruccionistas? ¿Se basaría en un lenguaje compartido por los deconstructivistas, incluso en una “cultura”, una “política y una ética”, un “estado de ánimo y un comportamiento”, “procesos cognitivos”, etc.? – tal vez con vistas a llegar a “universales” subyacentes (de modo que la “gramática de la deconstrucción”, como parte de una “gramática universal”, llegue a ser perceptible -puede permitirse aquí cierta fantasía- como una “predisposición” innata, tal vez incluso genética, en los seres humanos). Por último, ¿se interesaría una gramática de la deconstrucción predominantemente por la semántica, la sintaxis o la estilística?

No podemos hablar en serio, podría objetarse en este punto. Seguramente nadie se tomaría la deconstrucción o la cuestión de su gramática tan al pie de la letra. Pero un enfoque cuadrado de la cuestión no carece de perspicacia, y merece la pena insistir un poco más en ello. La gramática, en cierto sentido, es para el “aprendiz extranjero”: “el hablante nativo… no siente que las reglas de su propia lengua – reglas que ha adquirido inconscientemente – le limiten en absoluto; y si alguna vez se le pide que explique una de esas reglas a un extranjero, tiene grandes dificultades”. El segundo aspecto de la conciencia pragmática surge de la cuestión del sujeto, la “autoridad” y el poder (o la “política cultural de la gramática”, su normatividad y sus “supuestos-sujetos-a-saber”). El estudio de la gramática de una lengua extranjera (o, de hecho, de la propia lengua como si fuera “extranjera”) pone de manifiesto que la gramática no es (sólo) algo “inherente” o “inmanente” a una lengua, sino que (también) es algo impuesto por los gramáticos, por las instituciones, los códigos y las prácticas sociales, o por los “gustos” y los mecanismos de “distinción” social y de producción de “capital cultural”, en el sentido de Bourdieu. Este último punto es importante y se destacará más adelante.

Mientras tanto, hay otro punto intrigante que merece la pena destacar aquí. El OED, en su lema sobre “gramática”, recuerda que el etimónimo latino solía referirse, a través del francés antiguo, simplemente a “letras, literatura, carta, marca escrita”. Sólo “posclásicamente” se disoció la gramática de la filología (el estudio metodológico de la literatura y la lengua) y se reservó para la “parte lingüística” de la filología, antes de adquirir finalmente su significado moderno:

El departamento del estudio de la lengua que se ocupa de sus formas inflexionales u otros medios de indicar las relaciones de las palabras en la oración, y de las reglas para emplearlas de acuerdo con el uso establecido; normalmente incluye también el departamento que se ocupa del sistema fonético de la lengua y de los principios de su representación por escrito.

Otros restos históricos de la semántica de la gramática son “el arte de hablar y escribir correctamente una lengua” y “los principios o reglas fundamentales de un arte o ciencia”. También enumera dos verbos ahora “raros”: “gramaticalizar” (utilizado intransitivamente para significar “discutir sobre gramática”, o transitivamente para significar “fundamentar o clasificar”); y “gramaticalizar” (“dar una cierta estructura gramatical a”).

¿Qué consecuencias deben extraerse de estas gramáticas y de las aclaraciones del léxico? Nos gustaría llamar la atención sobre todo sobre tres consideraciones.

En primer lugar, una “gramática de la deconstrucción” sería transversal a muchas de las preocupaciones antes planteadas. La recepción a veces fría y superficial de Derrida dentro de su propia “comunidad lingüística”, Francia y la francofonía, se debe posiblemente al efecto de “autoinmunidad” de una lengua que él describe tan bien en El monolingüismo del otro (1996), y que parece consistir en una cierta prescriptividad de las gramáticas “nacionales”. ¿Quién tiene derecho a reclamar la propiedad de una lengua, a excluir su uso en función de “gustos” sociales y/o lingüísticos, etc.? Como se anticipaba más arriba, cuando se hacía referencia a Bourdieu, en cada lengua se libra una batalla sobre las normas y la normatividad, que se libra a través de la gramática entre gramáticos que protegen la esencia aparente de cualquier lengua por su relación problemática e inconsciente con la cultura y la identidad. Quizá la idea de una “gramática de la deconstrucción” resulte tan poco plausible porque la deconstrucción desestabiliza este proceso de apropiación que opera en cualquier lengua, porque hace que la gramática sea consciente o “ajena”. ¿No es precisamente la deconstrucción lo que se resiste a (cualquier) gramática? La deconstrucción, en los raros sentidos que recoge el OED, no es fácil de “gramaticalizar” o “gramaticalizar”. No es fácil de fundamentar ni de clasificar (de hecho, insiste en su capacidad para eludir el intento) y no es fácil de estructurar (ésta es una de las primeras nociones que califica de “deconstruibles”). Sólo se puede “gramaticalizar” en el sentido más neutro que contempla el OED: el que designa una discusión sobre la gramática de, en este caso, la deconstrucción (de modo que, en ese sentido, este ensayo sería en sí mismo una “gramaticalización”).

En segundo lugar, es cierto que la cuestión de la extranjería, entendida en la clave de lo “no natural”, tiene mucho que ver con la gramática de la deconstrucción. Como es bien sabido, las articulaciones de la deconstrucción a menudo funcionan de forma contraria a lo que es “natural” para el lenguaje y la gramática, y a lo que sigue las reglas. Este no puede ser, por supuesto, el lugar para discutir toda la cuestión de la noción de escritura de Derrida tal y como se ha desarrollado desde De la Grammatología, pero cualquier “gramática de la deconstrucción” tendría que posicionarse dentro de la cuestión de la “regla” (es decir, no sólo la problemática de la “soberanía”). (es decir, no sólo la problemática de la “soberanía” de cualquier lengua dada, como se ha esbozado anteriormente, sino también su virtualidad e iterabilidad, la marca, la huella, el espectro, etc.) y de la “identidad” (es decir, el idioma, lo intraducible, el “genio”, lo “propio” de cualquier lengua dada). Quizá, ante todo, habría que preguntarse en qué lengua hablar de (la gramática de) la deconstrucción. Todo ello casi sugiere que la deconstrucción no sólo elabora un lenguaje propio, sino que en algunos aspectos se convierte en un lenguaje propio -ciertamente un discurso aparte- con sus propios protocolos y prácticas. Por una rica ironía, la deconstrucción se prestaría así a ser “gramaticalizada” y “gramaticalizada”. En otras palabras, la resistencia de la deconstrucción a que algunos aspectos de su lenguaje sean comprendidos dentro de los protocolos de la gramática, su singularidad como forma de discurso, su disposición a trabajar a través y en contra de la gramática (de forma permanente y subversiva, simultáneamente): todo esto es en realidad, y paradójicamente, lo que hace que el análisis de la gramática de la deconstrucción, en todos sus contrapuntos a la “corrección” de la gramática, sea posible y valga la pena. Quizás entonces no haya forma de escapar a la gramática, incluso para la deconstrucción.

En tercer lugar, la cuestión planteada anteriormente sobre si el lenguaje de la deconstrucción se abordaría en términos de su semántica, sintaxis, o estilística para indicar que el escrutinio de la obra de Derrida (estamos poniendo aquí entre paréntesis la cuestión de hasta qué punto puede considerarse coextensiva con la obra de la deconstrucción en general) se ha llevado a cabo predominantemente no a través de la atención a los fundamentos gramaticales (y a veces agramaticales) de las locuciones de la deconstrucción, sino sobre la base de un compromiso con sus “conceptos” o “figuras” clave. Barbara Johnson ya lo señaló en 1981 en su “Introducción del traductor” a Dissemination (1972), donde explicaba que con “la escritura de Derrida… resulta demasiado tentador centrarse en ciertos términos “clave” y recopilarlos en un léxico estático”. Y lo que es más relevante para cualquier estudio de la gramática de la deconstrucción, a continuación menciona la “sintaxis”, las “alusiones”, el “desvanecimiento”, las “coherencias múltiples” y la “lógica no binaria” de Derrida como el aspecto principal de los “Estilos de Derrida”. Esto está en consonancia con el hecho de que probablemente sigue siendo cierto que las introducciones a la deconstrucción proceden a través de una colección de palabras clave (“lexemas”) que señalan conceptos y figuras como différance, suplemento, himen, fonocentrismo, pharmakon, (phal) logocentrismo, acontecimiento, destinerrance, arrivant, hauntología, espectropoética, monolingüismo, mondialatinización, y muchos otros. Por supuesto, hay mucho mérito en ese enfoque, como en los recientes intentos de establecer un “vocabulario” derrideano, una semántica de la deconstrucción conceptual, por así decirlo. Sin embargo, las maneras del ángel deconstructor de hacer cosas con los textos y las palabras bien podrían recompensar una mayor atención a las idiosincrasias de, por ejemplo, la sintaxis o la morfología. Y ciertamente no sería bueno olvidar la observación de Rodolphe Gasche de que la carta de la deconstrucción derrideana siempre se ha propuesto “demostrar el exceso irreductible de la sintaxis sobre la semántica”, o su opinión de que Derrida es una “continuación compleja del proyecto de Husserl en las Investigaciones lógicas de una “gramática lógica pura” universal y a priori”.

Hacia una gramática de la deconstrucción

La observación de Gasché es intrigante. Sin embargo, la preocupación de este ensayo no son las perspectivas husserlianas o cualquier dimensión universal, apriorística, transhumana-pero-todo-demasiado-humana de una gramática que podría mostrarse susceptible de una revisión derrideana. La cuestión de una gramática pura y lógica es relevante, por supuesto, pero estamos trabajando aquí a un nivel más exploratorio. También debemos advertir, en lo que es el punto medio de este ensayo, que no abordamos otros modelos de gramática muy convincentes, por ejemplo el de Wittgenstein o el de Chomsky. Este ensayo ofrece, en cambio, algunas consideraciones previas que ayudan a avanzar hacia una gramática de la deconstrucción.

Se ocupa de lo que una atención a la gramática de la deconstrucción podría revelar sobre:

• la posibilidad de identificar una gramática propia de la deconstrucción;
• la coextensividad de dicha gramática con las estrategias derrideanas relativas al estilo, la retórica, el tono, etc;
• la manera en que una gramática de la deconstrucción podría considerarse contraria a cualquier “comprensión directa de la gramática”; y, por tanto,
• la medida en que, casi como consecuencia de ello, podría obligar a replantearse lo que hay que abarcar y reconcebir dentro de la gramática, y la inevitabilidad de que la gramática se reconceptualice como consecuencia del encuentro con la deconstrucción.

El primero de los cuatro puntos ya ha sido abordado en la subsección anterior; pasemos, pues, al segundo.

Las correspondencias de una supuesta gramática de la deconstrucción con cuestiones de estilo, retórica, tono, etc. Las referencias a la gramática en las guías de la deconstrucción y en los estudios sobre la obra de Derrida son relativamente escasas, y poco sostenidas cuando existen. Este es el caso incluso en una serie de estudios, por lo demás excelentes, sobre el estilo y la retórica de Derrida, que más o menos intentan captar y analizar el “tono” y la “voz” de Derrida, si no la “sintaxis”. Para Rudy Steinmetz, por ejemplo, la obra de Derrida es una “reescritura de la metafísica” que explota “los recursos descuidados del lenguaje”. La pluralidad de “estilos” en los escritos de Derrida constituye un conjunto compuesto de escritura lúdica. Como autoproclamado “genetista”, Steinmetz reúne el “estilo” del individuo (su biografía “genética” -que no debe malinterpretarse en un sentido puramente biológico, evolutivo o determinista- de un “sujeto” concreto) a medida que “interviene” en el sistema lingüístico, todo ello definido a su vez por el espacio que el lenguaje abre a esta intervención. Así pues, la noción de “estilos” de Steinmetz debe entenderse como dinámica en el sentido de “transformaciones” lingüísticas y discursivas dentro de la tradición metafísica de la escritura que problematizan la primacía tradicional del pensamiento sobre el lenguaje. En cambio, la estilística de Derrida se basa en una “pluralidad” que oscila “en el corazón mismo del sujeto y de la relación siempre inestable que mantiene con su “propia” experiencia del lenguaje”.

Sin embargo, según Steinmetz también entra en juego una dimensión diacrónica. Defiende la existencia de tres fases estilísticas diferentes en la escritura de Derrida, que sin embargo se mantienen fieles al mismo principio fundador: “la différance originaria bajo cuya guía la escritura obedece al doble principio de repetición y transformación”. Estas tres fases son un primer periodo “programático” dominado por un estilo “neutro” regido por una “ética de la decisión”; una segunda fase más “lúdica” dominada por una “estética de la difusión”; y una tercera fase, “nostálgica”, cuyo estilo se rige por una “poética de la invocación”. Por muy poderosa que sea esta descripción y clasificación de los escritos de Derrida, el estudio de Steinmetz se queda en un nivel de análisis relativamente conceptual y filosófico. Esto es bastante extraordinario para un trabajo sobre el “estilo” o incluso los “estilos”, ya que se resta importancia a cualquier preocupación manifiesta por la estilística y, de hecho, por la gramática. Este reproche también se aplica al por lo demás impresionante estudio de Marcos Siscar, mucho más técnico y retórico en su vocabulario, pero que sigue privilegiando la descripción de cómo el contenido conceptual de Derrida y de la deconstrucción se corresponde con la actualización formal a través del tropo de la “necesidad” (es decir, el argumento que sostiene que lo que Derrida tiene que decir sólo podría haber sido “expresado” a través de un estilo específico…).

La otra excepción al enfoque conceptual-semántico de la obra de Derrida puede encontrarse en Jacques Derrida: Opening Lines (1998), de Marian Hobson, que analiza “la relación del argumento con el modo de escritura”. Hobson afirma que un enfoque puramente léxico -centrado en los “lexemas” de Derrida- debe complementarse con un estudio sintáctico. El significado del argumento filosófico de Derrida no se expresa sólo léxicamente, sino que depende de elecciones y patrones sintácticos. Para demostrarlo se pueden utilizar dos pruebas, a saber, la “traducibilidad” (es decir, ¿hasta qué punto el uso peculiar y a menudo subversivo del francés por parte de Derrida es un aspecto intrínseco de su argumentación, convirtiéndose así, en sentido estricto, en intraducible como tal?) y la “resumibilidad” (es decir, ¿hasta qué punto los argumentos de Derrida se prestan a ser resumidos? ¿O su complejidad requiere un comentario casi repetitivo, como suele ocurrir, por ejemplo, en las explicaciones de la diferencia?) Hobson llama a estos “patrones articulatorios” de los escritos de Derrida su “sintaxis”. Son estos patrones los que constituyen la coherencia en forma de red de la obra de Derrida. Es una coherencia que ella también localiza en ‘una forma repetida de un elemento del discurso de Derrida, un problema filosófico, con otro’). En su análisis sintáctico de algunos de los textos clave de Derrida, Hobson se centra en lo que denomina “la relación entre lo empírico y lo trascendental” (o génesis -cuestiones de acontecimiento y acto- en contraposición a las estructuras, que forman nuestro modo de conocer lo que conocemos); “estrategias de duplicación de lo empírico con lo trascendental”; “la relación entre lo empírico y lo trascendental”); las “estrategias de duplicación de la escritura”, como la “ironía y la cita” (o “réplicas”, que explican el alto grado de reflexividad y espectralidad de la escritura de Derrida); las “singularidades” (que surgen de la cuestión de la repetición, la identidad y la iterabilidad); y el uso de “negativas” (normalmente combinadas con un doble vínculo, aporía o “restricción” en torno a lo “posible-imposible”). Sería imposible abordar aquí con gran detalle la noción de “sintaxis” de Hobson, algo ya iniciado por Geoffrey Bennington. Sin embargo, nos gustaría señalar, con Bennington, que la clara distinción entre “lexemas” y “sintaxis” que Hobson afirma que no se aplica necesariamente, y en particular en la escritura de Derrida. Un “lexema” derrideano como la différance, por ejemplo, no es confinable a ninguna semántica, sino que también pone inmediatamente en funcionamiento una pragmática, es decir, “dice” algo al mismo tiempo que “hace” algo (y en su caso particular la relación entre decir y hacer, diferir y diferir, quizá constituya su “singularidad”, pero también socava la distinción entre significado léxico y sintáctico).

Se podría sostener, por lo tanto, que los casos específicos de indecidibilidad conceptual y aporía en los escritos de Derrida podrían abordarse a través de un mayor enfoque en la gramática. La relación entre la tropología de la deconstrucción y su sintaxis se convertiría entonces en una preocupación central. El ámbito para ello surge del hecho de que subyacen y modulan la deconstrucción sutiles elementos sintácticos que socavan cualquier “empaquetamiento” conceptual fácil, por ejemplo, contre, plus d’un, or, entre, comme si y muchos otros. Estos otros elementos incluyen conjunciones, frases adverbiales, pronombres, afijos, etc., a veces denominados “sincategoremata”. También incluyen la punceptualidad, las palabras portmanteau y la formación de palabras mediante agregación morfémica. Lo curioso es que muchas de estas estrategias son prácticamente intraducibles. De hecho, contribuyen al problema central de la traducción en general y de cualquier traducción de los escritos y el pensamiento de Derrida en particular. También contribuyen al tópico, no exento de pertinencia, de que la gramática y el lenguaje de la deconstrucción se sitúan deliberadamente fuera de lo común. La “gramática de la deconstrucción”, por tanto, puede argumentarse, es lo que hace que el genio de los textos de Derrida sea fundamentalmente fiel al problema de articular lo que sólo es singularmente comunicable. En este sentido, la preocupación de Siscar por la “necesidad” de que el lenguaje de la deconstrucción, y por tanto su gramática, sea lo que es, adquiere una mayor relevancia. Surge la sospecha de que la gramática de la deconstrucción tiene que ser diferente, consciente de la différance, y contraria a la gramática “directamente entendida”. Esto nos recuerda el tercer punto señalado anteriormente, al que nos referiremos a continuación.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La manera en que una gramática de la deconstrucción podría considerarse contraria a cualquier “comprensión directa de la gramática”. Al abordar esta cuestión, probablemente sea prudente seguir la distinción común, aunque problemática, de los diversos aspectos que implica la gramática lingüística: entre otros, un sistema abstracto de reglas; un léxico (o el eje paradigmático de cualquier sistema lingüístico); y la sintaxis (el eje sintagmático). A cada uno de estos aspectos conectaremos un “ejemplo”, tal y como lo discute Derrida o está presente como uso en los textos de Derrida: el modismo, la homonimia y lo que podríamos llamar “cambiadores” (embrayeurs).

Pero prosigamos con la consideración, a su vez, del modismo, la homonimia, los embrayeurs. La comprensión (gramatical) del lenguaje por parte de la deconstrucción no es, por supuesto, ni descriptiva ni normativa. Es “idiomática”. Uno de los mejores textos para aclarar lo que Derrida entiende por “idiomático” es probablemente una breve entrevista con Evelyne Grossman. Partiendo de la idea de que el lenguaje no puede ser apropiado, Derrida dice: ‘Lo que trato de pensar es un modismo (y el modismo, precisamente, significa lo propio, lo que es propio de) y una firma en el modismo lingüístico que al mismo tiempo hace experimentar el hecho de que el lenguaje nunca puede ser apropiado. Lo que aquí se dice en relación con el uso radicalmente “idiomático” que Celan hace de la lengua alemana resuena con el análisis que Derrida hace de su propia relación problemática con su monolengua en El monolingüismo del otro. Es una resistencia cuidadosamente deconstructiva a la apropiación de lo idiomático por fuerzas políticas culturales e ideologías como las instituciones y el nacionalismo. Al mismo tiempo, es una especie de “gramática” que desea proteger la singularidad de lo más idiomático de una lengua, no en un sentido normativo, sino más bien en el sentido opuesto: del “genio” lingüístico y quizá del “acontecimiento” poético. Derrida se refiere a la “cicatrización” o “herida” de Celan en la lengua alemana: “dentro de la lengua alemana, dio la bienvenida a otro tipo de alemán, o a otras lenguas, o a otras culturas . . . un “habitar una lengua” en el que uno sabe tanto que no hay hogar como que uno no puede apropiarse de una lengua . . .”. Irónicamente, lo más “propio” de una lengua, lo más idiomático de una lengua, es su apertura radicalmente específica a otras lenguas, o su “inapropiabilidad”: “lo más idiomático, es decir, lo más propio de una lengua, no puede ser apropiado”. También es lo que se resiste a la traducción y, por tanto, constituye la singularidad, la “esencia” (in)gramatical o “el cuerpo significante” de una lengua. Lo que podría llamarse la comprensión singular de la “gramática” dentro de la deconstrucción se refiere a esta “dificultad política”: ¿cómo se puede estar a favor de la mayor idiomaticidad… y al mismo tiempo resistirse a la ideología nacionalista?”. Así pues, la deconstrucción podría entenderse, de hecho, como una forma específica de filología, a saber, la que defiende un “amor” por lo que se resiste a la traducción sin “ceder a las políticas nacionalistas”. Es, sin una simple comprensión de la lealtad o la “fidelidad”, un cultivo de la singularidad del idioma y, debido a esa singularidad, la imposibilidad de su apropiación o pertenencia. La experiencia de una “gramática de la deconstrucción” implica entonces lo que Derrida llama la “espectralidad” del lenguaje: “Hay una especie de virtualización espectral en el ser de la palabra, en el ser mismo de la gramática”. La atención se centra así en cómo la ganancia de identidad a través de la pérdida, la singularidad y la iterabilidad es la herencia, la condición de nacer en una lengua o lenguas, que una gramática de la deconstrucción “regularía” o más bien “generaría”.

En el parámetro de esta idiomaticidad problemática, se plantea pues la cuestión de una “fidelidad” imposible, de una indecidibilidad, de una aporía, tanto a nivel léxico como sintáctico, como explica Derrida en una conversación suya con Hélène Cixous:

“Sí, al principio está la palabra. Tanto como nombre como término. . . Todo es mío/vuelve a mí, pero desde la lengua – que pasa de mí (hace sin mí) pasando por mí”. A partir de un ‘trésor lexical et syntaxique. . . Lo que me guía es siempre la intraducibilidad: que una frase esté siempre en deuda con el modismo. El cuerpo de la palabra debe ser tan inseparable del sentido que la traducción no pueda sino perderlo”.

Esto es lo que Derrida llama “homonimia” (que en el uso de Derrida contiene tanto homofonía como polisemia, la relación plural entre un significante y sus muchos significados posibles).

Las homofonías dentro de una lengua, podría decirse, son lo que constituye su idiomaticidad, singularidad e intraducibilidad, pero no en vista de ninguna “pureza” sino “siempre ya” en la traducción (por ejemplo, dentro de “una” lengua). Una vez más, hay innumerables ejemplos en los textos de Derrida en los que una homonimia se utiliza como una especie de “cambiador” (léxico o sintáctico) (embrayeur, estrictamente hablando, “embrague”, es decir, “el cambio de marcha”), para poner de relieve una indecidibilidad “necesaria”, una coincidencia imposible de significados que exige una “fidélité à plus d’un”. Plus d’un” -la “homonimia” irreductible de “ya no uno” y “más de uno”, de identidad imposible y pluralidad incontable- es la “definición” no sensata y contraintuitiva de Derrida de la deconstrucción: “plus d’ une langue. En términos de gramática, que ya sea descriptiva o normativa trata normalmente del sistema de reglas que “protege” la identidad, el uso correcto, la pureza, etc. de una lengua, esta definición de “plus d’une langue” es imposible o carente de sentido (un “contresens”). ¿Cómo imaginar una gramática que haga justicia a la idiomaticidad y a la singularidad, al “genio” de una lengua y que, al mismo tiempo, permita la resistencia a la apropiación, el estar atravesada por otras lenguas, el más de una, la identidad imposible de una lengua para consigo misma y su comunidad? O, dicho de otro modo, ¿una gramática “babelizada” que, sin embargo, proteja la “marca” más íntima del idioma, una gramática como traducción y como idioma? Una gramática del “plus d’un”, sería sin duda “plus d’une grammaire” y requeriría el tipo de “doble afirmación” imposible que funciona en una “fidélité à plus d’un”. La única fidelidad frente a un doble vínculo del tipo del “plus d’un” es la fidelidad hacia esta infidelidad, el doble imperativo, la doble afirmación, el “sí, sí”. Por otra parte, esta gramática imposible sería también el enfoque más universal y más políticamente “justo” de la cuestión de la traducción, ya sea lingüística, cultural o de otro tipo:

“Siempre busco, en el respeto “sagrado” del idioma, una oportunidad política universal, una universalidad que no aplastaría el idioma. ¿Es esto posible? Esto sólo puede ser posible si uno ya concede el idioma lo que usted recordó sobre el ser con. El modismo nunca es la peculiaridad/propiedad o la mismidad de lo propio, él (el modismo) ya es diferente a sí mismo, sólo es en la diferencia”.

En sentido estricto, los shifters o embrayeurs, según Jespersen, Jakobson y Benveniste, son elementos de la lengua cuyo significado sólo surge de la referencia a un enunciado específico, a un contexto específico. Por lo general, estos elementos lingüísticos son pronombres (como yo y tú), posesivos (mi, tu, etc.), adverbios espaciales y temporales (aquí, ahora), o los dispositivos de la modalidad (por ejemplo, expresados a través de verbos modales o tiempos o adverbios que reflejan la “actitud” del hablante o narrador ante el enunciado). Lo que convierte a los cambiadores en una categoría lingüística tan fascinante e indispensable es que normalmente garantizan una referencia extralingüística. Son puntos de anclaje que se supone que desambiguan los enunciados al contextualizarlos en alguna identidad o presencia determinada. Por supuesto, no pueden garantizarlo. El caso clásico es el pronombre yo, cuya singularidad (sólo puede referirse al hablante en primera persona del enunciado) depende, sin embargo, de su necesaria generalizabilidad (para hablar como sujeto hay que ser un yo). La estructura de un yo es, por tanto, un “generalsingular” paradójico. Todos los cambiantes están estructurados de este modo porque ésa es su función principal. Al referirse a un aquí y ahora, a una autoidentidad presente que nunca se actualiza del todo, su estatus gramatical es, por tanto, una especie de “espectralidad”. Permiten momentáneamente a los sujetos vincularse a un contexto lingüístico y salir de él. Parece que el uso derrideano de los homónimos, la intraducibilidad del modismo, es un intento de acumular y forzar este proceso cambiante y su espectralidad.

Si esto es así, una gramática de la deconstrucción no puede tratar sobre la aplicabilidad universal de algún tipo de método, o la suma de cualquier léxico o sintaxis deconstructiva. La deconstrucción no es predecible ni está sujeta a reglas o normas. En ese sentido, avanza siendo ante todo la deconstrucción de cualquier gramática dada. Sin embargo, también sabe que lo universal llega a través de lo singular. La justicia, por ejemplo, como “universal” no deconstruible, debe pasar por el lenguaje singular e inapropiable. El acontecimiento, o el cambio, sucede tanto en como a (un) lenguaje, o, como dice Derrida, ‘para hacer la revolución, el lenguaje, el vocabulario y la gramática deben ser cambiados’.

Esto conecta con la cuarta cuestión planteada anteriormente, es decir, hasta qué punto la deconstrucción podría casi forzar un replanteamiento de lo que podría necesitar ser abarcado y reconcebido dentro de la gramática, y la inevitabilidad de que la gramática sea reconceptualizada como consecuencia del encuentro con la deconstrucción. Este punto nos lleva a la conclusión. Después de todo lo expuesto, no es demasiado abrupto decir simplemente, a modo de conclusión, que la gramática de la deconstrucción es la gramática intraducible pero universal de la lengua de las dunas: en contra de la gramática, pero a favor de ella, una gramática completamente distinta, una contra-gramática.

De hecho, es tentador terminar precisamente ahí, y dejarlo así. Un cierre así sería muy apropiado, sobre todo en una colección como ésta, en la que el título se ajusta perfectamente a la “contra-gramática” de la deconstrucción, que se corresponde con los modelos generalizados de contraposición de la obra de Derrida. Sin embargo, merece la pena especificar con un poco más de precisión -casi como lo haría un gramático, pour ainsi dire- cuáles podrían ser las ganancias intelectuales de considerar la gramática de la deconstrucción. En su forma más directa, tal consideración crea una oportunidad evidente para analizar ciertos aspectos del discurso de la deconstrucción que, como se ha indicado anteriormente, han permanecido relativamente poco comentados. En un momento como el actual, en el que tras la muerte de Derrida resulta conmovedor tratar de comprender más profundamente aquellos dispositivos y aspectos de su escritura más directamente responsables de que su obra suponga un desafío tan trascendental para discursos como la filosofía o la teoría literaria, esa oportunidad es aún más bienvenida. Merece la pena señalar que, en última instancia, el desafío de la deconstrucción a la “disciplinariedad” depende de una disciplinada toma de libertades con las dimensiones más disciplinarias del lenguaje, la gramática. Por esa razón, trabajar hacia una gramática de la deconstrucción es construir regímenes altamente desarrollados de conciencia de la incrustación de la deconstrucción dentro de filosofías y codificaciones del lenguaje que ocasionalmente reconoce y ocasionalmente contrarresta: “Si consideramos la historia de la filosofía como un gran discurso, una poderosa cadena discursiva, ¿no está esa historia inmersa en una reserva de lenguaje, la reserva sistemática de una lexicología, una gramática, un conjunto de signos y valores? Y una vez que esto es así, ¿no está la historia de la filosofía limitada por los recursos y la organización de esa reserva?”. Y lo que es aún más crucial, una gramática así pondría en primer plano la inevitabilidad de toparse con el compromiso de la deconstrucción con la capacidad del lenguaje, y su despliegue, para subvertir la comprensión de lo propiamente entendido en los sentidos gemelos y potencialmente conflictivos de corrección y singularidad -pues no puede haber comprensión de la lógica de plus d’une langue, o de hecho de plus d’une grammaire, sin la apreciación de que las deconstrucciones de la gramática proceden, siempre ya y de facto, de acuerdo con una gramática de la deconstrucción. Es para comprender mejor la manera de ese “según”, y para calibrar si puede vislumbrarse contraintuitivamente una dimensión de jure, que tiene sentido trabajar hacia una gramática de la deconstrucción.

Eso no puede intentarse sin perder de vista lo que es más propio en todo esto no de la deconstrucción sino, podría decirse, del propio Derrida, de su persona. El epígrafe del ensayo da pie a la intuición. Es una intuición que tiene algo que ver con la idea de que “trascendental significa transcategorial”. El epígrafe sugiere que el camino hacia lo propio pasa por ir más allá de “la visión gramatical”. Se trata de responder al “murmullo dominante de un orden” que procede del lenguaje. En contra del sentido, ese murmullo es una llamada a lo más singular de lo mismo. Esta idea de una “ley”, lo propio, que se confía “sólo a mí”, interpelando a lo más individualmente propio de lo propio, es lo que articula el espacio lingüístico para la paradoja de estar más allá de toda “visión gramatical”, para estar en cambio en una visión contraria más allá de la generalidad o de la regla, donde lo que se ofrece al discernimiento más raro y singular es la posibilidad de un “él” que “se halaga a sí mismo” para comprender al otro, el lenguaje de la “última” y más singularmente convocadora “voluntad” del lenguaje, ante la cual incluso la discriminación de la gramática con respecto a lo propio queda descartada.

Revisor de hechos: Harrison

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Deconstrucción: Deconstruction

Véase También

• Filosofía, Historia de las Ideas
• Postmodernismo
• Teoría Social

Movimientos
Movimientos Filosóficos, Escuelas de pensamiento, Filosofía francesa
Deconstruccionismo, Teoría Psicoanalítica
Jacques Derrida
Siglo XX
Estética, Estudios de género, Hermenéutica
Postmodernismo, postestructuralismo

Bibliografía

• Información acerca de “Deconstrucción” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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