Violencia en la Europa Medieval

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Violencia en la Europa Medieval

¿Era violenta la Edad Media?

La Europa medieval tiene una larga reputación de brutalidad y desorden. Alimentada por varios estudiosos e historiadores, esta visión de la violencia endémica y la anarquía está profundamente arraigada en las percepciones académicas de la Edad Media. En esta narrativa, la violencia era una parte normal de la vida cotidiana en la Europa medieval. El alcance de esa violencia queda ilustrado por dos anécdotas ahora infames. Al hablar de la violencia omnipresente y desenfrenada de la vida urbana medieval, una investigación explicó que una persona tenía más posibilidades de ser asesinada en el Oxford o el Londres medievales que de morir en un accidente. La literatura hizo una advertencia aún más grave sobre la vida en la Europa medieval, al señalar que toda persona, si no presenciaba personalmente un asesinato, conocía o sabía de alguien que había sido asesinado. Esta larga herencia de hipérboles llevó a observar que la violencia estaba en todas partes en la Edad Media, afectando a muchos aspectos de la vida cotidiana. Se trataba, en buena parte, de una aplicación de la “cultura de la violencia”.

La razón por la que la Europa medieval era tan violenta sigue siendo un tema controvertido. Apropiándose de teorías de la psicología, la antropología y la sociología, los historiadores han elaborado una miscelánea de respuestas incongruentes a esta cuestión. En un extremo del espectro, tenemos a los que consideran que el hombre medieval tenía un crecimiento intelectual atrofiado y carecía de los controles emocionales básicos. Por ejemplo, Marc Bloch describió la violencia como el resultado inexorable de la naturaleza humana medieval. El hombre medieval era una criatura inestable cuyas decisiones eran irracionales e impulsivas, y “emocionalmente insensible al espectáculo del dolor”. El homicidio era el resultado de intercambios acalorados y espontáneos en condiciones de vida densas, sin previsión ni remordimientos. Para algunos autores, incluso era muy posible que el hombre medieval era incapaz de pensar en el futuro y, por tanto, no podía comprender las consecuencias de sus actos. También se ha desrrollado la hipótesis de que el asesinato y la tortura eran “placeres socialmente permitidos”, que la élite acababa abandonando en favor de comportamientos más civilizados (es decir, contenidos), también ocupa un lugar destacado en su incendiario análisis de la violencia medieval.

La Influencia de “Disciplina y Castigo” de Michel Foucault

En el otro extremo del espectro, “Disciplina y Castigo” de Michel Foucault ofrece un marco más reflexivo, aunque estrechamente político, para la ideología de que “el poder hace el bien” (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Foucault considera que la violencia forma parte del proceso de construcción del Estado medieval. El crecimiento de la monarquía se basó en el monopolio de la violencia, con la intención de someter la violencia desestabilizadora con la violencia coercitiva de un estado centralizado. Para ello, el Estado se comprometió con una política de terror, patrocinando espectáculos públicos de violencia en los que se estampaba el castigo en los cuerpos de quienes afrentaban al Estado para fomentar la lealtad y, en última instancia, disuadir la resistencia. Aunque se haya construido sobre unos fundamentos algo defectuosos, la teoría de Foucault sigue contando con un fuerte apoyo entre los historiadores.

Sólo recientemente los historiadores han comenzado a socavar los fundamentos de la convincente propuesta de Foucault. Mientras que Foucault imaginaba un estado tiránico y asesino cuya autoridad se alimentaba del miedo de sus súbditos, el estudio de los registros existentes revela, en cambio, un estado que dependía en gran medida de la cooperación voluntaria de una amplia base de súbditos enérgicos, que favorecía la conciliación en lugar de la coacción, y en el que era más probable que la violencia se ejerciera sobre los bolsos que sobre los cuerpos. Antes del siglo XV, las ejecuciones eran escasas y poco espectaculares, y los súbditos estaban más sedientos de sangre que sus reyes, que se quejaban en voz alta cuando la corona no lograba la violencia que aparentemente exigía la justicia.

Esta visión de una época insensible y salvaje se ve socavada por la sorprendente constatación de que los registros medievales nos impiden medir con precisión los índices de violencia. Los historiadores que emplean las herramientas de la criminología moderna, midiendo las tasas de homicidio como n por 100.000 personas al año para comparar las tasas de violencia medievales y modernas, se exponen a una crítica mordaz por varias razones. En primer lugar, la tasa de supervivencia de los registros de la época medieval es, en el mejor de los casos, irregular. Las guerras, los incendios y las técnicas inadecuadas de almacenamiento pueden ser responsables de algunas de las pérdidas. Sin embargo, a veces está claro que los burócratas que crearon los registros los consideraron posesiones personales y no los depositaron en un depósito central como cabría esperar. En segundo lugar, no disponemos de estimaciones de población suficientemente fiables para la Edad Media como para poder utilizar la fórmula estadística de forma significativa.

En tercer lugar, los estados medievales no tenían los mismos objetivos a la hora de crear registros legales que las autoridades modernas; a menudo no contienen datos suficientes para proporcionar comparaciones adecuadas. Por ejemplo, los registros de casos medievales suelen omitir las sentencias. ¿Podemos comparar cómodamente las acusaciones medievales con las sentencias modernas? Esto es especialmente pertinente si tenemos en cuenta el abismo que existe entre la teoría y la práctica de la ley. Aunque no era la intención del Estado al concebir la ley, las comunidades medievales consideraban la acusación como un castigo: el pronunciamiento público de los propios delitos y el tiempo que se pasaba en la cárcel a la espera del juicio era humillante y económicamente debilitante, castigo suficiente para la mayoría de los delitos. La condena se reservaba para los reincidentes cuyos delitos se consideraban atroces y altamente antisociales. Esta actitud claramente medieval condujo a un bajo número de condenas reales. Hoy en día, los criminólogos lo considerarían un signo de fracaso sistémico. En la Edad Media, el escaso número de condenas indicaba que el sistema funcionaba de acuerdo con las necesidades del pueblo.

Por último, añadiendo la gota que colma el vaso de nuestra precariedad, los trabajos de Philippa Maddern y Claude Gauvard (entre otros) nos recuerdan que los expedientes judiciales en los que se basan estos estudios no pueden leerse de forma directa. Los astutos litigantes empleaban regularmente ficciones legales, inyectando fuerza y armas (vi et armis) en las acusaciones para llevar un caso a la jurisdicción del rey, o inflando el número de actos violentos para justificar una sentencia de muerte. Más confuso aún es el hecho de que la terminología del delito ha cambiado drásticamente con el paso del tiempo, de modo que “violación” en la Edad Media podría denominarse mejor “fuga” en la actualidad. Una vez más, los cambios de esta magnitud dificultan la comparación entre entidades similares. La conclusión inevitable es que no se pueden extraer estadísticas significativas sobre los niveles generales de violencia a partir de fuentes tan dispares.

Cristianismo y violencia

¿Dónde nos deja la historiografía? Afortunadamente, no necesitamos medir los actos violentos para reconocer que la violencia tenía un significado importante en la sociedad medieval y que no todos los actos violentos tenían el mismo valor. Los europeos juzgaban algunas formas de violencia no sólo necesarias, sino también loables, incluso piadosas. A pesar del conmovedor modelo de pacifismo absoluto de Cristo, la sociedad cristiana medieval prefería detenerse en la ira de Dios. El suyo era el arquetipo de la violencia de principios ejercida por una autoridad justa para el bien mayor. La venganza de Dios por una vida pecaminosa se manifestaba a través de un merecido sufrimiento físico: el pecador sexual atormentado por la lepra, el usurero afligido por la peste bubónica. Sobre la base de las concepciones de la justicia divina en el Antiguo Testamento, los relatos de los sermones solían mostrar a un Dios despiadado que golpeaba al pecador con castigos crueles: ser arrojado a un horno o incinerado en el fuego de una casa. Los santos también castigaban vengativamente a quienes no respetaban su eminente estatus. Un niño cojo que buscó la curación de Santo Tomás Becket, pero que se quedó dormido sobre la tumba del mártir, fue reprendido con una visita del propio santo, que lo maldijo por su comportamiento insolente y rechazó su petición de intercesión. Un hombre que puso las manos sobre San Carthach fue castigado con la rotura del globo ocular y la consiguiente locura. Las oraciones de intercesión también incluían a veces peticiones de acciones violentas. Un caballero de Gascuña que rezaba en el monasterio de Sorde hacia el año 1100 rogó a Dios que le ayudara a atrapar al asesino de su hermano. Sus plegarias fueron atendidas; el fugitivo no sólo fue detenido, sino que se le mutiló el rostro y se le cortaron las manos y los pies, así como los genitales. En agradecimiento a la ayuda de Dios, el caballero presentó la armadura y las armas de su enemigo a los monjes de Sorde, que las aceptaron como prueba de un milagro.

Los representantes terrenales del cristianismo reflejaron la violencia del reino divino. Los monjes medievales se identificaron como soldados de Cristo comprometidos en la guerra espiritual, luchando contra los demonios y los pecados que éstos incitaban. Los cruzados eran, literalmente, guerreros santos que hacían votos para matar a los infieles en nombre de Cristo. Incluso el clero parroquial participaba en la violencia de la guerra cuando surgía la necesidad, como demuestran las reuniones del clero en el norte de Inglaterra durante los siglos XIV y XV. En cumplimiento de la prohibición del Cuarto Concilio de Letrán sobre la participación del clero en el derramamiento de sangre, el clero se esforzó por mantener las manos limpias. Sin embargo, los prelados ordenaban con regularidad que los pecadores fueran azotados en procesión alrededor de la iglesia parroquial o del mercado, condenaban a los clérigos bígamos a cadena perpetua con poca comida o comodidades, y sancionaban la tortura y la ejecución de los herejes recalcitrantes, aunque la quema en la hoguera fuera llevada a cabo por el Estado. La propia iglesia estaba lejos de ser el refugio pacífico que podríamos imaginar. Las iglesias eran lugares privilegiados para encarcelar a los locos violentos, encadenados en los rincones o cerca de las tumbas de los santos con la esperanza de una cura, o para esperar el regreso de la lucidez. Las iglesias también servían como santuarios para los delincuentes que se arrojaban a la misericordia de la iglesia, deseosos de escapar del castigo legal que merecían sus acciones. De hecho, los santuarios permanentes (como el de San Martín el Grande en Londres) eran ciudades en sí mismas, pobladas principalmente por delincuentes confesos y sus familias. Dada la violencia sancionada por la Iglesia, no es de extrañar que el tabú de no golpear a un sacerdote, a pesar de la sentencia automática de excomunión (latae sententiae), no parece haber actuado como elemento disuasorio para los feligreses enfadados.

La doctrina cristiana justificaba la violencia como algo necesario y virtuoso. Las penas del infierno y del purgatorio, ampliamente celebradas tanto en el arte popular como en la literatura como incentivo para que los cristianos no se desvíen del camino, enfatizaban el valor purificador de la violencia. La justicia en forma de ejecución, ritual vergonzoso o tortura, cuando era promulgada por la Iglesia o el Estado, se ajustaba perfectamente a esta visión purgativa de la violencia, eliminando el pecado de uno mismo y de la sociedad antes de que infectara a los demás y antes de que la redención estuviera fuera de toda esperanza. El asceta religioso que atormentaba el cuerpo para dominar el alma quizá sea el mejor ejemplo de la función crítica de la violencia en la búsqueda del reino cristiano ideal. El renombrado místico alemán y doctor de la iglesia Enrique Suso elevó la santa autoviolencia al nivel de una forma de arte. Durante veintidós años se dedicó a prácticas ascéticas, que iban desde el proverbial cilicio hasta la colocación de una cruz de tamaño natural en su espalda desnuda, con clavos clavados en la cruz de forma que se pinchaba continuamente la piel, transformándose en un perpetuo recuerdo físico de la Pasión de Cristo, aunque algo más sangriento. Los Padres de la Iglesia y los teólogos también adoptaron un cristianismo militante. San Agustín compuso una teoría de la guerra justa, en la que una autoridad legítima, provocada por una causa justa, y que luchaba con la intención correcta, podía consolarse de que matar en la guerra era justo, y no un asesinato que exigía expiación.

Santo Tomás de Aquino fue incluso un firme defensor de la pena de muerte, viendo la ejecución de un malhechor como una ayuda a la tranquilidad comunitaria y tan necesaria para la comunidad cristiana como la amputación de un miembro supurante lo es para un paciente enfermo. La violencia de la iglesia primitiva creó un modelo que impregnó todos los rangos de la sociedad. Si la desobediencia a Dios se castigaba mejor con muestras de fuerza física, ¿qué mejor manera de corregir otras infracciones de la jerarquía social altamente reglamentada del mundo medieval?

La violencia y la familia

La formulación de San Agustín de la teoría de la guerra justa estableció la norma para el uso de la violencia en el mundo medieval: la violencia era legítima cuando la llevaba a cabo una figura de autoridad contra un inferior social con el fin de corregirlo moralmente. Esta visión de la violencia como herramienta del Estado era fácilmente adaptable a la familia medieval. Basándose en la filosofía política aristotélica, el mundo medieval entendía la familia como un microcosmos del Estado. El bienestar del Estado estaba íntimamente ligado a la unidad familiar: así, por el bien del Estado, se esperaba que los padres y los maridos, como reyes de sus hogares, gobernaran a sus dependientes con mano firme. Los hogares indisciplinados podían provocar el desmoronamiento de los cimientos del Estado. Con lo que estaba en juego, los maridos que no gobernaban adecuadamente debían ser deshonrados públicamente. Tanto los jueces como los jurados culpaban a los maridos por no castigar lo suficiente a sus esposas cuando el comportamiento de éstas les llevaba a los tribunales.

Los exempla homiléticos, una vez más, desempeñaron un papel clave en la difusión de un fuerte ideal masculino, enseñando a los maridos a confiar en la coerción en lugar de la razón. ‘La falsa esposa de un ropero’ ofrece un ejemplo instructivo del comportamiento amenazante que los relatos homiléticos permitían a un marido en nombre de la corrección moral. Temiendo con razón que su esposa estuviera involucrada en una aventura adúltera, el roper contrató a un médico antes de romperle las piernas a su mujer. Su objetivo era mantenerla confinada en casa y evitar así que siguiera viendo a su amante. Cuando ni siquiera su estado de tullido logró detener las actividades inmorales de la mujer lasciva, el “roper” atrapó a su esposa y a su amante en flagrante, atravesándolos con un cuchillo para que quedaran fijados al lecho matrimonial que profanaron con su lujuria. En lugar de arrestar al mozo por homicidio, sus vecinos (y también el sacerdote que contaba la historia a sus extasiados feligreses) alabaron al hombre por su rápida acción y su integridad moral.

La justificación de la resolución violenta estaba en las escrituras. Como instruía el Aquinate, dado que la ley divina sancionaba la lapidación de una adúltera, un marido que mataba a su esposa adúltera no estaba cometiendo un pecado; simplemente estaba cumpliendo los dictados de la ley divina. Es cierto que la mayoría de los estados medievales no consagraron en la ley el derecho del marido a matar a su esposa desobediente. Sin embargo, algunos lo hicieron. Debido a la importancia del código de honor en la cultura mediterránea, los estados italianos fueron los más indulgentes en este sentido. Las constituciones de Sicilia, por ejemplo, establecen la impunidad del marido para matar a su mujer y a su amante si es descubierto en el acto. En otros lugares, incluso si la ley seguía clasificando como homicidio el asesinato de un marido, era poco probable que el juez o el jurado lo condenaran si el comportamiento depravado de su esposa incitaba al asesinato. Además, popularmente, los castigos violentos, como cortar la nariz a una esposa adúltera, no sólo eran excusables, sino que eran la respuesta normal.

No sólo las esposas, sino también los hijos, debían ser gobernados enérgicamente. La juventud no era un escudo contra la violencia. En el ámbito monástico, San Benito sostenía que “los caracteres audaces, duros, orgullosos y desobedientes” debían ser enseñados “con azotes y otros castigos corporales”, citando el proverbio popular “Golpea a tu hijo con la vara y librarás su alma de la muerte”. San Anselmo también abogaba por los golpes a los niños por parte de los padres y maestros como un esfuerzo necesario y piadoso, aunque reservaba la disciplina más rigurosa para las almas más fuertes, observando que la violencia sólo beneficia al alma cuando uno está espiritualmente preparado para ello. Teniendo en cuenta el respaldo de dos influyentes autoridades eclesiásticas, no debería sorprender que los historiadores que buscan abusos a los niños en los registros medievales hayan tenido poco éxito en encontrarlos, lo que implica que lo que hoy se considera abuso era simplemente una cuestión de disciplina. A falta de abusos a los niños, Richard Helmholz ha encontrado una multitud de casos de “abusos a los padres”, lo que indica el profundo respeto del mundo medieval por el cuarto mandamiento.

Aunque tanto la Iglesia como el Estado reconocían el valor de la mano dura para mantener el orden en el hogar y el estado, la violencia no carecía de límites. Si bien la disciplina bienintencionada era loable, el abuso alimentado por la ira y la venganza, especialmente cuando se producía en un espacio público, evidenciaba una masculinidad fallida, una incapacidad para gobernar el hogar de forma adecuada. El arbitraje informal y/o la vergüenza ritual por parte de la familia y los amigos eran las dos soluciones habituales al problema, lo que nos recuerda que el matrimonio era una institución mucho más pública en la Edad Media que en la actualidad. Las comunidades judías del reino de Francia y del Sacro Imperio Romano Germánico imponían las más estrictas limitaciones al comportamiento del hombre, abogando por el castigo corporal para los maridos abusivos. En la sociedad cristiana, el derecho de la mujer a demandar a su marido por malos tratos estaba muy limitado. En el norte, donde prevalecía la cobertura, la mujer no podía demandar a su marido porque, una vez casada, su personalidad jurídica se fusionaba con la de él: efectivamente, una demanda contra su marido era una demanda contra ella misma. En general, los europeos consideraban a las mujeres como menores de edad, por lo que la ley prohibía que una mujer presentara una demanda sin el permiso y el apoyo de su marido como tutor.

Como mínimo, el derecho del marido a golpear a su mujer se contrarrestaba con el derecho de la esposa a solicitar una separación judicial (divorcium a mensa et thoro) de la iglesia por motivos de crueldad (saevitia). La separación judicial autorizaba a la esposa a vivir separada de su marido, aunque la unión conyugal permanecía técnicamente intacta. El papa jurista Inocencio III ofreció un consejo útil para determinar lo que constituye una prueba documentable de crueldad. Escribió: “si un marido fuera tan cruel con su mujer que ninguna seguridad le permitiera vivir con él sin miedo, la mujer estaría justificada para vivir separada de su cónyuge”.

En consecuencia, las esposas que demandaban a sus maridos para una separación solían alegar múltiples intentos de homicidio sin éxito. Aun así, la Iglesia rara vez concedía separaciones judiciales por estos motivos. Con la excepción de los casos de adulterio mencionados anteriormente, los maridos no tenían derecho a la vida sobre sus esposas. Si un hombre participaba en un uxoricidio, sus acciones se consideraban delictivas. Del mismo modo, las Decretales Gregorianas limitaban el derecho del padre a disciplinar a sus hijos “de forma razonable”. El homicidio de los hijos no era permisible. Incluso la muerte resultante de la negligencia de los padres se encontraba en los tribunales eclesiásticos; mientras que el Estado no consideraba la negligencia como un acto criminal, la Iglesia y las comunidades en las que vivían esos padres llevaban a cabo un programa de humillación pública con la intención de evitar que esos abusos se repitieran. Además, algunos padres estaban dispuestos a interponer demandas contra profesores, sacerdotes y vecinos que ejercían una violencia excesiva contra sus hijos.

Las mujeres y la violencia

Si la violencia sólo era loable cuando la ejercía una figura de autoridad para preservar la jerarquía social, ¿cómo reaccionaba la sociedad medieval cuando se invertían las tornas? Partiendo del ideal de que un hombre es el rey en su propia casa, la ley inglesa clasificaba el homicidio del marido como una pequeña traición. La misma clasificación se aplicaba cuando un clérigo mataba a su prelado, o un siervo a su amo. El ius commune no empleaba esta etiqueta despectiva. Sin embargo, los elementos de rebelión y traición intrínsecos al delito aseguraban que los tribunales de todo el mundo trataran tales transgresiones como algo más atroz que los simples homicidios. Tanto la iglesia como la comunidad médica expusieron una visión de las mujeres como criaturas inherentemente pasivas. Una mujer físicamente violenta era, por tanto, antinatural. Por esa razón, la ley castigaba a las mujeres agresivas con más dureza que a los hombres. Mientras que los tribunales normalmente condenaban a los hombres a la horca o a la decapitación, condenaban a las mujeres a morir en la hoguera, ahogadas o enterradas vivas. El índice notablemente bajo de participación de las mujeres en delitos violentos implica que las percepciones medievales eran sensibles a una realidad en los comportamientos de género. Los registros indican una preponderancia de los hombres (Un estudio sobre el Oxford medieval señala una tasa de participación de las mujeres en los homicidios del 6%; otros lo elevan al 7% de los delitos graves, incluidos los delitos no violentos, en Inglaterra). En Francia, sólo el 4% de las peticiones de indulto real por delitos graves tenían su origen en las mujeres, según alguna investigación.

Los historiadores han ofrecido dos explicaciones totalmente incongruentes para la menor participación de las mujeres en los delitos violentos. En primer lugar, la pasividad que se esperaba de las mujeres redundaba en su beneficio. Dado que la sociedad medieval consideraba la violencia como un rasgo masculino, las investigaciones de homicidios solían pasar por alto a las mujeres relacionadas con la víctima como posibles sospechosas. En consecuencia, las tasas reales de participación de las mujeres en los delitos violentos eran probablemente mucho más altas de lo que se ha documentado. En segundo lugar, las mujeres son naturalmente menos violentas. Por lo tanto, la delincuencia violenta en la Edad Media, al igual que en la actualidad, era una actividad principalmente masculina.

Violencia Sexual

Las expectativas de pasividad tenían también implicaciones para la violencia sexual contra las mujeres. Como ha observado Ruth Mazo Karras, el mundo medieval concebía el sexo como un acto que un hombre realizaba sobre una mujer. El uso lingüístico subrayaba esta construcción del sexo. Mientras que hoy en día utilizamos verbos intransitivos para indicar un acto que realizan dos personas por igual, el mundo medieval empleaba verbos transitivos para expresar el sexo como un acto que un hombre (sujeto) realiza sobre una mujer (objeto). Como no se esperaba que las mujeres participaran activamente en los encuentros sexuales, era difícil trazar una línea firme entre el sexo consentido y el no consentido. Desde la perspectiva de un tribunal, la experiencia seguía siendo esencialmente la misma para una mujer, independientemente de su consentimiento. El asunto de la violación se complicaba aún más por su legado romano como delito contra la propiedad en el que el padre de la mujer era la víctima. En consecuencia, la ley no solía exigir el permiso de la mujer, sino el de su tutor masculino. En la práctica, la ley redujo aún más el alcance del delito al imponer restricciones al estado civil de la víctima. En muchos lugares, una mujer tenía que ser virgen para denunciar una violación; como mínimo, tenía que ser una mujer de reputación honorable. Como la voz de una mujer tenía poco peso en la sala de justicia medieval, los tribunales esperaban que las acusaciones de violación se demandaran con el apoyo de un miembro masculino de la familia. En Castilla, por ejemplo, la ley sólo permitía a los hombres iniciar una demanda; las mujeres no podían demandar a sus propios violadores. Como todas estas condiciones y limitaciones implican, los tribunales medievales no estaban dispuestos a juzgar a los violadores. Pocos hombres fueron juzgados por violación; y aún menos fueron castigados. Los estudios llevados a cabo en algunas zonas de Europa (las Midlands inglesas, Nuremberg y Venecia) en períodos como el siglo XV sobre las acusaciones de violación, ninguna de ellas resultó en una condena. Se ha derramado mucha tinta sobre el tema de por qué tan pocos violadores fueron condenados por sus crímenes. El consenso general parece ser que las penas por violación eran demasiado severas. La justicia medieval se basaba en la premisa del “ojo por ojo” y, sencillamente, los jueces y jurados no consideraban que la muerte fuera un castigo adecuado para la violación sexual. La actitud despectiva de una sociedad patriarcal hacia la violencia sexual se resume mejor en el tratado de Andreas Capellanus sobre el amor cortés. El cínico capellán recuerda con delicadeza a su noble lector que el verdadero amor sólo puede existir entre personas cercanas en rango. Así, los sentimientos del noble por la pechugona campesina no son amor, sino lujuria, y debe purgar sus deseos entregándose a ellos cada vez que surja un “lugar adecuado” “mediante abrazos bruscos”.

Homicidio y asesinato

Los tribunales tendían a la indulgencia también en los casos de homicidio. En la Inglaterra medieval tardía, la absolución era la norma. Las tasas de condena por homicidio oscilaban entre el 12,5% y el 21%. En el continente, las cifras eran mucho más altas. Por ejemplo, el Milán del siglo XIV se jactaba de tener una tasa de condenas del 80%. A pesar de la gran disparidad de tasas, el número real de castigados seguía siendo más o menos el mismo. La diferencia radica en el enfoque de la ley sobre la huida. La gran mayoría de los asesinos de la Edad Media huían del lugar de los hechos inmediatamente después del crimen y no se volvía a saber de ellos. Los ingleses reaccionaron ante la huida proscribiendo al acusado. Es decir, en lugar de juzgarlo en su ausencia, tras una serie de cuatro citaciones sin respuesta, el acusado quedaba fuera de la protección de la ley. Debido a este proceso, los índices de condena ingleses no incluyen a los proscritos. El derecho romano, por el contrario, trataba la fuga como una confesión de culpabilidad y procedía al juicio y a la condena en ausencia del autor, inflando los índices de condena continentales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El predominio de la fuga habla de la naturaleza de la aplicación de la ley medieval. En toda Europa, la aplicación de la ley era típicamente comunal y no remunerada: sólo algunas de las ciudades-estado italianas disfrutaban de auténticas fuerzas policiales con funcionarios asalariados. Para la mayoría de los que huían, eludir las consecuencias legales de sus actos implicaba trasladarse fuera de su comunidad de origen, ya fuera de forma permanente o hasta que los ánimos se enfriaran y los recuerdos se desvanecieran. Además, existía toda una serie de “lagunas” para eludir la pena de muerte. Al recurrir a la misericordia de la Iglesia, un delincuente confeso podía reclamar un santuario y luego abjurar del reino. Los delincuentes adinerados también podían pagar para librarse de los problemas solicitando un indulto o una carta de remisión; aunque este esfuerzo resultaba costoso, daba lugar a la protección real frente a nuevos juicios. La indemnización a la familia de la víctima, aunque se abolió formalmente en la mayoría de los lugares después del siglo XIII, seguía existiendo de manera informal y era tolerada por los tribunales de toda Europa. De hecho, en Siena, el delincuente podía conseguir un instrumento de paz (instrumentum pacis), un documento notarial firmado por el perjudicado y sus herederos, en el que prometían no buscar venganza. Un delincuente también podía convencer al tribunal de que era miembro de una orden religiosa afeitando una tonsura o leyendo un pasaje de la Biblia. Esto le permitía reclamar el privilegium fori (en Inglaterra, beneficio del clero), es decir, el derecho a que su caso fuera trasladado a un tribunal eclesiástico en el que la pena capital no fuera una opción. En Inglaterra, un delincuente confeso también podía convertirse en aprobador, negociando una condena menor al abandonar a sus antiguos cómplices. Lo relevante aquí es el simple hecho de que la mayoría de los homicidios en la Europa medieval quedaban impunes. Es de suponer que el hecho de que los asesinos vagaran libremente por la sociedad medieval no contribuyó a reducir los índices de violencia.

Para los que se sometían a juicio, seguían existiendo muchas posibilidades de ser absueltos. En general, los hombres y mujeres medievales no solían considerar la muerte como un castigo adecuado para el homicidio. Demasiados homicidios eran el resultado de una “pelea justa”. Una muerte de este tipo se castigaba mejor con una acusación y un tiempo en prisión a la espera del juicio que con la pena de muerte. Además, las definiciones legales de “defensa propia” habrían transformado a la mayoría de los hombres razonables en cobardes; por lo tanto, la imaginación popular apoyaba una versión ampliada. El resultado de la condena era mucho más probable cuando el crimen era premeditado, marcado en Inglaterra por el uso del término “asesinato” en lugar de “homicidio”. Las condenas por homicidio en la Venecia del siglo XIV documentan muy bien esta tendencia: el 49% de los homicidios pasionales acabaron en condena, mientras que el 85% de los asesinatos premeditados sí lo hicieron.

La mayoría de los asesinatos medievales fueron producto de la sangre caliente y de la cercanía. Sin embargo, la disputa de sangre o la vendetta también desempeñaron un papel fundamental, especialmente en las culturas escandinava y mediterránea. El ciclo de violencia provocado por la obligación de defender el honor de la familia condujo a una estricta regulación de la vendetta por parte de los códigos legales regionales. En Islandia, la ley permitía la venganza lícita hasta el momento del siguiente Althing (el parlamento). Sin embargo, la ley restringía los objetivos de la venganza a los que realmente habían cometido el delito. Si un individuo vengaba un homicidio dentro de la familia, necesitaba las pruebas para demostrar en el tribunal que sus acciones eran lícitas; de lo contrario, el vengador sería acusado de homicidio. El impacto general del riguroso control legal de la disputa de sangre fue significativo. A pesar de la “legitimidad social de la violencia” en Islandia, la ultraviolencia de la literatura de la saga no parece haberse reflejado en la sociedad.

En el transcurso de los siglos XIII y XIV, las ciudades-estado italianas lucharon con una variedad de legislaciones en un esfuerzo por contener la violencia hacia el delincuente y la víctima. Un enfoque común era aprobar leyes que penalizaban la vendetta secundaria, es decir, la toma de venganza contra cualquier persona que no fuera el agresor original. Por ejemplo, en Florencia, aquellos que se dedicaban a la venganza secundaria, apuntando al hermano del agresor o a un tío, eran condenados a la decapitación, y sus bienes eran confiscados por la familia de la víctima. Las sanciones contra la venganza secundaria no implican que la venganza primaria fuera tolerada y sancionada. Los estatutos de Camerino y Spoleto, por ejemplo, dejan claro que el asesinato por venganza del agresor principal se castigaba según la pena ordinaria del delito.

En este clima, los asesinatos en serie eran una aberración. Sin embargo, las hazañas de Gilles de Rais, un noble bretón famoso por ser uno de los primeros compañeros de Juana de Arco, nos recuerdan que los sociópatas no son un producto exclusivo del mundo moderno. Su juicio de 1440 en Nantes reveló años de actividad criminal depravada, en la que secuestró y abusó sexualmente de más de cien niños de entre 8 y 16 años, y luego los asesinó sin piedad, desmembró sus cadáveres y ordenó a sus sirvientes que enterraran los restos subrepticiamente. Lia Ross ha comparado el perverso comportamiento de Gilles con el de Jeffrey Dahmer, uno de los asesinos en serie más conocidos del siglo XX en Estados Unidos, que violó, asesinó y desmembró a dieciséis niños y hombres entre 1987 y 1991. En un detallado análisis psicológico de Gilles, explica que “para ambos asesinos la víctima era un objeto deshumanizado y estético que había que coleccionar”. En su juicio, Gilles culpó de su naturaleza a su educación, advirtiendo a los padres de que “deben educar a los niños de forma estricta, sin vestirlos con demasiada delicadeza ni acostumbrarlos a la ociosidad”. Los diversos historiadores que han intentado dar sentido a las acciones de Gilles han señalado la rígida jerarquía social del mundo medieval, que facilitaba la deshumanización y propiciaba los abusos de poder, sobre todo en la sociedad caballeresca medieval, en la que la violencia era una forma de vida. Sin embargo, parece claro que Gilles no era en absoluto el típico criminal medieval.

De todos los actos violentos, el de matarse a sí mismo era el más reprobable. Impulsado por las interpretaciones bíblicas del ahorcamiento de Judas, el cristianismo medieval identificaba el suicidio como un acto de desesperación, en sí mismo una forma de apostasía. En consecuencia, la iglesia negaba el entierro eclesiástico a los individuos que se quitaban la vida. Los ritos tradicionales de enterramiento de los suicidas incluyen el castigo y el exorcismo del cuerpo, lo que indica que los ideales populares vinculaban el hecho de matarse a sí mismo con una intervención diabólica. En la Lille del siglo XIII, la ley dictaba que el cuerpo de una suicida femenina debía ser quemado, mientras que el de un suicida masculino era arrastrado a la horca y colgado. En Zúrich, la ley castigaba el cuerpo según la naturaleza de la muerte del suicida. A los que morían apuñalados se les clavaba una cuña de madera en el cráneo; a los ahogados se les enterraba en la arena a 1,5 metros de la orilla del agua; a los que morían de un salto se les enterraba bajo un montón de piedras con grandes piedras en la cabeza, el estómago y los pies. En Inglaterra, no la ley sino la costumbre fomentaba el entierro de un suicida en el cruce de caminos, con una estaca clavada en el pecho que inmovilizaba el cadáver en el suelo. La intención de este extraño rito era impedir que el espíritu del muerto volviera a entrar en la sociedad y causara más estragos. Si la estaca no aprisionaba al espíritu, la encrucijada podría animarle a elegir el camino equivocado y acosar así a los habitantes de alguna otra ciudad. Aunque la justificación para hacerlo variaba, los bienes del muerto solían ser confiscados en el tesoro del rey, privando a la familia del suicida de su futuro sustento. En Normandía, y tal vez también en Inglaterra, las autoridades daban un paso más y destruían la propiedad por completo: quemaban los campos, cortaban y arrancaban las vides, talaban los bosques. Normalmente reservada para los actos de traición, la destrucción de la tierra aseguraba la devastación total de la reputación del suicida, y también de su familia.

Datos verificados por: Thompson
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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