Racismo en la Medicina

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Cuerpos negros y médicos blancos en la historia de la esclavitud

El estudio de la historia de la relación entre raza y salud

La floreciente historia de la relación entre raza y salud se ha centrado recientemente en los orígenes de la medicina en Estados Unidos y en el papel decisivo que desempeñaron los africanos esclavizados, tanto vivos como muertos. Una historia de coacción, de la que sin embargo emergen sus voces.

Se puede afirmar que hay vitalidad en este campo de investigación de reciente creación, bastantes años después de la publicación del libro pionero de Todd Savitt en 1978. Los estudios históricos sobre raza y medicina se consideraron durante mucho tiempo marginales en comparación con los trabajos más generales sobre las sociedades esclavistas en los campos de la historia económica y social. Sin embargo, recientemente han experimentado un renacimiento, sobre todo desde la década de 2000, y se han publicado diversos libros y artículos. Algunos arrojan luz sobre las relaciones entre el desarrollo de la esclavitud en Estados Unidos y la aparición de nuevas prácticas y teorías médicas utilizadas en gran medida por los médicos blancos para tratar los cuerpos de los negros en las plantaciones , otros se centran en los experimentos realizados en los cuerpos de los esclavizados por los médicos blancos o en el uso de prácticas médicas alternativas y cuidados autoadministrados por los esclavizados y sus descendientes, durante y después de la esclavitud, a menudo calificados como ilegítimos por los médicos cuya ciencia estaba firmemente arraigada en la tradición eurocéntrica (Long, 2016; Fett, 2002; Schiebinger, 2017). Este nuevo campo de investigación interesará no solo a los filósofos, sociólogos e historiadores de la medicina y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), sino también a los sociólogos de las relaciones interétnicas y a los historiadores de las minorías raciales y sexuales, porque ofrece una forma de pensar las relaciones entre, por un lado, la dominación y la subjetivación de los cuerpos marginados y, por otro, la medicalización y la esencialización de lo social a la que fueron sometidos.

Basados en una meticulosa investigación de archivo, estos libros de Hogarth, Cooper Owens y Berry reflexionan sobre cómo se biologizó lo social y cómo se mercantilizaron y medicalizaron los cuerpos negros entre los siglos XVIII y XIX. Escriben la historia de los experimentos médicos y de cómo la ciencia médica se desarrolló a expensas de los cuerpos negros -pero también a pesar de la resistencia de los esclavizados enfrentados a la cosificación de sus propios cuerpos- y alimentan una reflexión de gran actualidad al revelar las relaciones de poder inherentes a la producción de conocimiento médico. También muestran el papel decisivo que el cuerpo negro creado por la medicina y el mercado llegó a desempeñar en el afianzamiento de la jerarquía racial en Estados Unidos.

Las enfermedades del cuerpo negro

En “Medicalizing Blackness: Making Racial Difference in the Atlantic World, 1780-1840”, la historiadora Rana A. Hogarth desvela las teorías y prácticas médicas desarrolladas por los médicos británicos y estadounidenses en las personas esclavizadas de la costa de Carolina del Sur en Estados Unidos y en las colonias británicas del Caribe entre 1780 y 1840. Hogarth se centra no sólo en el desarrollo de conocimientos que medicalizaban las diferencias corporales de los esclavizados, sino también en los procesos a través de los cuales estos nuevos conocimientos circulaban por una economía más amplia de prácticas en relación con el mantenimiento de la esclavitud en las Américas.

La autora se centra en la “medicalización”, que define como una dinámica que “ha llegado a encapsular cómo las condiciones, los rasgos o los problemas humanos agudos y crónicos se han transformado en condiciones médicas, con la idea de que estas condiciones pueden definirse y gestionarse mediante el lenguaje y la práctica de la medicina” (p. 2). Al igual que otros historiadores que la precedieron (Bankole-Medina, 1998; Fett, 2002), Hogarth recorre la historia de cómo la medicina racial surgió en las plantaciones y en los hospitales, en espacios donde los médicos tenían acceso a los cuerpos de los negros, y no en las facultades de medicina de los estados del sur y del norte. Se centra, en particular, en cómo se desarrollaron las teorías médicas sobre la inmunidad a la fiebre amarilla entre los esclavizados de Carolina del Sur a partir del siglo XVIII, y en la circulación del conocimiento científico en Jamaica, donde los médicos británicos “insinuaron que los negros y los blancos tenían constituciones distintas, requerían diferentes tipos de sustento y se adaptaban a los nuevos entornos de manera diferente” (p. 75).

En la segunda sección de su libro, Hogarth describe las observaciones de los médicos británicos y estadounidenses sobre la Cachexia Africana, una enfermedad que se refería a las prácticas de “comer tierra” de los esclavizados en las plantaciones donde los médicos oficiaban. Como nos recuerda, esta enfermedad “no era simplemente una construcción de los ambiciosos médicos de la isla; era un sombrío recordatorio de cómo los blancos invertían el significado de los cuerpos y la salud de los negros para asegurar su propia prosperidad” (p. 92). De hecho, para los médicos y los plantadores, que compartían los mismos intereses políticos y financieros, era necesario desalentar esta práctica, ya que “no cumplía con la expectativa estándar de un cuerpo negro productivo idealizado” (p. 85) y “concedía el imprimatur a la creencia de que la raza era una marca tangible de distinción” (p. 102). Como nos recuerda Hogarth, el “dirt eating” -que, según las descripciones de los médicos de la época, se asemeja a las definiciones contemporáneas de los trastornos del comportamiento como la “pica” o la “geofagia”- ya estaba presente en África Occidental y probablemente era el resultado de la deficiencia de vitamina B1 que afectaba a los esclavizados (p. 93). Los médicos blancos describían la suciedad como una “patología” específica de los negros, sin considerarla una práctica cultural independiente.

Al igual que en otros estudios históricos en la intersección de la historia de la esclavitud y la historia de la medicina, cabe preguntarse por qué la autora decidió limitar su investigación a las regiones de Carolina del Sur y Jamaica para ilustrar la circulación de las teorías médicas en todo el Caribe y el Sur de Estados Unidos. Del mismo modo, quizá sea lamentable que su análisis deje de lado los casos médicos específicos de la “gente libre de color”, de los indios americanos o de otras poblaciones racializadas o de género, como las mujeres “negras”. Sin embargo, la contribución del libro de Rana A. Hogarth sigue siendo indiscutible. Demuestra, en primer lugar, que la aparición de teorías médicas sobre los cuerpos “negros” entre 1740 y 1840 sirvió no tanto para defender la esclavitud -que ya era considerada políticamente moribunda por los contemporáneos del Norte- como para apuntalar implícitamente la supremacía intelectual y fisiológica blanca. Del mismo modo, la medicina desarrollada para tratar a los esclavizados no sólo tenía como objetivo el control de los cuerpos en las plantaciones (la aplicación de las teorías médicas por parte de los médicos y los plantadores servía para normalizar el sistema económico vigente), sino que también permitió a los médicos del Sur desarrollar una especialidad corporativista específica para rivalizar con las producciones científicas que surgían fuera de los contextos de esclavitud, especialmente en el Norte. Los médicos del Norte escribieron muy poco sobre las enfermedades “específicas” de los cuerpos negros, ya que estaban menos en contacto con la población esclava que vivía en los estados esclavistas del Sur.

El cuerpo negro y los fundamentos de la ciencia ginecológica

Durante los últimos años, la investigación sobre raza y medicina en las Américas de los siglos XVIII y XIX se ha centrado también en la historia de los experimentos médicos realizados en cuerpos negros por médicos blancos, subrayando de nuevo su papel fundamental en la organización de esta profesión. El reciente trabajo de Deirdre Cooper Owens ha demostrado que los experimentos médicos en mujeres negras entre 1800 y 1850 fueron la piedra angular de los cimientos de la ciencia ginecológica, bajo la égida del médico de Alabama J. Marion Sims.

La autora se basa en la literatura centrada en particular en las condiciones de vida de las mujeres negras esclavizadas, así como en la violencia sexual y la reproducción (Fett, 2000; McGegor, 1998). La medicina reproductiva fue clave para mantener la esclavitud y garantizar su éxito. Las observaciones médicas de estos doctores, que eran principalmente hombres blancos de la élite social, económica e intelectual de la región, afectaban a los flujos de los mercados de esclavos del país: decidían el precio de cada mujer vendida en función de sus cualidades reproductivas. Sin embargo, los cuerpos de las esclavizadas fueron dominados no sólo como capital económico por los plantadores blancos, sino también como capital “médico” por los médicos, que querían mejorar sus prácticas científicas.

Examinando las revistas médicas del Sur, Cooper Owens recorre el desarrollo progresivo de los estudios ginecológicos a partir de la primera mitad del siglo XIX, en contra de los relatos que afirman que la ginecología comenzó en la década de 1870 con la fundación de la Sociedad Ginecológica Americana. Nos recuerda que las experiencias de las mujeres negras en las plantaciones deben considerarse en relación con los esfuerzos de los plantadores por aumentar su trabajo reproductivo y el beneficio potencial que representaban para la infraestructura esclava en el Sur. La horrible explotación sexual sufrida por las esclavizadas a menudo iba de la mano de “las exploraciones y publicaciones médicas que medicalizaban las agresiones sexuales y sus efectos físicos en las mujeres” (p. 73). Cooper Owens también se remonta al trabajo clandestino realizado por las enfermeras y comadronas negras, que impugnaban la autoridad de los médicos blancos para los que trabajaban.

Mientras que los experimentos médicos se desarrollaron en las plantaciones del Sur utilizando a mujeres negras en lugar de blancas, en las ciudades del Norte, especialmente en Filadelfia y Nueva York, Cooper Owens muestra que los médicos recurrieron a jóvenes irlandesas, a menudo inmigrantes de primera generación, para probar y aplicar sus nuevas teorías ginecológicas. Los cuerpos de las mujeres negras e irlandesas se concebían como “extraños y patológicos” (p. 106) en un continuo que iba de la pobreza a la negritud. Las creencias médicas sobre la existencia de diferencias biológicas inherentes entre los negros y los blancos coexistieron con los médicos blancos que realizaban experimentos médicos en cuerpos negros para producir una ciencia de aplicación universal. Otra paradoja reside en el hecho de que los médicos concebían los cuerpos de los esclavizados como naturalmente diseñados para el trabajo, y por lo tanto como particularmente sanos, físicamente hablando, mientras que al mismo tiempo los creían biológicamente inferiores. Como nos recuerda Cooper Owens, “una de las funciones más importantes del supercuerpo médico “negro” objetivado para los médicos blancos era que las mujeres negras eran utilizadas […] en gran medida en beneficio de la salud reproductiva de las mujeres blancas” (p. 7).

Los médicos blancos consideraban a las mujeres negras como cuerpos en los que se podían localizar y problematizar las enfermedades, formando así la quintaesencia de la enseñanza y el consumismo médico del siglo XIX.

Los valores de los cuerpos negros durante la esclavitud

Los experimentos realizados con mujeres negras en las plantaciones para hacer avanzar la ciencia ginecológica son sólo una cara de la polifacética historia de los médicos blancos que explotaban a los esclavizados con fines científicos en los siglos XVIII y XIX. Para aprender las prácticas médicas en situaciones reales, los médicos solían asistir a clases de anatomía impartidas en las facultades de medicina. En todo Estados Unidos, estas clases se centraban frecuentemente en la disección de los cadáveres de los esclavizados.

Daina Ramey Berry ha estudiado el comercio doméstico de cadáveres y su papel en el desarrollo del conocimiento médico en Estados Unidos en el siglo XIX. Revela un sistema a menudo complejo y contradictorio de valores simbólicos y económicos atribuidos al cuerpo negro vivo, y luego muerto, en la época de la esclavitud. Su trabajo se hace eco del de Deirdre Cooper Owens, ya que también muestra la ambigüedad de la experimentación médica sobre los cuerpos negros, concebidos como diferentes y, sin embargo, dignos de convertirse en objeto de estudio científico. Esta investigación también es la continuación del trabajo de Ruth Richardson (2001) sobre el cadáver como mercancía en el siglo XIX y el descubrimiento de huesos de personas esclavizadas en los sótanos del Colegio Médico de Georgia en 1989 y de la Universidad de Virginia Commonwealth en 1994.

Los cadáveres de negros fueron transportados y vendidos en las facultades de medicina por lo que Daina Ramey Berry denomina “valor fantasma” (p. 38). Estos cuerpos eran objeto de una doble especulación financiera: se les otorgaba un “valor fantasma” cuando se evaluaban los ingresos y el capital de su amo, por ejemplo en casos de herencia o división de la propiedad, pero también cuando se pretendía venderlos a los médicos para su disección. Los cadáveres de los esclavizados representaban no sólo una nueva fuente de ingresos para los plantadores blancos, sino también un capital médico para los médicos que buscaban mejorar sus conocimientos anatómicos. El debate sobre el valor de los esclavizados también se extendió más allá del marco de los vivos porque “durante esta época, la muerte se convirtió en un valor monetizado” (p. 27). La investigación de Berry añade una capa de complejidad a la historiografía de la economía de las plantaciones, demasiado a menudo centrada únicamente en cuestiones relacionadas con el trabajo y las producciones materiales de los esclavizados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En contraposición a este “valor fantasma”, Berry identifica lo que llama “valor del alma”, refiriéndose al valor espiritual transmitido de padres a hijos. El “valor del alma” era el valor que los esclavizados atribuían a su propia persona y a las prácticas espirituales que rodeaban su vida cotidiana y la de sus seres queridos. Se refiere a su orgullo por el trabajo, a sus conocimientos de nutrición, música y artesanía textil, a su ingenio y determinación para soportar el trabajo forzado en la plantación. Siguiendo el trabajo de Stephanie Camp y Philip D. Morgan, que han identificado ciertas prácticas culturales y artísticas que los esclavizados ocultaban a sus amos (Camp 2004: 75-76; Morgan 1998: 419-421) porque desafiaban la percepción exclusivamente materialista del valor dado a sus cuerpos, Berry ve la pubertad y la adolescencia como un momento de “creciente conciencia espiritual” y “valor del alma” (p. 168), firmemente diferenciada de su “valor de mercado” o “valor de tasación”, tal y como lo definen los banqueros, las aseguradoras o los asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) fiscales (p. 7).

Al utilizar el término “valor del alma”, Berry muestra que los esclavizados no definían su autoestima por la valoración económica a la que estaban sometidos. Aunque su valor monetario disminuía con la edad, especialmente por encima de los 40 años en el caso de las mujeres esclavizadas que ya no podían tener hijos, su “valor del alma” nunca dejó de aumentar.

La agencia y la mercantilización de los cuerpos

Al igual que los libros de Rana Hogarth y Deirdre Cooper Owens, la narrativa de Berry se esfuerza por mostrar la agencia y la dignidad de las esclavizadas. El concepto original de “valor del alma” se hace eco de las estrategias y prácticas cotidianas de resistencia que Deirdre Cooper Owens identifica entre las enfermeras negras y esclavizadas que trataban las enfermedades ginecológicas en las plantaciones y facilitaban los partos, al igual que se hace eco de las comidas sucias descritas por Rana Hogarth. Sobre todo, los tres libros dan la medida de lo importante que es investigar los vínculos entre la esclavitud y la medicina, entre cómo se biologizó lo social, cómo se controlaron los cuerpos y cómo la esclavitud mantuvo su explotación de los cuerpos trabajadores. Aunque estos estudios presentan diferencias sustanciales, ya que el libro de Rana Hogarth realiza un análisis transnacional mientras que los otros se centran en la historia del Sur de Estados Unidos, todos contribuyen a subrayar la importancia del cuerpo en los estudios sobre la esclavitud en América. Al situar el cuerpo en el centro de sus análisis, estas obras reiteran la distinción entre la historia de la medicina y la historia de la curación, que adquiere aquí plena relevancia. Además, los libros muestran con una claridad incontestable que la medicina racial no fue considerada como una pseudociencia por sus contemporáneos, sino que, por el contrario, alimentó el desarrollo de la ciencia de la época.

Estos libros también plantean la cuestión de su uso social por parte de los actores de la sociedad civil que exigen reparaciones por la esclavitud, porque ponen de manifiesto la explotación económica de los cuerpos negros y su monetización en las plantaciones. Cuando se publicó el libro de Berry, se consideró que contribuía a los debates actuales sobre “la esclavitud, las reparaciones, el capitalismo [y] la educación médica del siglo XIX” y el libro fue reseñado en muchos blogs y sitios web, más allá de los círculos estrictamente académicos.
No cabe duda de que, al revisar las cuestiones relacionadas con la biologización de lo social y la mercantilización y medicalización de los cuerpos negros, estos estudios proporcionan un punto de partida histórico necesario para analizar el racismo sistémico que sigue siendo estructural en las instituciones médicas actuales.

Datos verificados por: Jane

Recursos

Véase También

Medicina Farmacéutica, Sociología de la Ciencia, Sociología de la Medicina, Sociología de la Muerte, Sociología de la Raza,

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