Etnicidad en África

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Etnicidad en Asia”. También puede interesar el estudio de la Plurietnicidad, la etnicidad en Asia, las “Religiones Indígenas Africanas” (y su historia), y la etnicidad en general.

Etnicidad en África

El concepto de etnia

Mientras que la raza se refiere, por tanto, a la construcción social de la diferencia sobre la base de las diferencias físicas o morfológicas percibidas,se supone que la etnicidad se refiere a las diferencias culturales entre las personas. Obviamente, ambas se entrecruzan de muchas maneras, ya que los racistas utilizan fácilmente el concepto de etnia para enmascarar su racismo. El régimen del apartheid, por ejemplo, cambió su nomenclatura oficial de raza y tribu a grupo étnico y después a nación en un esfuerzo por legitimar su política de segregación territorial. El término más cercano al de etnicidad y que, de hecho, sigue utilizándose después de haber sido desacreditado sistemáticamente durante muchos años, es el de tribalismo.

A grandes rasgos, existen dos enfoques principales para el estudio de la etnicidad. Por un lado, el enfoque primordialista considera la etnicidad y la diversidad étnica como rasgos relativamente permanentes que están profundamente arraigados en las experiencias esenciales y particularistas de los grupos de personas. De este modo, las personas se dividen sobre una base duradera y de forma inmutable. Desde este punto de vista, los grupos étnicos se consideran unidades distintivas que suelen basarse en la idea de una descendencia común, en la que lo común de la cultura se hereda y, por tanto, se da desde el pasado y las personas nacen en grupos étnicos concretos. Por otro lado, el enfoque construccionista social ve la etnicidad como un símbolo instrumentalista moderno para promover los intereses materiales de grupos cuya composición puede cambiar en respuesta a oportunidades competitivas. En este sentido, las etnias son creadas o “inventadas” por las élites en su intento de manipular las ideas sobre la etnicidad para asegurar sus propios intereses. La división primordialista/construccionista ha tenido un profundo impacto en el debate sobre el significado de la etnicidad en África. Los principales términos de este debate se refieren a si los grupos étnicos connotan categorías reales de personas o si las diferencias culturales son manipuladas por líderes políticos perniciosos por sus propias razones de engrandecimiento personal y mezquinas ambiciones de poder. La postura de los primordialistas sobre la etnicidad se aproxima al concepto de raza como algo dado históricamente, y las distinciones entre ambos son bastante borrosas. Sin embargo, los construccionistas rechazan estos esencialismos y en su lugar dejan espacio para la elección y la agencia individual en la formación de las etnias.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Debates sobre la etnicidad en África

Las tensiones de estos enfoques han polarizado los estudios sobre la etnicidad en África. Okwudiba Nnoli, por ejemplo, adopta la postura primordialista, aceptando que los grupos étnicos existen, son reales con intereses claramente definidos y desempeñan un papel omnipresente en la política africana. Argumentando en la misma línea que el conflicto étnico debe tomarse en serio, Ibbo Mandaza termina con una conclusión totalmente diferente, sugiriendo que el peligro persistente del conflicto étnico impone una reconciliación necesaria de las élites de los diversos grupos (incluye a las tribus) en el proyecto de construcción nacional del África poscolonial. En respuesta a esta postura generalizada entre los líderes y académicos africanos, Mohamed Salih avanza la opinión de que reconocer la etnicidad en lugar de negarla puede ser la clave del proyecto de democratización en África. Tomando al pie de la letra la base étnica de la movilización política, Salih sostiene que esta realidad descansa incómodamente junto a la negación pública de la etnicidad manifestada en la prohibición (en toda África, excepto en Etiopía) de los partidos políticos que tienen una base étnica explícita con una circunscripción étnica inequívoca. Basándose en una impresionante serie de pruebas empíricas, Salih sostiene que la mayoría de los partidos políticos africanos tienen una base étnica en cualquier caso, y que es hora de reconocer simplemente esta realidad para permitir que desempeñe una fuerza legitimadora positiva en la política africana contemporánea. Aunque está claro que la etnicidad es endémica en África, Salih no explica con detalle cómo superar los inevitables problemas de exclusión e inclusión en un proceso político de base étnica. Dicho sin rodeos, si los partidos políticos de base étnica ganan unas elecciones, entonces tendrían que cumplir con un electorado étnico que obviamente definiría a los ganadores y perdedores en términos étnicos. Resulta extremadamente difícil imaginar cómo podría traducirse esto en una política legítima.

Archie Mafeje regaña a Nnoli y a otros por no proporcionar un análisis de la etnicidad y por tratar a los grupos étnicos como cosas en sí mismas, siguiendo el empirismo imperante en la ciencia política estadounidense. En su lugar, disipa la idea de que existan entidades de pertenencia discretas y naturales que puedan denominarse grupos étnicos en África. Establece una distinción entre grupos sociales y categorías sociales, en la que los primeros se caracterizan por patrones inevitables de interacción social, como linajes o asociaciones, y las segundas no implican en absoluto tal interacción regular, sino que se definen más bien por una identidad común, como los miembros de una misma religión. El argumento de Mafeje es que la etnicidad está relacionada con la competencia nacional por unos recursos escasos en respuesta a la centralización del poder más que con conflictos particularistas locales. En este sentido, la etnicidad tiene una derivación reciente ya que se refiere a una estratagema ideológica utilizada por las élites políticas para obtener los beneficios del poder y la riqueza. Desde este punto de vista, la etnicidad no representa alguna esencia cultural africana preexistente, sino un medio conveniente de movilización política para las élites.

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En una ponencia presentada en la conferencia Networking with a View to Promoting Peace en 1999, Dan Nabudere intenta conciliar estas dos perspectivas estableciendo una distinción entre los aspectos positivos y negativos de la etnicidad, donde los primeros se refieren a la noción de autoidentificación, autoexpresión y disfrute en la pertenencia a una entidad estable de forma “postradicional” capaz de hacer frente a las exigencias de la modernidad. El aspecto negativo de la etnicidad da cabida a la preocupación de Mafeje por la manipulación del sentimiento étnico por parte de las élites con fines políticos estrechos de posiciones en el Estado.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En el periodo poscolonial, se produjo una oleada de actividad académica cuando las nuevas élites intentaron redefinir su pasado de forma que situaran el significado ambivalente del periodo colonial en su perspectiva adecuada. La cuestión de la raza y la etnia era crucial, especialmente en las sociedades de colonos del sur de África. La historia se reescribía al mismo tiempo que se hacía la historia. Se inventaron nuevos mitos en un esfuerzo por construir culturas nacionales unidas, ya que las etnias separadas se consideraban una amenaza para el proyecto de construcción nacional.

Según Mahmood Mamdani, uno de los retos clave del proceso de independencia del dominio colonial fue derribar las barreras entre los sujetos rurales definidos étnicamente y los ciudadanos urbanos definidos racialmente. Sin embargo, Mamdani sostiene que la descolonización no tenía “una agenda para democratizar el poder consuetudinario”. Michael Chege ofrece una revisión muy crítica de la tesis de Mamdani, argumentando que es simplista en su dualismo y no aprecia los matices de la sociedad rural africana. Chege es especialmente mordaz con el uso que hace Mamdani de la tribu, la gente de la tribu, el tribalismo y el derecho consuetudinario “como categorías concretas de comportamiento político”.

La historiografía sudafricana, especialmente durante las décadas de 1970 y 1980, estuvo dominada por interminables debates sobre la relación entre raza y clase en los intentos de explicar la naturaleza del régimen del apartheid. Para algunos existía una relación contingente entre ambas; para otros, la relación era instrumental, ya que la raza se utilizaba como una herramienta conveniente para la explotación de clase de los negros; para otros, la raza tenía una existencia independiente. El debate raza/clase en Sudáfrica proporciona una útil visión historiográfica de una época importante en la evolución del pensamiento de las ciencias sociales.

Experimentos étnicos en África

Etiopía y Sudáfrica representan dos polos opuestos en el tratamiento de la etnicidad. Los dos países se encuentran en viajes constitucionales totalmente separados. Sudáfrica ha salido de la balcanización étnica del apartheid y avanza hacia el establecimiento constitucional de un Estado unitario con la idea de una nación única. Etiopía, por su parte, ha emergido de una unidad imperial impuesta a través de una distorsión centralista y militarizada del socialismo a una dispensación de federalismo étnico. Etiopía es el único país de África que reconoce explícitamente la etnicidad en su constitución, consagrada en la construcción de estados regionales de base étnica y en el reconocimiento oficial de que existen muchas naciones. En el caso de Etiopía, la naturaleza de la autocracia feudal determinó la forma invariablemente étnica de la oposición. Por ejemplo, prácticamente todos los movimientos de liberación implicados en el derrocamiento del régimen militar tenían la secesión de Etiopía como parte integrante de sus programas. Este objetivo estaba obviamente influido por el lema de los derechos de las naciones a la autodeterminación. La opresión imperial se estructuró en torno a la imposición de una política de amharización (promoción oficial de la lengua y la cultura de los amhara) en un esfuerzo por construir una cultura nacional unitaria en Etiopía. No es sorprendente, por tanto, que la oposición se fundara en la afirmación de pueblos, naciones y nacionalidades separados y que prácticamente todos los partidos políticos multiétnicos o no étnicos hayan fracasado estrepitosamente en Etiopía. Resulta instructivo que la forma de gobierno se denomine federalismo étnico, pero los grupos que ocupan estos cargos se denominen pueblos, naciones o nacionalidades.

Si Sudáfrica y Etiopía representan dos polos en un continuo, Nigeria se encuentra en algún lugar entre ambos por la forma en que ha elegido tratar la etnicidad. La constitución nigeriana no reconoce explícitamente la etnia, pero sí el carácter federal del país o las diferencias regionales (léase étnicas) entre los pueblos. Aquí, el reparto del pastel nacional se ve muy explícitamente en términos étnicos, aunque los partidos de base étnica estén prohibidos. Se suponía que el principio de carácter federal adoptado en la Primera República reflejaba la amplia diversidad de la población nigeriana, pero no ha impedido el dominio del Norte sobre el gobierno federal. Fue en respuesta a esta tendencia al control del Norte que los partidos que se presentaban a las elecciones presidenciales propusieron un sistema de presidencias rotatorias.

Es evidente que los pueblos tienen prácticas culturales diferentes. Éstas marcan las formas distintivas en que se forman la identidad y la conciencia en las diferentes comunidades. Si estas identidades étnicas deben politizarse es un debate permanente en el pensamiento social africano. Todas las sociedades africanas son diversas, y cómo acomodar e incluso celebrar esa diversidad sin que se produzcan interminables luchas civiles y violencia de inspiración étnica sigue siendo un reto permanente.

Datos verificados por: Dewey

Ejemplo: Hutu, tutsi y twa

Etnias centroafricanas, los tres principales grupos étnicos de Burundi y Ruanda. Los tres comparten la misma lengua y cultura, pero los twa son un grupo pigmeo y son genéticamente distintos de los otros dos. Se cree que los twa son autóctonos de la región, o al menos estaban presentes cuando los hutus -actualmente el grupo étnico más numeroso- llegaron en el siglo XI. Los tutsis llegaron algo más tarde y supusieron un serio desafío para los reinos hutu. La diferencia entre los grupos se acentuó y codificó por el trato que recibieron a manos de las potencias coloniales, cuando se otorgó a la minoría tutsi un poder desproporcionado, sentando las bases de las actuales disputas entre tutsis y hutus.
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Recursos

Véase También

Antropología, ecología humana, Asia, Estudios Étnicos, ET, Guía Esencial de Etnicidad y Psicología en la Terapia Familiar y la Escuela Multicultural, Raza,

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