Filosofías éticas Seculares

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Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Filosofías éticas seculares

Filosofías éticas seculares en relación con la Filosofía

También de interés para Filosofías éticas Seculares: En el Leviatán (1651), el filósofo inglés Thomas Hobbes atribuye la mayor importancia a la sociedad organizada y al poder político. Afirmaba que la vida humana en el “estado de naturaleza” (independiente de o anterior a, la institución del estado civil) es “solitaria, pobre, sucia, violenta y corta” y que es “una guerra de todos contra todos”.Entre las Líneas En consecuencia, la gente busca seguridad participando en un contrato social en el que el poder original de cada persona se cede a un soberano que, a su vez, regula la conducta.

Esta postura conservadora en política asume que los seres humanos son malos y precisan un Estado fuerte para reprimirlos.

Aviso

No obstante, Hobbes afirmaba que si un soberano no da seguridad y orden y es derrocado por sus súbditos, la sociedad vuelve al estado de naturaleza y puede comprometerse en un nuevo contrato. La doctrina de Hobbes relativa al estado y al contrato social marcó el pensamiento del filósofo inglés John Locke.Entre las Líneas En sus dos Tratados sobre el gobierno civil (1690) Locke mantenía, sin embargo, que el fin del contrato social es limitar el poder absoluto de la autoridad y, como contrapeso, promover la libertad individual.

La razón humana es el criterio para una conducta recta en el modelo elaborado por el filósofo holandés Baruch Spinoza.Entre las Líneas En su obra más importante, ética (1677), Spinoza afirmaba que la ética se deduce de la psicología y la psicología de la metafísica. Sostenía que todas las cosas son neutras en el orden moral desde el punto de vista de la eternidad; solo las necesidades e intereses humanos determinan lo que se considera bueno o malo, el bien y el mal. Todo lo que contribuye al conocimiento de la naturaleza del ser humano o se halla en consonancia con la razón humana está prefigurado como bueno. Por ello, cabe suponer que todo lo que la gente tiene en común es lo mejor para cada uno, lo bueno que la gente busca para los demás es lo bueno que desea para sí misma.

Otros Elementos

Además, la razón es necesaria para refrenar las pasiones y alcanzar el placer y la felicidad evitando el sufrimiento. El estado humano más elevado, según Spinoza, es el “amor intelectual de Dios” que viene dado por el conocimiento intuitivo, una facultad mayor que la razón ordinaria. Con el uso adecuado de esta propiedad, una persona puede contemplar la totalidad del universo mental y físico y considerar que éste engloba una sustancia infinita que Spinoza denomina Dios sin disociarlo del mundo.

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Ética Filosofías éticas anteriores al darwinismo

Durante el siglo XVIII, los filósofos británicos David Hume, en Ensayos morales y políticos (1741-1742), y Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista), autor de la teoría económica del laissez-faire, en su Teoría de los sentimientos morales (1759), formularon modelos éticos del mismo modo subjetivos. Identificaron lo bueno con aquello que produce sentimientos de satisfacción y lo malo con lo que provoca dolor. Según Hume y Smith, las ideas de moral e interés público provocan sentimientos de simpatía entre personas que tienden las unas hacia las otras incluso cuando no están unidas por lazos de parentesco u otros lazos directos.

El filósofo y novelista francés Jean-Jacques Rousseau, en su Contrato social (1762), aceptó la teoría de Hobbes de una sociedad regida por las cláusulas de un contrato social.Entre las Líneas En su novela Emilio o De la educación (1762) y en otras obras, sin embargo, atribuía el mal ético a las inadaptaciones sociales y mantuvo que los humanos eran buenos por naturaleza. El anarquista, filósofo, novelista y economista político británico William Godwin llevó esta convicción hasta su extremo lógico en su Ensayo sobre la justicia política (1793), que rechazaba todas las instituciones sociales, incluidas las del Estado, sobre la base de que su simple existencia constituye la fuente del mal.

Una mayor aportación a la ética fue hecha a finales del siglo XVIII por el filósofo alemán Immanuel Kant en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785). Según Kant, no importa con cuánta inteligencia actúe el individuo, los resultados de las acciones humanas están sujetos a accidentes y circunstancias; por lo tanto, la moralidad de un acto no tiene que ser juzgada por sus consecuencias sino solo por su motivación ética.[rtbs name=”etica”]Sólo en la intención radica lo bueno, ya que es la que hace que una persona obre, no a partir de la inclinación, sino desde la obligación, que está basada en un principio general que es el bien en sí mismo. Como principio moral último, Kant volvió a plantear el término medio en una forma lógica: “Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”. Esta regla es denominada imperativo categórico, porque es general y a la vez encierra un mandato. Kant insistió en que uno ha de tratar a los demás como si fueran “en cada caso un fin, y nunca solo un medio”.

Ética ética a partir de Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”)

El desarrollo científico que más afectó a la ética después de Newton fue la teoría de la evolución presentada por Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”).

Pormenores

Los hallazgos de Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”) facilitaron soporte documental al modelo, algunas veces denominado ética evolutiva, término aportado por el filósofo británico Herbert Spencer, según el cual la moral es solo el resultado de algunos hábitos adquiridos por la humanidad a lo largo de la evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El filósofo alemán Friedrich Nietzsche dio una explicación asombrosa pero lógica de la tesis darwinista acerca de que la selección natural es una ley básica de la naturaleza. Según Nietzsche, la llamada conducta moral es necesaria tan solo para el débil. La conducta moral -en particular la defendida por el judeocristianismo, que según él es una doctrina esclava- tiende a permitir que el débil impida la autorrealización del fuerte. De acuerdo con Nietzsche, toda acción tendría que estar orientada al desarrollo del individuo superior, su famoso Übermensch (‘superhombre’), que será capaz de realizar y cumplir la más nobles posibilidades de la existencia. Nietzsche encontró que este ser ideal quedaba ejemplificado en los filósofos griegos clásicos anteriores a Platón y en jefes militares como Julio César y Napoleón.

En oposición al concepto de lucha despiadada e incesante como fundamento de la ley rectora de la naturaleza, el anarquista y filósofo ruso Piotr Alexéievich Kropotkin, entre otros, presentó estudios de conducta animal en la naturaleza demostrando que existía la ayuda mutua. Kropotkin afirmó que la supervivencia de las especies se mantiene a través de la ayuda mutua y que los humanos han alcanzado la primacía entre los animales a lo largo de la evolución de las especies mediante su capacidad para la asociación y la cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Kropotkin expuso sus ideas en una serie de trabajos, entre ellos Ayuda mutua, un factor en la evolución (1890-1902) y ética, origen y desarrollo (publicado después de su muerte en 1924).Entre las Líneas En la creencia de que los gobiernos se basan en la fuerza y que si son eliminados el instinto de cooperación de la gente llevaría de forma espontánea hacia la implantación natural de un orden cooperativo, Kropotkin defendió el anarquismo.

Los antropólogos han aplicado los principios evolutivos al estudio de las sociedades y las culturas humanas. Estos análisis han vuelto a subrayar los distintos conceptos del bien y del mal planteados por diferentes sociedades; por lo tanto, se creía que la mayoría de esos conceptos tenía un valor más relativo que universal. De entre los conceptos éticos basados en un enfoque antropológico resaltan los del antropólogo finlandés Edvard A. Westermarck en Relatividad ética (1932).

Ética ética hegeliana

En La filosofía del Derecho (1821), el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel aceptó el imperativo categórico de Kant, pero lo enmarcó en una teoría universal evolutiva donde toda la historia está contemplada como una serie de etapas encaminadas a la manifestación de una realidad fundamental que es tanto espiritual como racional. La moral, según Hegel, no es el resultado de un contrato social, sino un crecimiento natural que surge en la familia y culmina, en un plano histórico y político, en el Estado prusiano de su tiempo. “La historia del mundo, escribió, es disciplinar la voluntad natural incontrolada, llevarla a la obediencia de un principio universal y facilitar una libertad subjetiva”.

El filósofo y teólogo danés Søren Kierkegaard reaccionó con fuerza en contra del modelo de Hegel.Entre las Líneas En O lo Uno o lo Otro (1843), Kierkegaard manifestó su mayor preocupación ética, el problema de la elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Creía que modelos filosóficos como el de Hegel ocultan este problema crucial al presentarlo como un asunto objetivo con una solución universal, en vez de un asunto subjetivo al que cada persona tiene que enfrentarse de manera individual. La propia elección de Kierkegaard fue vivir sometido a la ética cristiana. Su énfasis en la necesidad de la elección tuvo influencia en algunos filósofos relacionados con el movimiento conocido como existencialismo, tanto como con algunos filósofos críticos, cristianos y judíos.

Ética Utilitarismo

La doctrina ética y política conocida como utilitarismo fue formulada por el británico Jeremy Bentham hacia finales del siglo XVIII y más tarde comentada por el también filósofo y británico James Mill y su hijo John Stuart Mill.Entre las Líneas En su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), Bentham explicó el principio de utilidad como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de la comunidad. Creía que todas las acciones humanas están motivadas por un deseo de obtener placer y evitar el sufrimiento. Al ser el utilitarismo un hedonismo universal, y no un hedonismo egoísta como podría interpretarse el epicureísmo, su bien más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad para el mayor número de personas.

Ética: Las leyes de Newton

La mayoría de los grandes descubrimientos científicos han afectado a la ética.[rtbs name=”etica”]Los descubrimientos de Isaac Newton, el filósofo científico inglés del siglo XVII, aportaron uno de los primeros y más claros ejemplos de esta influencia. Las leyes de Newton se consideraron como prueba de un orden divino racional. La opinión contemporánea al respecto fue expresada por el poeta inglés Alexander Pope en el verso “Dios dijo: ¡dejad en paz a Newton!, y se hizo la luz”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pormenores

Los hallazgos e hipótesis de Newton provocaron que los filósofos tuvieran confianza en un modelo ético tan racional y ordenado como se suponía que era la naturaleza.

Conexiones del Derecho Natural con otras teorías éticas

Nota: para más información sobre la evolución del derecho natural, véase aquí.

Mientras que el derecho natural es su propio conjunto de teorías, las diferencias entre ella y otras teorías éticas son a menudo exageradas y excesivamente simplificadas. Hay conexiones significativas y suposiciones compartidas. Por ejemplo, aunque Kant rechaza explícitamente apelar a hechos empíricos sobre la naturaleza humana para determinar la ley moral, comienza su filosofía moral con un principio teleológico ampliamente aceptado por los teóricos del derecho natural, afirmando en Groundwork que “en la constitución natural de un ser organizado… asumimos como principio que no se encontrará en ella ningún instrumento para ningún otro fin que no sea el más apropiado para ese fin y el mejor adaptado a él” (p. 8).

Puntualización

Sin embargo, a diferencia de los abogados naturales, él concluye de esto que el trabajo de la razón no puede ser producir felicidad, porque el instinto es el que mejor lo logra.

Indicaciones

En cambio, el propósito de la razón es producir una buena voluntad. Kant conecta la naturaleza y el derecho a través de la teleología, aunque afirmando en Idea para una historia universal desde un punto de vista cosmopolita que “si renunciamos a este principio fundamental, ya no tenemos un curso legal sino un curso de la naturaleza sin rumbo” (1963, p. 13), y concluyendo que “el mayor problema para la raza humana, a cuya solución la naturaleza impulsa al hombre, es el logro de una sociedad cívica universal que administre el derecho entre los hombres” (p. 16).Entre las Líneas En vista de estos compromisos, podría decirse que Kant comparte con los estoicos una visión de los aspectos metafísicos y epistemológicos del derecho natural, pero no de los aspectos morales esenciales.

Mill, a pesar de todas sus críticas al uso del término “natural” en la teoría moral (Naturaleza), es tan rápido como un teórico del derecho natural para señalar hechos empíricos sobre la psicología humana:

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“La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible, es que la gente lo ve realmente…. la única prueba de que es posible producir algo deseable, es que la gente realmente lo desea… No se puede dar ninguna razón por la que la felicidad general sea deseable, excepto que cada persona, en la medida en que crea que es alcanzable, desee su propia felicidad.” (1998, p. 168)

Él es rápido también para apelar a nuestras conciencias como guías: “La sanción interna del deber… es una y la misma: un sentimiento en nuestra mente; un dolor, más o menos intenso, relacionado con la violación del deber. … Este sentimiento, cuando está desinteresado… es la esencia de la Conciencia” (p. 161).

Y por supuesto, dado el énfasis natural de la ley en la búsqueda de la felicidad, la importancia de desarrollar rasgos de carácter que se presten a la felicidad y al florecimiento, el deseo fundamental de autoconservación, la necesidad práctica de interactuar con los demás y la capacidad de comprender nuestras obligaciones a través de la auto-observación interna, vemos fuertes suposiciones compartidas con la teoría de la virtud, la teoría del contrato social y el intuicionismo.

Autor: Black

Recursos

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre filosofías éticas seculares de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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