Genocidio en Derecho Internacional

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Genocidio en Derecho Internacional

En el derecho internacional, el genocidio consiste en una serie de actos designados que se cometen con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal grupo. Los actos ilegales incluyen matar, causar graves daños corporales o mentales, infligir condiciones de vida calculadas para provocar la destrucción física de un grupo, imponer medidas para impedir los nacimientos y trasladar a los niños por la fuerza.Esta definición legal, y su amplia aceptación, ha permitido importantes procesos legales y al mismo tiempo ha oscurecido ciertos aspectos de la violencia colectiva a la que responde. El debate sobre el genocidio muestra cómo el encaje de los hechos sociales en las definiciones jurídicas puede dar lugar a diversas formas de distorsión. Tal vez en particular, la definición jurídica de genocidio oculta los largos plazos en los que pueden destruirse los fundamentos esenciales de la vida de los grupos, ya sean religiosos, nacionales, étnicos o raciales, y el alcance de los efectos intergeneracionales de esta violencia.

La definición jurídica se acordó mediante la redacción de la Convención sobre el Genocidio de 1948, que se atribuye en gran parte, aunque no exclusivamente, a los escritos y la defensa de Raphael Lemkin y su compromiso de garantizar una respuesta legalmente designada al Holocausto. Aunque las prácticas del régimen nazi proporcionaron la base para desarrollar el concepto, es necesario resistir la tentación de elevar el Holocausto a la categoría de arquetipo singular de genocidio. Los escritos de Lemkin estaban fuertemente influenciados por casos anteriores de conquista y ocupación colonial, y la Convención fue diseñada para abarcar una serie de acontecimientos diferentes, siendo el núcleo común un patrón de actos y omisiones orientados en torno al objetivo de destruir grupos sociales.

Es esta dimensión grupal del delito la que lo anima como concepto jurídico y ha generado amplios debates interpretativos. Dentro de estos debates, hay dos cuestiones recurrentes que ilustran de forma valiosa la forma en que el derecho sobre el genocidio ha interactuado con los contextos sociales que se han utilizado para describir. En primer lugar, los debates sobre los límites del grupo protegido y, en segundo lugar, los debates sobre el establecimiento de la intención genocida específica arrojan luz sobre cómo el derecho ha luchado por captar los marcos temporales más largos en los que se han producido y se siguen produciendo los genocidios.

En el proceso de redacción de la Convención sobre el Genocidio se redujo el término descriptivo inicial de Lemkins en dos ámbitos: se excluyeron los grupos políticos y sociales de los colectivos protegidos y se eliminó la idea de destrucción cultural y artística de la conducta aplicable. El Tribunal Militar Internacional (TMI) de Núremberg incluyó esta noción restringida de genocidio en sus acusaciones y recurrió a ella en un alarde retórico. Sin embargo, ninguno de los nazis fue condenado por este delito, ya que los fiscales del TMI se centraron mucho en la noción de guerra de agresión. La definición jurídica de genocidio recibiría un nuevo impulso, uso e interpretación en la segunda oleada de construcción institucional del derecho penal internacional a principios de la década de 1990 (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el Tribunal Penal Internacional de las Naciones Unidas para Ruanda (TPIR) el que aplicó por primera vez la definición de la Convención sobre el Genocidio a un fenómeno social: el ataque deliberado y el intento de exterminio de civiles tutsis en Ruanda de abril a julio de 1994.

Las dimensiones colectivas del crimen plantearon retos inmediatos. Con una lengua compartida y una compleja historia de asentamientos en el país, la determinación de los tutsis como grupo étnico, distinto de los hutus y los twa, fue más difícil para el Tribunal de lo que presumen los cómodos relatos periodísticos sobre la violencia. En sus determinaciones finales, el TPIR se resistió a los complejos relatos sociológicos sobre la formación de la identidad y se basó en gran medida en la expedición de documentos de identidad que incluían una designación étnica para determinar la existencia de un grupo legalmente protegido. El siguiente reto era determinar si la pertenencia al grupo protegido se determinaba de forma subjetiva u objetiva. En el caso Bagilishema, en 2001, la Sala de Primera Instancia del TPIR sostuvo que “si una víctima era percibida por un autor como perteneciente a un grupo protegido, la víctima debía ser considerada por la Sala como miembro del grupo protegido, a efectos de genocidio”. Cuando se dictó la sentencia del caso Semanza en 2003, la posición había cambiado para incluir detalles objetivos de un contexto social o histórico determinado junto con las percepciones subjetivas de los autores. Estos primeros esfuerzos por aplicar la definición jurídica de genocidio a un caso concreto de violencia pusieron de manifiesto las dificultades para determinar tanto el grupo protegido como su composición. De este modo, llaman la atención sobre cómo la ley ha luchado por tener en cuenta los largos períodos de tiempo en los que se forma y se reconoce socialmente la pertenencia a grupos raciales, religiosos, étnicos y nacionales.

El primer caso del TPIR, relativo a Jean-Paul Akayesu, fue anunciado por muchas feministas como una decisión histórica en la que la violación se consideró genocidio porque “causó graves daños físicos o mentales” con la intención de “destruir, total o parcialmente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal”. Las principales feministas utilizaron el razonamiento de la decisión para defender la inclusión de las mujeres como grupo protegido por derecho propio, donde el contexto coercitivo del patriarcado haría, como mínimo, una presunción inicial de no consentimiento en cualquier relación sexual. Otras feministas, al seguir estos debates, se preguntaron dónde se situarían las opciones individuales si las estructuras cohesivas de la guerra, el genocidio o, de hecho, el patriarcado, designaban automáticamente el sexo como no consentido.

En la época de estas decisiones formativas del TPIR, el Tribunal Penal Internacional de las Naciones Unidas para la ex Yugoslavia (TPIY) estaba emitiendo decisiones contemporáneas sobre el genocidio y se enfrentaba a retos diferentes en relación con la designación y la pertenencia a grupos. En el caso Krstic, el Tribunal se enfrentó a la necesidad de determinar los límites del grupo y las implicaciones probatorias que se derivaban. La Sala de Primera Instancia determinó que el grupo protegido era el de los musulmanes bosnios, por lo que la población musulmana bosnia de Srebrenica formaba parte de este grupo. En consecuencia, la matanza de entre 7.000 y 8.000 hombres en edad militar no podía constituir por sí sola un acto de genocidio y se combinó con las conclusiones relativas al traslado de las mujeres y los niños para respaldar la designación de que se había producido un genocidio en Srebrenica. Como indican estos ejemplos concretos, la determinación de los grupos que deben ser protegidos jurídicamente, la forma de establecer fácticamente la pertenencia a esos grupos y los límites exteriores de los mismos ponen de manifiesto las contingencias históricas y sociales que han dado lugar al concepto actual de genocidio y a sus contornos jurídicos específicos.

La otra cara del reconocimiento jurídico de las dimensiones colectivas del genocidio se encuentra en la determinación del elemento subjetivo requerido o mens rea del delito. Si bien se diseñó para responder a la violencia de grupo, al establecer la responsabilidad penal individual por genocidio, la intención ha sido decididamente individual. A pesar de que se estableció la existencia de un genocidio en Srebrenica, el propio general Krstic no fue declarado culpable del delito, ya que la acusación no pudo demostrar que tuviera la intención específica de destruir total o parcialmente a los musulmanes bosnios. En el derecho penal internacional, debe establecerse la intención genocida del individuo. Aunque la ley ha permanecido fuertemente ligada a la importancia de que el individuo tenga la intención específica de destruir al grupo protegido, en todo o en parte, la investigación en ciencias sociales centrada en los microfundamentos del genocidio ilumina las limitaciones y capacidades de los individuos para tomar decisiones en cuanto a alinearse o no con la violencia colectiva, propagarla y unirse a ella. Este trabajo ha arrojado luz sobre cómo las políticas centralizadas de discriminación y, en última instancia, de exterminio se extienden por las sociedades a medida que las autoridades locales empiezan a ganar poder y legitimidad por su alineación con estas opiniones. En consonancia con este trabajo, estudiosos como Alexander Greenawalt han defendido un enfoque basado en el conocimiento de la intención genocida, en el que tendría que haber pruebas de la intención colectiva en un plan genocida global y, en el caso del individuo concreto, el conocimiento de ese plan y la imprudencia o la previsión en cuanto a la ocurrencia de la destrucción planificada. A pesar del apoyo académico bastante generalizado a este punto de vista, sigue siendo sólo teórico.

Sin embargo, este cambio hacia la noción de intención genocida que se parece más al dolus eventualis -similar a la imprudencia en un contexto de derecho común- podría permitir que la intención genocida propiamente dicha se encuentre en las políticas sistemáticas o estructurales de los Estados, las fuerzas de ocupación o las autoridades efectivas. Este alejamiento del enfoque dominante de la responsabilidad individual puede abrir un análisis temporal más amplio. Este es el razonamiento en el que se basaron las conclusiones de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas de Canadá en 2019, según las cuales el asesinato y la desaparición de un gran número de mujeres, niñas y personas de las Primeras Naciones, los métis y los inuit en Canadá constituyeron un genocidio, después de que la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades concluyera que el traslado forzoso de niños aborígenes a familias e instituciones no indígenas constituía un genocidio. Muchos juristas internacionales ortodoxos han criticado decididamente ambas decisiones, centrándose las críticas en los límites de los grupos protegidos y en la intención necesaria. En el centro de estos debates sobre el genocidio en el contexto de la conquista colonial está la capacidad de la definición jurídica existente para captar patrones de abuso más largos. La política socio-temporal que permite y explica los aspectos continuos del delito de genocidio puede verse oscurecida por las opciones en torno a las interpretaciones dadas a la definición legal.Estos no son nuevos desafíos. El propio Lemkin vio las fuertes conexiones entre el genocidio, la ocupación y los episodios anteriores de examen violento bajo el colonialismo, pero al mismo tiempo se sentía cómodo con lo que consideraba una difusión más lenta de las culturas entre sí y una asimilación civilizadora más “benigna”. El modo en que la definición de genocidio permite y elude las dimensiones temporales de la violencia colectiva es una cuestión recurrente y continua.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En Ruanda, estos retos temporales se manifestaron inicialmente a través de la oposición del gobierno ruandés a la creación del TPIR. El gobierno, bajo el liderazgo del Frente Patriótico Ruandés (FPR), entendía los patrones anteriores de discriminación, los delitos contra la propiedad y los asesinatos preparatorios como claves para determinar la intención de destruir total o parcialmente al grupo tutsi. Estas y otras preocupaciones sobre la estructura del TPIR, junto con la decisión política de encarcelar a un gran número de sospechosos de genocidio, condujeron al conjunto más amplio de procedimientos nacionales por el delito de genocidio jamás emprendido. Los juicios por genocidio se celebraron ante los tribunales gacaca localizados y los tribunales nacionales ruandeses y, más recientemente, a través de un conjunto de procedimientos transnacionales, en los que 22 países emprendieron juicios, deportaciones o la retirada del estatuto de refugiado de personas sospechosas de haber participado en el genocidio de Ruanda. Al mismo tiempo que los juicios internacionales en el TPIR, las funciones que se entienden de estos procesos legales han sido diferentes. Los jueces y abogados internacionales comprometidos con la construcción de un sistema de justicia penal global articulan su trabajo en un registro diferente al de los jueces laicos de gacaca elegidos localmente, que han abogado por abordar las cuestiones más inmediatas de dónde se encuentran los cuerpos de determinadas víctimas. Al mismo tiempo, el enfoque decidido del gobierno ruandés sobre el genocidio ha alimentado y permitido su incapacidad para dar cuenta de los casos más amplios de violencia masiva, incluso contra los civiles hutus, que ocurrieron antes, durante y después del genocidio. Como nos recuerdan los escritos de estudiosos ruandeses actuales, como Richard Benda, estas limitaciones temporales no son sólo retrospectivas. En Ruanda existen preocupaciones acuciantes en relación con las repercusiones intergeneracionales tanto de la violencia como de los procesos legales resultantes en las relaciones familiares y nacionales. La capacidad de que el genocidio funcione como un delito continuado requiere que se tengan en cuenta los fundamentos históricos y las repercusiones actuales y futuras de la violencia colectiva de grupo.

Una vez que se promulgan las definiciones jurídicas, éstas adquieren una vida social dinámica al ser utilizadas por diferentes actores en una variedad de foros, a menudo respaldados por reivindicaciones normativas plurales. El genocidio no es una excepción. Lo que los estudios sociojurídicos ofrecen es la posibilidad de trazar un mapa de los usos divergentes de las leyes y de su importancia empírica y teórica, al tiempo que son conscientes de lo que se borra en la violencia que las propias definiciones jurídicas infligen necesariamente.

Datos verificados por: Thompson
[rtbs name=”genocidio”] [rtbs name=”holocausto”] [rtbs name=”derecho-humanitario”] [rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”] [rtbs name=”e”]

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.