El Grupo de Formación

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Un grupo de formación (a veces también denominado grupo de formación en sensibilidad, grupo de formación en relaciones humanas, T-Group o grupo de encuentro) es una forma de formación en grupo en la que los participantes (normalmente entre ocho y quince personas) aprenden sobre sí mismos (y sobre los procesos de los grupos pequeños en general) a través de su interacción con los demás.

Historia del Grupo de Formación

Rápido crecimiento de los grupos de encuentro

Esperanzas y temores sobre la popularidad del movimiento

El rápido crecimiento del movimiento de los grupos de encuentro ha suscitado serias dudas sobre la eficacia e incluso los peligros de una inmersión masiva de millones de persnas en la concienciación y la estimulación de la sensibilidad, tal y como se practica ahora en muchos lugares de todo Estados Unidos y otros países. El cuestionamiento, sin embargo, rara vez es crítico con los principios básicos del proceso de los grupos de encuentro, que se basan en los hallazgos de las ciencias del comportamiento. Es raro el crítico que no encuentra algo que alabar en el procedimiento de encuentro de grupo, siempre que se lleve a cabo de forma adecuada; es decir, si está supervisado por un líder cualificado, si se selecciona a los participantes para eliminar a aquellos que podrían resultar perjudicados por la experiencia, y si el proceso se dirige hacia objetivos específicos y razonables.

Muchos ven en el grupo de encuentro un gran potencial para mejorar las relaciones humanas y, por tanto, para reducir las tensiones sociales. Gran parte de las esperanzas recaen en su utilidad, aún no demostrada, para crear un puente de simpatía mutua entre grupos hostiles: entre negros y blancos, policía y comunidad, ancianos y jóvenes. Los más entusiastas creen que el grupo de encuentro es la clave para la creación de una sociedad mejor, compuesta por seres humanos más alegres y amables. Otros hacen afirmaciones más modestas: que enseña a los individuos a trabajar y a vivir más satisfactoriamente con los demás, en el trabajo, en el hogar y en la sociedad. Otros rechazan el movimiento de los grupos de encuentro por considerarlo una simple secta. Y hay quienes lo condenan como inmoral y antiamericano.

La preocupación por el desarrollo de los grupos de encuentro se debe en gran medida a la falta de controles legales o profesionales sobre sus operaciones. Por desgracia, la puerta está abierta de par en par a los charlatanes y a los aficionados equivocados. Su atractivo es aún más insidioso en vista de la vulnerabilidad de las personas con problemas, los emocionalmente inestables y otras personas con problemas que podrían ser más apropiados para ser llevados a la atención de un psiquiatra o un consejero familiar.

Los líderes responsables intentan dejar claro que la experiencia del grupo de encuentro no pretende ser una forma de psicoterapia, aunque algunas de las técnicas son similares a las utilizadas por los profesionales autorizados en la terapia de grupo. El grupo de encuentro está destinado a personas mental y emocionalmente equilibradas, a individuos que funcionan satisfactoriamente y que desean mejorar su rendimiento, ampliar sus percepciones, ampliar su perspectiva, mejorar su vida o hacerla más productiva de alguna manera.

Aunque tiene muchos aspectos de moda, e incluso puede haber pasado ya su pico de popularidad, el movimiento de los grupos de encuentro parece estar instalándose para una larga estancia en la escena americana. Al igual que escuchar rock ‘n roll o ver la televisión, participar en un grupo de encuentro se está convirtiendo en una de las muchas cosas que los estadounidenses pueden hacer con su tiempo, dinero y energía. Puede verse como una nueva vía disponible para el autoconocimiento o la superación personal, más atractiva para muchos que hacer cursos, asistir a conferencias, leer libros de superación, consultar a consejeros o participar en sesiones de rap (charlas) que duran toda la noche con buenos amigos.Entre las Líneas En cierto modo, la experiencia del grupo de encuentro abarca todo esto, además de un ingrediente extra de autoexpresión sin trabas.

Incluso si el atractivo de apuntarse a un fin de semana o a una serie de grupos de encuentro se desvanece como actividad popular, es probable que el movimiento tenga un efecto duradero en las prácticas habituales de la educación, la gestión de personal, la dirección de organizaciones de voluntarios, el asesoramiento y muchas otras actividades que requieren relaciones interpersonales. Incluso la práctica profesional de la psiquiatría está adquiriendo y aplicando nuevos conocimientos de los grupos de encuentro no psiquiátricos.

Diversidad de prácticas de grupo y participantes

Tal vez no se sepa que una forma de grupo de encuentro existe desde hace un cuarto de siglo. Conocido anteriormente como entrenamiento de sensibilidad o entrenamiento de laboratorio, se ha utilizado durante mucho tiempo como parte de un procedimiento de formación práctica por parte de grandes empresas, sistemas escolares, organizaciones de voluntarios, iglesias, organismos encargados de hacer cumplir la ley y otros pilares del establishment estadounidense. El objetivo original era mejorar el rendimiento de los grupos pequeños en las organizaciones. Luego se descubrió que la mejora del rendimiento del grupo implicaba un proceso apasionante de adquisición individual de autoconocimiento. Este descubrimiento condujo al crecimiento de programas más fantasiosos que se centran en la toma de conciencia del individuo.Si, Pero: Pero todos los tipos de actividad de grupos de encuentro buscan derribar las barreras de comunicación entre los individuos, especialmente las barreras del decoro social. Y todas las formas de actividad de los grupos de encuentro buscan despertar en el individuo una preocupación más profunda por los demás en su grupo y, por lo tanto, se espera que una preocupación más profunda por el “otro” en el mundo en general.

Se ha calculado que al menos 20 millones de estadounidenses han estado expuestos al movimiento de los grupos de encuentro de una u otra forma hasta 1970. Algunos creían que unos seis millones de estadounidenses participaban entonces en grupos de encuentro. Son tantas las personas que participaban que organizar y dirigir grupos de encuentro se ha convertido en algo fantásticamente rentable e incluso podría considerarse como una industria en crecimiento de los años 70.

Los “participantes en grupos de encuentro” pueden ser hombres de negocios, altos ejecutivos o mandos intermedios de grandes empresas, profesores, policías, estudiantes, médicos, abogados, psicólogos, escritores, secretarias, amas de casa… prácticamente cualquier persona que anhele y pueda permitirse la experiencia. Algunos grupos de encuentro pueden formar parte de un programa de formación interna de una empresa o un organismo público. Estas sesiones suelen estar dirigidas a un objetivo concreto de la organización patrocinadora.Entre las Líneas En otros casos, un individuo busca unirse u organizar un grupo por diversas razones personales y el grupo contrata a un líder.Entre las Líneas En general, el grupo de encuentro es de clase media y de raza blanca. Sin embargo, la experiencia de los grupos de encuentro ha llegado al centro de la ciudad a través de su uso por parte de los departamentos de policía y otras agencias urbanas.

Un signo de la creciente popularidad de los grupos de encuentro es la rápida acumulación de “literatura” sobre el movimiento.

Detalles

Los artículos sobre la formación en sensibilidad o los grupos de encuentro han aparecido no sólo en periódicos y revistas de lectura general, sino también en revistas dirigidas a educadores, empresarios, grupos religiosos, agentes de la ley, especialistas en recursos humanos, psicólogos y médicos.

Numerosos libros de texto y otro material didáctico, como folletos, panfletos, reimpresiones de artículos de revistas, cintas y películas, han sido publicados por establecimientos que proporcionan líderes y escenarios para las sesiones de grupos de encuentro. Las principales fuentes de este material son el Instituto de Laboratorios Nacionales de Formación para la Ciencia del Comportamiento Aplicada (conocido como NTL), una filial independiente de la Asociación Nacional de Educación en Washington, D.C., y el Instituto Esalen.

Proliferación de centros de crecimiento personal

Nadie sabe con certeza hasta dónde se ha extendido el movimiento. No existe ningún organismo central que reúna datos de este tipo, ni una organización nacional que hable en nombre de todo el movimiento. Ni siquiera existe una definición clara de los límites de este tipo de actividad.Entre las Líneas En un extremo del espectro, el grupo de encuentro apenas es más que una nueva forma de formación en el trabajo o de educación de adultos; en el otro extremo, es una experiencia medio mística de renacimiento psíquico. De hecho, el grupo de encuentro es sólo una fase de un desarrollo más amplio conocido como el movimiento del potencial humano, que abarca una variedad de esfuerzos para aprovechar más la capacidad innata del individuo para trabajar, producir, amar, expresar la creatividad, llevarse bien con los demás.

Según una encuesta informal publicada en abril de 1970, había al menos 200 grupos de encuentro en las inmediaciones de Palo Alto, California. Otro informe habla de más de 100 “centros de crecimiento” que han surgido recientemente en todo EStados Unidos. Los centros de crecimiento ofrecen una variedad de experiencias de grupo, ya sea en sus instalaciones o en otro lugar, tal vez en una escuela, en la sala de conferencias de un cliente o en un hotel turístico. Un directorio informal elaborado por miembros del personal de NTL enumera 150 organizaciones que ofrecen formación en “crecimiento personal”. Gran parte de la actividad no tiene una ubicación fija ni un carácter institucional. Hay líderes de grupos de encuentro libres, a veces denominados “pilotos de circuito”, que viajan y organizan sesiones de encuentro dondequiera que haya una demanda de sus servicios. Algunos grupos de encuentro son ad hoc, simplemente un grupo que se reúne con o sin un líder capacitado para probar las técnicas de los grupos de encuentro.

Que se ha producido un crecimiento apreciable es innegable. Jane Howard, que dedicó un año a investigar diversas manifestaciones del movimiento en todo Estados Undios, elaboró una lista, aunque incompleta, de 77 centros de crecimiento y establecimientos afines en Estados Unidos, la mitad de ellos en California. Su recuento también incluía 66 colegios y universidades que han participado, oficialmente o de otra manera, en actividades de grupos de encuentro, 44 empresas que han utilizado diversas formas de “formación de laboratorio” y 12 organizaciones que venden u ofrecen materiales y servicios de formación en sensibilidad. Existen agencias de grupos de encuentro en Atlanta, Austin, Boston, Cleveland, Denver, Kansas City, Los Ángeles, Portland, Oregón, y Nueva York, entre otros muchos lugares. Se encuentran no sólo en las grandes ciudades, sino también en “retiros” alejados del bullicio urbano.

El movimiento no se limita a Estados Unidos, aunque ha tenido su mayor crecimiento aquí. La Srta. Howard cuenta que conoció a un emisario del Banco Mitsubishi de Tokio que estuvo cuatro meses visitando centros de formación en sensibilidad en este país. Le dijo que el movimiento había afectado a 15.000 japoneses a los que se conocía como “Zen occidental”, porque “es una forma de buscar la verdad”. Entre otras naciones que citó como poseedoras de establecimientos similares al NTL y a Esalen, o grupos que han experimentado con técnicas de grupos de encuentro, estaban Australia, Bolivia, Canadá, Chile, Colombia, Dinamarca, Francia, Holanda, India, Noruega y Paraguay. Esalen ha informado de que se han creado institutos que siguen su modelo en Canadá, México e Inglaterra, así como unos 100 en Estados Unidos. Según un folleto de Esalen: “Las visitas de reporteros de la BBC, la televisión alemana, la televisión francesa, la televisión italiana, [París] L’Express y otros medios de comunicación extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) indican un creciente; interés en el extranjero”.

Características comunes entre grupos diversos

El crecimiento del movimiento fue tan rápido que la Asociación Americana de Psiquiatría, que tiene un interés natural en un desarrollo fuera de su control que afecta a su ámbito profesional, nombró un grupo de trabajo para investigar lo que estaba sucediendo. El grupo de trabajo, dirigido por el Dr. Irvin D. Yalom, informó en abril de 1970 de que el campo era tan nuevo, sus fuentes tan difusas y sus implicaciones tan amplias que cualquier informe en esta fase debía ser provisional. El equipo de investigación consideró el desarrollo como “un cambio radical y un rápido crecimiento del campo de los grupos pequeños”. El cambio se consideró tan grande que “es difícil definir los límites del campo y las cuestiones problemáticas relacionadas”.

Incluso los psiquiatras estaban confundidos por la gran diversidad de la actividad de los grupos pequeños. No cabe duda de que se produce una confusión semántica al intentar agrupar un amplio abanico de enfoques grupales bajo una única rúbrica, ya que se ha producido tal avalancha de nuevas técnicas que ningún término puede caracterizar el campo”. Citó los siguientes nombres que se utilizan actualmente para indicar la diversidad de enfoques: Grupos de Encuentro (Grupos T), grupos de conciencia sensorial, grupos de maratón, laboratorios de la verdad, grupos de karate psicológico, grupos de relaciones humanas, grupos de crecimiento personal, grupos de psicodrama y grupos de potencial humano.

No se pudo determinar si cada uno de estos términos indica una técnica distinta. Sin embargo, algunas características son casi universales: Todos intentan proporcionar a los participantes una experiencia de grupo intensiva. Los grupos son pequeños -por lo general, de seis a 20 miembros-, lo que permite una considerable interacción cara a cara. Se centran en el “aquí y ahora”, es decir, en lo que está ocurriendo realmente en el encuentro del grupo y en lo que los participantes sienten y piensan en ese momento. Esto contrasta con la terapia, que se ocupa mucho del pasado en una búsqueda de los orígenes de las condiciones actuales.

Los grupos de sensibilidad se esfuerzan por aumentar la “conciencia interior” (se puede estudiar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fomentan la expresión de emociones fuertes. Un tema predominante es el del cambio. Los individuos del grupo buscan algún tipo de cambio: un cambio en su propio comportamiento, en su visión de la vida, en su actitud hacia otras personas, o intentan aprender a realizar un cambio beneficioso en el funcionamiento de un grupo. Sigue siendo objeto de debate si ese cambio se produce y, en caso afirmativo, si es duradero y beneficioso. Las respuestas a estas preguntas pueden determinar el futuro del grupo de encuentro.

Desarrollo de grupos desde los años 40

Génesis del Taller de Relaciones Humanas en 1946

La génesis del movimiento de los grupos de encuentro se remonta a un taller para líderes comunitarios celebrado en el campus del Central Connecticut State College (entonces State Teachers College) de New Britain en junio de 1946 bajo los auspicios de la Comisión Interracial de Connecticut. El objetivo del taller era formar a los líderes locales en formas de conseguir un apoyo incondicional en sus comunidades para la Ley de Prácticas Laborales Justas del estado. El momento era propicio para esta empresa. La Segunda Guerra Mundial había aumentado el interés profesional y popular por las fuentes de los prejuicios raciales y religiosos, y se estaban realizando esfuerzos para derribar las barreras que impedían las buenas relaciones entre las personas.

El campo interdisciplinario de las ciencias del comportamiento ya había explorado algunos de los factores psicológicos y sociales que influyen en el comportamiento de los individuos en grupo. Los resultados de estos estudios de antes de la guerra habían atraído el interés de los ejecutivos de las empresas, algunos de los cuales empezaron a contratar los servicios de los científicos del comportamiento para que les guiaran en la toma de decisiones que afectaban a las relaciones con el personal.

Al final de la guerra, surgió una oleada de optimismo por la creencia de que se podrían desarrollar técnicas basadas en estos nuevos conocimientos para mejorar las relaciones entre las personas. El unipersonalismo estaba en el aire, los prejuicios raciales y religiosos eran cada vez menos tolerables, y en todo Estados Unidos se formaban comisiones oficiales y no oficiales para buscar formas de ayudar a personas de diversos orígenes a trabajar juntas en armonía. Una de esas reuniones fue el taller de 1946 en New Britain. La Comisión Interracial de Connecticut había pedido al Research Center for Group Dynamics del Massachusetts Institute of Technology que le ayudara a formar a los líderes para que pudieran hacer frente a las tensiones intergrupales en sus comunidades. El espíritu que guiaba el Centro de Investigación era Kurt Lewin, psicólogo y refugiado de la Alemania nazi.

Los estudios de Lewin le habían convencido de que pocas personas cambian sus actitudes arraigadas como resultado de recibir instrucción de otros. Creía que es más probable que un individuo cambie sus verdaderos sentimientos cuando ha tenido una experiencia emocional que le da una nueva visión de sí mismo y de sus relaciones con los demás. Este pensamiento sobrevivió a la muerte de Lewin en 1947. Aplicado a la formación de líderes, significaba proporcionar a los aprendices “oportunidades para sentir y conocer” lo que su forma habitual de actuar les hace a ellos mismos y a los demás, practicándolo “ante su propio grupo”.

El taller de Nueva Bretaña propició una asociación fortuita de líderes de formación e investigadores. Además de Lewin, entre ellos se encontraba Kenneth D. Benne, de la Universidad de Columbia, que había estado investigando “los procesos socio-psicológicos de la construcción de una comunidad a partir de una orientación conflictiva”;10 Ronald Lippit, un educador que había trabajado con Lewin en estudios sobre la autocracia y la democracia en los grupos de jóvenes; y Leland P. Bradford, un especialista en educación de adultos que había experimentado con técnicas de discusión grupal informal como un procedimiento más eficaz para el aprendizaje que el del aula estándar. Estos tres hombres compartían el entusiasmo de Lewin por hacer que la teoría y la investigación científicas fueran relevantes para la acción social.

Descubrimiento casual del impacto en los participantes

Los planificadores del taller asignaron observadores para que informaran sobre la interacción del comportamiento de los participantes en el taller.Entre las Líneas En un principio, los observadores debían informar únicamente a los responsables del taller.Si, Pero: Pero los propios participantes pidieron poder escuchar los informes de los observadores. La petición fue aceptada y así nació el primero de los que se han convertido en los actuales grupos de encuentro. Los planificadores no estaban preparados para el impacto que el “feedback” tuvo en los participantes.

La discusión abierta -Benne relató- de su propio comportamiento y sus consecuencias observadas tuvo un efecto eléctrico tanto en los participantes como en los responsables de la formación. Lo que había sido una conversación entre los observadores de la investigación y los líderes del grupo… se amplió inexorablemente para incluir a los participantes que habían formado parte de los acontecimientos que se estaban discutiendo. Los participantes informaron, señaló, de que estaban obteniendo importantes conocimientos sobre su propio comportamiento y el de sus grupos.
Al personal de formación le pareció que, de forma un tanto inadvertida, se había dado con un medio y un proceso de reeducación potencialmente poderosos.

Esta primera experiencia dio lugar a otras reuniones en las que se pusieron a prueba diversas teorías y técnicas de aprendizaje de la experiencia dentro del propio grupo. El apoyo llegó de universidades, organismos gubernamentales, fundaciones, empresas privadas y organizaciones de voluntarios. Tantos grupos dispares estaban interesados porque se consideró que las lecciones aprendidas en una sesión de aprendizaje en grupo podían aplicarse a casi cualquier otra sesión. La base común, escribió un pionero del movimiento en 1948, se encontraba en el papel del “agente de cambio”. Cada una de las organizaciones interesadas quería saber cómo su propio “agente de cambio” podía funcionar mejor “para producir cambios en la comprensión, las actitudes y las habilidades de las personas y los grupos con los que trabajan”.

Los entusiastas de esta forma de aprendizaje en grupo trataron de extender sus actividades a todo Estados Unidos. El NTL se constituyó en 1947 para seguir experimentando con la “educación de laboratorio”, como se denominaba. Una subvención de la Carnegie Corporation en 1950 hizo posible el establecimiento de una oficina y un programa durante todo el año en la National Education Association, que había apoyado los esfuerzos anteriores. El NTL se convirtió en una división separada de la NEA en 1962, y luego se reformó en 1967 como una filial independiente y sin ánimo de lucro de la NEA con el nombre de Instituto NTL para la Ciencia del Comportamiento Aplicada.

En la actualidad, el NTL es una empresa floreciente que constituye una red nacional, y hasta cierto punto internacional, de varios cientos de científicos del comportamiento y 600 líderes de grupo formados en el NTL. Sus actividades, ampliadas en gran medida desde sus escasos comienzos, suponen unos ingresos anuales de 4 millones de dólares. Además del establecimiento central en Washington, el NTL cuenta con siete institutos o laboratorios filiales. No sólo publica materiales de “aprendizaje experimental” y proporciona servicios de consultoría, sino que programa regularmente docenas de conferencias, cursos de formación, talleres, programas de “desarrollo organizativo” y otros similares a lo largo del año en muchos lugares además de sus propias sedes. Casi todas estas actividades utilizan los principios de la formación en sensibilidad o el aprendizaje de laboratorio del movimiento del potencial humano.

Muchos de sus programas están diseñados para directivos y ejecutivos. Por ejemplo, en 1970 se celebró una Conferencia de Ejecutivos Clave durante tres semanas distintas para presidentes, vicepresidentes y directores generales exclusivamente. (Coste: 500 dólares, más habitación y comidas, aproximadamente 300 dólares). Algunos programas están pensados para miembros de una sola profesión: profesores, trabajadores sociales, formadores de personal, etc. Hay “laboratorios de primos” para trabajadores de campos afines y “laboratorios de extraños” para participantes de diferentes ámbitos de la vida. Los programas del NTL incluyen sesiones para la mejora puramente personal y de la organización. Un programa celebrado en Cedar City, Utah, del 2 al 8 de agosto de 1970, era para miembros de familias que querían aprender “mejores formas de expresar sus necesidades, su ira, su afecto” y probar “nuevos patrones de relación entre ellos.” (Coste: 350 dólares por la matrícula y la inscripción, más el alojamiento y las comidas, aproximadamente 70 dólares por adulto, 50 dólares por niño menor de 16 años).

Se hace hincapié en la conciencia interior

El crecimiento del NTL coincidió con el florecimiento del movimiento del potencial humano y el NTL se convirtió en el prototipo para otros establecimientos. Lo que más tarde se conoció como grupo de encuentro surgió así de un desarrollo innovador más amplio en la educación de adultos. El término “grupo de encuentro” se originó en la Costa Oeste, donde el movimiento ponía más énfasis en el despertar del individuo que en la mejora del funcionamiento del grupo. De todos los elementos del movimiento del potencial humano, el grupo de encuentro ha ejercido obviamente el mayor atractivo humano.

La fundación del Instituto Esalen en 1961 contribuyó en gran medida a transformar los desarrollos del entrenamiento de la sensibilidad en una especie de movimiento revivalista secular. Al igual que el NTL, Esalen se basa en los fundamentos de la teoría de la ciencia del comportamiento y su enfoque es el de la psicología humanista, que hace hincapié en lo “afectivo” -el lado de los sentimientos del aprendizaje-.Si, Pero: Pero Esalen añadió otros ingredientes, algunos tomados de Oriente. Uno de sus cofundadores, Michael Murphy, había dedicado nueve años al estudio ascético de las disciplinas orientales. Él y su socio, Richard Price, ambos licenciados en psicología por la Universidad de Stanford, creían que era posible “aplicar ciertos modos de pensamiento y acción orientales a los problemas occidentales”. Decidieron utilizar la propiedad de Murphy en Big Sur, que contaba con un motel y baños minerales en una altura sobre la costa del Pacífico, para impartir seminarios y conferencias sobre este tema. A medida que los programas de Esalen crecían, la participación o los escritos de psicólogos, humanistas, místicos, teólogos, filósofos y especialistas en relaciones humanas, algunos de los cuales se convirtieron en asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) del Instituto, ejercieron su influencia. Con el tiempo, se añadieron sesiones de “aprendizaje experimental” y a partir de ellas se desarrolló el grupo de encuentro.

A principios de los años 70, los programas de Esalen son tan amplios y variados que resulta casi imposible clasificarlos. El catálogo de Esalen de 1971 cita el grupo de encuentro como uno de los cuatro enfoques básicos que se adoptan en sus diversos programas experienciales.Si, Pero: Pero añade que “las diversas disciplinas que se practican en Esalen se han influido mutuamente”, de modo que el grupo de encuentro participa de algunas de las cualidades de las otras tres: la terapia gestáltica, el despertar sensorial y la conciencia sensorial, y la meditación.

La terapia gestáltica pretende “aumentar la conciencia de la persona sobre el momento instantáneo”. “Se hace hincapié en que el participante explore sus sueños, fantasías, expectativas, gestos, voz y otros aspectos del funcionamiento personal, representándolos ante el grupo”. De este modo “toma conciencia de la unidad de su …mente, cuerpo, emociones y sentimientos”.

El despertar sensorial, también utilizado en los grupos de encuentro, implica “una serie de ejercicios diseñados para …profundizar en la conciencia de los participantes sobre su existencia sensorial.”

Los ejercicios de meditación suelen ser mentales e implican una conciencia concentrada. “El objetivo …es abrirse paso a través de la conciencia ordinaria hacia varios niveles del ser, que van desde la conciencia relajada pero alerta del yo hasta los niveles más profundos de la experiencia mística en los que la identidad del yo y el cosmos se hacen evidentes”.

El catálogo describe el enfoque del grupo de encuentro de la siguiente manera: “Se anima a los participantes y se les ayuda a expresar sus sentimientos sobre sí mismos y sobre los demás miembros. …A menudo se hace hincapié en provocar emociones que lleven a una confrontación positiva o negativa entre los participantes. …El enfoque de los grupos de encuentro es la exploración de las relaciones interpersonales, y la expresión y exploración del yo a través de las relaciones interpersonales”. Los participantes en Esalen se inscriben en eventos de una sola noche, durante un fin de semana o más tiempo, hasta tres semanas. Estos programas no son baratos. Los talleres de dos semanas, incluyendo el alojamiento en las instalaciones, cuestan entre 500 y 600 dólares.

El éxito de los programas de Big Sur llevó a la fundación de otros llamados “centros de crecimiento” que ahora ofrecen variantes de la experiencia del grupo de encuentro. Dado que el espíritu general del movimiento fue experimental desde el principio, ha habido una tendencia a utilizar nuevos dispositivos, ejercicios, juegos y procedimientos para aumentar la experiencia y la respuesta de los participantes.

Actividades corporales y verbales para la liberación emocional

No hay dos grupos de encuentro iguales porque es esencial para la experiencia de aprendizaje que cada grupo elabore su propio destino. El pequeño grupo clásico se reúne sin plan, sin orden del día, sin tema de discusión general, sin estructura direccional. El aprendizaje proviene de la forma en que los individuos del grupo se comportan en esta situación sin forma ni timón. El líder no es un verdadero líder en el sentido de dar órdenes. Su trabajo consiste en explicar la situación libre a los participantes al principio, estar atento a las señales de que la sesión se está descontrolando, intervenir ocasionalmente con una interpretación de un acontecimiento o sugerir en momentos estratégicos un “ejercicio” para aumentar la conciencia sensorial. Sin embargo, los líderes varían en el grado en que se abstienen de dirigir las sesiones. Los líderes de algunos de los grupos más recientes son virtuales gurús.

En el típico grupo de encuentro, según el psicólogo Carl Rogers, un entusiasta, hay “un periodo de confusión inicial, silencio incómodo, interacción educada, frustración de leve a extrema y gran falta de continuidad”. Esta situación conduce a la irritabilidad y un miembro del grupo puede arremeter verbalmente contra otro. Este es el comienzo del despojo de la fachada de comportamiento educado que encubre los verdaderos sentimientos. Al final, en este entorno de libre expresión de los sentimientos reales, se desarrolla un sentimiento de solidaridad grupal.

A medida que avanzan las sesiones, diferentes hilos se entrelazan y se superponen. Uno de ellos es la creciente impaciencia por las defensas. Con el tiempo, al grupo le resulta insoportable que algún miembro viva detrás de una máscara o una fachada. …La expresión de sí mismo por parte de algunos miembros …ha dejado muy claro que es posible un encuentro más profundo y básico y el grupo parece esforzarse intuitiva e inconscientemente hacia este objetivo. …

En esta interacción libremente expresiva, el individuo obtiene rápidamente una visión de cómo aparece ante los demás. …Todo esto puede ser decididamente’ perturbador, pero siempre que se produzca en un contexto de atención grupal parece altamente constructivo.

La participación en un grupo de encuentro puede ser una experiencia emocionalmente agotadora. Los resentimientos reprimidos durante mucho tiempo salen a la superficie. Los miembros del grupo se enzarzan en disputas muy airadas. Las lágrimas fluyen libremente después de la auto-revelación.Si, Pero: Pero una de las grandes cosas del grupo de encuentro, dicen sus defensores, es que despierta un cálido sentimiento de atención a los demás, especialmente a los que se sienten temporalmente mal durante el encuentro.

En algunos grupos, los líderes sugieren ciertos “ejercicios” o “juegos” para facilitar la liberación de los sentimientos reprimidos. Algunos de ellos, como los juegos de rol o el psicodrama, están tomados de la psicoterapia. Los participantes pueden representar situaciones familiares adoptando los papeles de padre, madre o hijo. A veces se utilizan máscaras para representar los papeles. También se pide a los participantes que se pongan en pareja y se miren fijamente, y luego cuenten lo que sintieron durante ese tiempo.

Algunos de los ejercicios son no verbales.Entre las Líneas En algunos grupos, se anima a los participantes a gritar, emitir los sonidos que quieran, saltar, bailar o hacer cualquier cosa que les libere de las inhibiciones normales. Algunos líderes llevan almohadas para que los participantes las golpeen como símbolo de una persona en sus vidas a la que les gustaría golpear.

Otros ejercicios están diseñados para fomentar la confianza en los demás, como caer de espaldas en los brazos de otro o ser conducido con los ojos vendados. Se fomenta el contacto corporal, pero no las relaciones sexuales. Se puede pedir a los participantes que se toquen o se acurruquen con los brazos entrelazados.

Detalles

Los abrazos, especialmente para reconfortar a los angustiados, son una respuesta espontánea frecuente durante el encuentro. También lo es el forcejeo, a menudo con ira. La influencia del misticismo oriental se manifiesta en la introducción de la meditación como parte de la experiencia en algunos centros. Esalen adquirió cierta fama por hacer que los participantes de ambos sexos se sumergieran desnudos en grandes bañeras alimentadas por aguas termales naturales. Se dice que la experiencia sugiere un dichoso regreso al útero.

Problemas y promesas en el trabajo de encuentro

Los grupos como refugio para los solitarios y alienados

No es difícil encontrar razones para la popularidad de los grupos de encuentro y otras formas de formación en sensibilidad. “En una época en la que los estadounidenses están desgarrados por los conflictos y acosados por el miedo, la soledad y la alienación, muchos buscan algo que tenga sentido”, decía Ted J. Rakstis en un artículo sobre la formación en sensibilidad en una publicación de la Asociación Médica Americana.Entre las Líneas En nuestra cultura es extremadamente difícil encontrar experiencias con otras personas que proporcionen un grado de libertad e intimidad y una oportunidad real de tratar con personas a un nivel bastante intenso. Mucho de eso ha llevado al crecimiento de la formación en sensibilidad.

Para algunas personas, la motivación puede ser el anhelo de un mayor sentido de la vida o el deseo de superar una desventaja de la personalidad, o puede ser la curiosidad, el deseo de divertirse, la bravuconería o simplemente la tendencia a seguir lo que está de moda. Una opinión es que se trata de otro entretenimiento de una sociedad acomodada: Los estadounidenses acomodados siempre han tenido una debilidad por los regímenes costosos que prometen hacerles mejores de lo que son. Para algunos el atractivo es similar al impulso religioso.

El aspecto confesional de la experiencia es sin duda un potente factor de atracción y contribuye en gran medida a su impacto emocional.Entre las Líneas En este sentido, se relaciona con otros movimientos en los que se fomenta la confesión como vía de autosuperación: Alcohólicos Anónimos, Synanon y Weight Watchers, por ejemplo. El movimiento de Rearme Moral de los años 20 y 3022 animaba igualmente a los participantes a confesar sus sentimientos más profundos y sus experiencias más conmovedoras en reuniones de grupo conocidas como “fiestas en casa”. El actual movimiento de liberación de la mujer ha generado un número incalculable de encuentros de grupo de un tipo especial, en los que las mujeres se sientan en el círculo característico del grupo de encuentro y se “sueltan la melena” sobre el tema sexista.

Todas estas manifestaciones de comunión voluntaria en un grupo pequeño reflejan la creciente aceptación de la creencia de que la ayuda para los atribulados proviene mejor de quienes han sufrido penas similares. Que este concepto ha influido en la psiquiatría es evidente en el creciente uso de la terapia de grupo por parte de los psiquiatras en activo. Estos grupos están mucho más controlados por el líder -el psiquiatra o el psicoterapeuta- que los grupos de encuentro, pero el mismo proceso de franqueza y catarsis emocional se lleva a cabo en las sesiones de terapia. El Grupo de Trabajo sobre Grupos de Encuentro de la Asociación Americana de Psiquiatría observó que “varias de las innovaciones técnicas empleadas por varios líderes de grupos de encuentro pueden aplicarse a los grupos de terapia tradicionales” y que “la psicoterapia de grupo, de hecho, ya se ha beneficiado considerablemente” de las innovaciones surgidas de los grupos de formación en sensibilidad “en el campo de las relaciones humanas”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El Grupo de Trabajo también trató de precisar los significados que se esconden tras el aumento de la popularidad de los grupos de encuentro. “Sospechamos que los grupos han surgido como respuesta a una necesidad acuciante en nuestra cultura”, afirmaba. La movilidad de la gente, su pérdida de raíces, la inestabilidad de la familia, la disminución de la conexión con el vecindario inmediato, la “cultura competitiva en constante cambio”, todo ello se citó como condiciones favorables al crecimiento de los grupos de encuentro.

Usos y abusos en el trabajo policial y en las escuelas

Para las organizaciones, la motivación es más obvia. Simplemente buscan formas de mejorar sus operaciones. O bien se enfrentan a nuevos problemas como resultado del cambio social y descubren que las viejas formas de operar no sirven. Es posible que haya que cambiar las actitudes predominantes de su personal. Es el caso, por ejemplo, de los colegios con fricciones raciales o rebeliones estudiantiles y de las organizaciones de servicios públicos que tienen dificultades para llegar a la gente más allá de la órbita tradicional de la clase media.

La aplicabilidad de la formación en sensibilidad al trabajo policial, especialmente cuando las relaciones entre el policía y el vecindario son malas.Entre las Líneas En 1971, la mayoría de los departamentos de policía ya contaban con algún tipo de programa para mejorar las relaciones entre la policía y la comunidad. Algunos departamentos de policía -en Grand Rapids y Houston, por ejemplo- han participado en sesiones de formación sobre sensibilidad.

Está bien llevar a cabo programas departamentales -se consideraba en la literatura más especializada- que abarquen las relaciones humanas, pero el mero hecho de contar o explicar nunca puede tener el impacto que se ejerce al experimentar. No es hasta que el oficial conoce de primera mano lo que es estar en el extremo receptor que el programa logrará resultados significativos. Será raro el agente que pueda salir de estas sesiones de formación en materia de sensibilidad sin ningún cambio. Como mínimo, será consciente de que su comportamiento personal puede mejorar.Entre las Líneas En el mejor de los casos, el producto final, se consideraba, será un oficial más eficiente que estará constantemente cosechando buena voluntad para el departamento y mejorando su prestigio.

La Asociación Cristiana de Jóvenes había informado con entusiasmo sobre los resultados de la formación en sensibilidad con los adolescentes. El interés de la YMCA se remonta a 1948, cuando un alto cargo de la organización asistió a un laboratorio de relaciones humanas del NTL en Bethel, Maine. Desde entonces, unos 7.000 adolescentes han participado en el entrenamiento de sensibilidad bajo los auspicios de la YMCA.

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Las investigaciones de los resultados, respaldadas por los comentarios de los padres, muestran un cambio positivo para mejor. Los principales avances fueron una mayor aceptación de sí mismos y una mejor comprensión de los demás. “Los participantes adolescentes sentían que se habían vuelto más abiertos, más afectuosos, más deseados y más dispuestos a intentar expresarse. Dijeron que entendían a los demás, que confiaban más en otros y que aceptaban las diferencias de los demás”.

Algunos académicos creían que la formación en sensibilidad es muy prometedora para mejorar la educación, especialmente por su énfasis en el aprendizaje “afectivo”.Si, Pero: Pero advierten que la participación en los grupos por parte del personal escolar suele ser una experiencia memorable, pero no una que produzca cambios.Entre las Líneas En el sistema escolar de una gran ciudad, el resultado de un grupo de encuentro que incluía a profesores, en su mayoría blancos, y alumnos, en su mayoría negros, fue lo contrario de lo que se buscaba: un aumento de la hostilidad física y verbal de los alumnos hacia los profesores de la escuela. La culpa era de no haber gestionado el encuentro adecuadamente.

También se expresó entonces el temor de que esta prometedora innovación pueda morir antes de que sus propiedades únicas tengan una oportunidad justa de demostrar su valor. La amenaza más grave no proviene de los críticos, sino de “una multitud de formadores recién salidos del cascarón, con mucho entusiasmo o experiencia empresarial, pero con poca experiencia profesional, habilidad y sabiduría. Con demasiada frecuencia, la formación en materia de sensibilidad, tal y como se utiliza en situaciones escolares, no es más que una aplicación rutinaria de lo que son básicamente trucos en un ámbito complicado y muy cargado.

Objeciones empresariales; la cuestión de la invasión de la intimidad

Al igual que las escuelas, las grandes empresas han aprendido que la formación en materia de sensibilidad o formas similares de aprendizaje no son la panacea para los problemas institucionales. El Wall Street Journal informó en 1969 de que algunas empresas se estaban desencantando de la formación en materia de sensibilidad. Uno de los problemas era que los ejecutivos que participaban volvían a sus puestos tan sensibilizados que se volvían disfuncionales en el trabajo, o bien lo intentaban pero no aplicaban las lecciones de la experiencia de sensibilidad y luego volvían a la antigua forma de hacer las cosas. Más tarde, se consideraba que las empresas eran cada vez más conscientes de las limitaciones del enfoque de las ciencias del comportamiento para resolver sus problemas. Algunos ejecutivos de éxito empezaban a preguntarse por qué debían exponerse a las acusaciones apresuradas de completos desconocidos, a un doloroso autoanálisis y, a veces, a un brutal vapuleo de las defensas acumuladas durante toda una vida.

Según el senador Sam J. Ervin (demócrata de Carolina del Norte) y el Subcomité Judicial del Senado sobre Derechos Constitucionales, que él dirige, han surgido quejas similares en los organismos federales. Los supervisores y algunos de sus subordinados han objetado al senador y a la subcomisión que se les obligaba a participar en “sesiones de confrontación psicológica” que desgarraban el alma y profundizaban en sus actitudes sobre cuestiones raciales, con el fin de reducir la discriminación laboral contra los negros. Ervin, en un discurso pronunciado en Carlisle, Pensilvania, el 9 de febrero de 1971, calificó esta práctica de “tiranía sobre la mente del tipo más burdo, porque somete a los empleados a un sondeo de su psique, para provocar y, de hecho, exigir la revelación de sus actitudes y creencias íntimas durante situaciones emocionalmente cargadas. …”

La Federación de Profesores del Condado de Montgomery (Md.) acusó a los profesores del instituto Montgomery Blair de asistir a talleres de debate que “eran en realidad sesiones de formación en sensibilidad”. El comité ejecutivo de la federación dijo en un comunicado de prensa, el 4 de enero de 1971, que los profesores fueron sometidos involuntariamente “a un tratamiento abusivo bajo la apariencia de procedimientos que son comúnmente considerados como funciones psicológicas privadas/médicas.”

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Si bien el movimiento está suscitando dudas entre los libertarios civiles sobre la cuestión de la privacidad, está siendo sacudido desde otra dirección. Algunos sectores de la derecha política tienden a verlo como una amenaza para el estilo de vida estadounidense. El congresista John R. Rarick (demócrata de Laos) ha denunciado que “el uso acelerado de la “formación en sensibilidad” como herramienta para adoctrinar a las masas para un “cambio planificado” en Estados Unidos ha dado lugar a la confusión, la frustración y la desorientación generalizada entre nuestro pueblo desprevenido”. Colocó en el Registro del Congreso del 10 de junio de 1969, 13 páginas de documentos que equiparan el entrenamiento de sensibilidad con el lavado de cerebro comunista y la educación sexual.

Bajas psiquiátricas; cuestiones de certificación

Existe una seria preocupación de que la experiencia pueda ser perjudicial para los individuos que no puedan soportar el golpeteo psicológico. Un informe de los Archivos de Psiquiatría General cita dos historias de casos de individuos cuya participación en los grupos T precipitó reacciones psicóticas agudas. “El grupo T es un entorno social que fomenta la apertura, la intimidad y la cercanía”, observaron los autores, pero “tiene poca estructura para manejar la ansiedad que se provoca”.

Estos casos son raros y sólo se dan entre los participantes con antecedentes o predilección por los trastornos neuróticos o psicóticos. El problema es cómo seleccionar a los candidatos para eliminar a los vulnerables. Se supone que los buenos líderes deben estar atentos a los signos de que un participante no es lo suficientemente fuerte para la experiencia, pero el peligro puede no ser evidente durante o incluso al final de un encuentro. Una de las víctimas de un grupo de encuentro fue una mujer con depresión a la que la experiencia le levantó mucho el ánimo. Sin embargo, unos meses después se suicidó, incapaz de soportar una decepción amorosa.

Tragedias de este tipo -así como las lesiones físicas que a veces se producen durante los encuentros de grupo- podrían evitarse si se establecieran controles de algún tipo para garantizar que sólo los líderes cualificados dirigen los grupos de encuentro. El NTL ha desarrollado un conjunto de normas para la formación de grupos y está trabajando para desarrollar algún tipo de sistema de acreditación. El Consejo de Salud Mental de la Asociación Médica Americana emitió una declaración en septiembre de 1969 en la que advertía a los posibles participantes sobre las sesiones dirigidas por líderes que no estuvieran profesionalmente formados y cualificados. “En vista de los informes sobre las secuelas psicóticas y neuróticas”, dijo el consejo, “los médicos tienen la responsabilidad de señalar estos posibles peligros a las personas que están interesadas en participar en estos programas”. No existen leyes que regulen la práctica de la dirección de grupos de encuentro, como ocurre con los psicoterapeutas y otras profesiones curativas.

Otra cuestión que se plantea a menudo es si los beneficios son duraderos. Los informes al respecto varían. Algunos dicen que los efectos, como los de ver una obra de teatro conmovedora, acaban disipándose. Un entusiasta del movimiento afirma que, aun así, la experiencia del grupo de encuentro es útil. “Los laboratorios de crecimiento personal dan una experiencia de un orden mejor. No dura más allá del final del laboratorio porque el laboratorio es un pequeño mundo temporal que está aislado del mundo cotidiano [pero] los experimentos son útiles para probar ideas, para crear visiones que pueden ser realizables”.

A pesar de las advertencias y del escepticismo sobre sus beneficios, la mayoría de los observadores informados creen que es probable que el grupo de encuentro o una forma de actividad similar siga existiendo durante mucho tiempo.35 Su influencia en la educación, en las prácticas empresariales, en la psiquiatría y en otros ámbitos de la sociedad parece asegurada. Si en última instancia mejorará al hombre y a la sociedad de la forma benigna que esperan sus fundadores humanistas, eso lo decidirá el futuro.

Datos verificados por: Dewey, 1971

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Recursos

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Véase También

Cultura Popular, Salud Mental,
Indagación apreciativa
Focusing (psicoterapia)
Modelo de las cuatro caras
Improvisación
Diálogo de perspicacia
Círculo de aprendizaje

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