Hinduista

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Hinduista o Hindú

A lo largo de los siglos, el hinduismo ha absorbido creencias que van desde el animismo primitivo hasta la filosofía abstracta más sofisticada. Es menos una religión que un conjunto de creencias vinculadas por algunos rasgos comunes. Sin embargo, hay ciertas características amplias y distintivas que diferencian al hinduismo de otras religiones. Entre ellas se encuentran la veneración por los Vedas, la aceptación de la existencia de Dios, la creencia en la reencarnación y doctrinas afines, el énfasis en los rituales y el sistema de castas.

Durante muchos años, la India estuvo bajo el dominio, primero, de los mogoles musulmanes, que se establecieron en el norte del país (Delhi y Agra) y, después, de los británicos, pero las masas permanecieron fieles al hinduismo. Hubo conversiones de hinduistas, principalmente de las castas inferiores e intocables al islam, el budismo y el cristianismo, en gran parte para escapar de las desigualdades del sistema de castas hindú, pero incluso entonces el hinduismo mantuvo su tolerancia hacia otras religiones. Cuando los británicos abandonaron la India en 1947, esperaban dejar un Estado sucesor que abarcara todas las posesiones británicas en el sur de Asia continental. Sin embargo, la intransigencia de Muhammad Ali Jinnah y la Liga Musulmana a la hora de exigir una patria para los musulmanes indios y la precipitada retirada británica de la región hicieron que el subcontinente quedara dividido, en función de la religión, entre un Pakistán musulmán y una India predominantemente hindú. Las regiones del subcontinente de mayoría musulmana cayeron en manos de Pakistán, que estaba formado por un Ala Occidental y otra Oriental (actual Bangladesh), separadas por cientos de kilómetros de territorio indio; las zonas de mayoría hindú se convertirían en la India, y los gobernantes de los numerosos estados principescos que estaban dispersos por la India británica debían decidir a qué país se unían (el problema de Cachemira data de esta época). Se calcula que la migración de hinduistas y musulmanes entre India y Pakistán que acompañó a esta partición ascendió a unos 10 millones de personas y se cree que fue la mayor que el mundo haya conocido jamás. La partición de 1947 también estuvo acompañada de un millón de muertes estimadas tanto de musulmanes como de hinduistas. Pakistán se estableció específicamente como una patria para los musulmanes del subcontinente del sur de Asia. Por otro lado, India, a pesar de ser una tierra esencialmente hindú, se mantuvo firme en su objetivo de seguir siendo un Estado laico. Bajo la dinastía Nehru y, tras el asesinato de Indira Gandhi en 1984, bajo su hijo Rajiv Gandhi, India, a pesar de contener a la mayoría de los hinduistas del mundo, siguió siendo una democracia fuertemente laica.

Sin embargo, el auge en las dos últimas décadas de partidos políticos nacionales comprometidos con el “hindutva” ha cambiado la situación. Hindutva significa “hinduidad” y la palabra fue acuñada por primera vez en 1923 por Vinayak Damodar Savarkar en su panfleto titulado Hindutva: ¿Quién es hindú? Ha habido partidos y grupos políticos, como el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el Bajrang Dal y el Vishwa Hindu Parishad (VHP), que han abrazado el hindutva pero, antes de la década de 1990, éstos nunca tuvieron poder a escala nacional. Sin embargo, dos acontecimientos ocurridos a finales del siglo XX atrajeron al movimiento hindutva a un gran número de hinduistas de la corriente dominante. El primero de ellos fue el caso Shah Bano (1986), en el que el gobierno de Rajiv Gandhi, presionado por los musulmanes conservadores, utilizó su amplia mayoría parlamentaria para anular un veredicto del Tribunal Supremo que concedía una pensión alimenticia a una anciana musulmana y que había enfurecido a muchos musulmanes. (Los musulmanes de la India están sujetos a la “Ley de aplicación de la ley personal musulmana (sharia) de 1937”, mientras que los hinduistas están sujetos a la ley hindú). La segunda fue la disputa sobre la Babri Masjid (mezquita) mogol del siglo XVI en Ayodhya, construida por Babur tras su primera gran victoria en la India. Muchos hinduistas consideraban un sacrilegio que una mezquita se erigiera en el lugar de nacimiento de Ram (Ram Janmabhoomi), la deidad hindú considerada por muchos hinduistas como una encarnación de Vishnu. Durante siglos, la mezquita fue motivo de tensiones entre las comunidades musulmana e hindú, con acciones legales sobre la mezquita que se remontan al siglo XIX. Sin embargo, en 1990, Lal Kriskna Advani, líder del Partido Bharatiya Janata (BJP) (Partido Popular Indio, fundado en 1980), emprendió un rāth yātrā con el objetivo declarado de construir un templo del Carnero en el lugar en disputa de Ayodhya. (Técnicamente, Rath Yatra [rāth significa “carruaje” y yātrā significa “viaje”] es un festival hindú asociado con Jagannath [origen de la palabra inglesa “juggernaut”] de Puri en Orissa que implica una procesión de altísimos raths que son tirados por devotos por las calles de Puri, pero en este caso se refiere a una “caravana religiosa simbólica” a través del país) El yatra, que estuvo acompañado de violencia y derramamiento de sangre y se calcula que fue responsable de 3.000 muertes de musulmanes en toda la India, fracasó en sus objetivos declarados, pero a finales de 1992 un gran número de hinduistas nacionalistas de todas partes de la India arrasaron la mezquita. Podría decirse que la destrucción de la mezquita y el conflicto posterior elevaron al BJP y al hindutva a la prominencia nacional e internacional. La violencia de Godhra en Gujarat en 2002, que enfrentó a hinduistas y musulmanes, se originó en gran medida por los sentimientos comunales suscitados por la cuestión de la mezquita Babri.

El BJP estuvo brevemente en el poder en Nueva Delhi durante mayo de 1996, pero, tras conseguir un amplio apoyo en el país para su plataforma política como resultado de los acontecimientos de las dos décadas anteriores, formó el gobierno de la Unión entre 1998 y 2004, con Atal Bihari Vajpayee como primer ministro. El viceprimer ministro, LK Advani, el mismo Advani que apoyó la destrucción de la Babri Masjid y encabezó el rath yatra de 1990, atribuyó la sorprendente derrota del BJP en las elecciones generales de 2004 a que el partido se había desviado de su plataforma de Hindutva.

UBICACIÓN Y PATRIA
El hinduismo es una de las principales religiones del mundo, con más de 1.100 millones de personas entre sus seguidores. Los hinduistas constituyen el 80% (aproximadamente 905 millones de personas según el censo de 2001) de la población de la India. Nepal cuenta con otros 22,5 millones de hinduistas (80,2% de la población). En otros lugares del sur de Asia, los hinduistas son 11,4 millones en Bangladesh (Censo de 2001), 1,5 millones en Sri Lanka (según fuentes gubernamentales, aunque puede tratarse de un grave subregistro) 30 millones en Pakistán (c. 2%) y 0,25 millones (25%) en Bután. Todas las cifras anteriores se basan en los datos del censo de 2001, por lo que teniendo en cuenta el crecimiento de la población al ritmo de las medias nacionales, e incluyendo a los hinduistas de ultramar, la estimación de 1.100 millones es realista.

Los hinduistas también han llevado su religión a otras partes del mundo. Tras el comienzo de la era cristiana, los colonos indios se extendieron por el sudeste asiático, donde el hinduismo influyó fuertemente en las culturas locales. Aunque posteriormente fue sustituido por el budismo y el islam, el hinduismo aún pervive en la isla indonesia de Bali. En el periodo colonial, los británicos introdujeron la mano de obra india (y por tanto el hinduismo) en el Caribe y Fiyi. Los indios también emigraron a Sudáfrica, África Oriental y otras posesiones británicas. Las últimas décadas del siglo XX han visto una considerable inmigración de indios a Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos.

IDIOMA
El sánscrito (samskrta, “refinado”) es la lengua sagrada de los hinduistas. Es una forma posterior del védico, la lengua en la que se compuso la literatura sagrada de los arios. El sánscrito data aproximadamente del año 300 a.C. Pertenece a la rama indo-Āryana de la familia de lenguas indoeuropeas. Existe una vasta literatura en sánscrito, que abarca desde los primeros himnos védicos hasta las numerosas obras (tratados religiosos, dramas, cuentos, poesía, etc.) asociadas al florecimiento del sánscrito clásico a partir de los siglos III y IV d.C. La escritura utilizada hoy en día para redactar el sánscrito es el nagari o devanagari.

FOLKLORE
Los hinduistas poseen una tradición inmensamente rica en mitos y leyendas, que van desde los mitos de la creación de los Vedas hasta las creencias animistas en torno a los dioses locales. De este vasto tesoro de material, sólo pueden mencionarse aquí dos obras. El Mahābhārata, compuesto probablemente en algún momento después del año 200 a.C., es el poema épico más largo del mundo. Narra una gran guerra civil en la región de la actual Delhi y la lucha entre los pandavas y los kauravas por el control del reino. La pieza central de la epopeya es la batalla de Kurukshetra, pero entretejida con la historia principal hay una colección de mitos, cuentos populares y leyendas de dioses védicos entremezclados con discusiones sobre el arte de gobernar, la ciencia de la guerra y la filosofía. Una de las secciones más famosas de la epopeya es la Bhagavad Gītā (“Canción del Señor”). En la víspera del conflicto, Arjuna, uno de los príncipes Pandava, está observando a los ejércitos contrarios preparados para la batalla. Angustiado ante la idea de matar a sus parientes, pide consejo a su auriga, que es el dios Krishna (Krsna). Krishna le responde que es su deber como ksatriya (guerrero) luchar contra sus enemigos, y que este deber está por encima de todo lo demás.

El Rāmāyana, la segunda gran epopeya hindú de la India, relata la historia de Rama y su esposa, Sita. Sita es raptada por Ravana, que se la lleva a su reino de Lanka (Ceilán). Rama y su hermano Lakshman parten hacia Lanka para rescatar a Sita. Allí, con la ayuda de Hanuman, el rey de los monos, y su pueblo de monos, queman Lanka y liberan a Sita. Sin embargo, Sita se ha asociado con otro hombre y Rama se niega a tenerla de nuevo como su reina, a pesar de sus protestas de inocencia. Después de muchos años, Rama y Sita se reconcilian. Rama es considerado un dios y su culto es universal en la India. Sita es defendida como el ideal de la esposa fiel.

De todos los héroes y mitos de la India, ninguno está más profundamente arraigado en la mente hindú que los del Mahābhārata y el Rāmāyana. Durante las recientes emisiones de las epopeyas como series de larga duración en la televisión india, el país entero se paralizó. Los aldeanos incluso convirtieron sus televisores en santuarios, rindiendo pūjā (culto) ante sus antiguos dioses y héroes.

RELIGIÓN
Un elemento central de la filosofía hindú es el concepto del alma (ātman). Cada individuo tiene un alma, que es un fragmento del Alma Suprema, Brahma. Como tal, es la única parte del ser humano que es eterna e indestructible. Sin embargo, está atada por el cuerpo físico y rodeada además por la ilusión (māyā). Además, el alma está atrapada en un ciclo interminable de renacimientos (samsāra). La naturaleza de cada nacimiento o encarnación está determinada por las acciones en la última existencia (la ley del karma). Las malas acciones obstaculizan el progreso del alma en su viaje y dan como resultado el renacimiento como una forma de vida inferior, quizá como miembro de una casta intocable o como animal. En cambio, si se persigue un comportamiento recto (dharma), el alma regresa como una forma de vida superior, ascendiendo por la escalera de la existencia hacia la obliteración del yo físico. Practicar la no agresión a los seres vivos (ahmsā) es un medio para este fin. El objetivo último del hindú es la liberación total (mokśa) del alma del mundo físico y su fusión con el alma universal.

Tales creencias son únicamente indias, aunque otros aspectos del hinduismo tienen su origen en los pueblos indoeuropeos que entraron en el sur de Asia alrededor del 1700 a.C.. Estos invasores se llamaban a sí mismos Āryas y formaban parte de las grandes migraciones de pueblos que llevaron la cultura indoeuropea por gran parte del Viejo Mundo. En la India, la civilización urbana del valle del Indo cedió ante la cultura Āryan, más sencilla aunque no menos vigorosa. Los arios eran pastores seminómadas, que dependían en gran medida del pastoreo de ganado. Trajeron consigo el caballo y el carro y hablaban una lengua de origen indoeuropeo. Sus dioses eran masculinos, en lugar de las deidades femeninas de los harappanos. Pero lo más importante de todo es que contaban con una clase de sacerdotes que habían desarrollado técnicas poéticas para componer himnos en alabanza de sus dioses. A lo largo de los siglos, estos himnos se recopilaron para formar los Veda (literalmente “conocimiento”), las escrituras más sagradas de los hinduistas.

Hay cuatro Vedas: el Rg Veda, el Atharva Veda, el Sāma Veda y el Yajur Veda. El más antiguo e importante de ellos es el Rg Veda, compuesto entre el 1200 y el 900 a.C. La religión védica se basaba en un animismo primitivo en el que las fuerzas de la naturaleza eran vistas como divinas y personificadas como dioses. Así, Indra era el gran dios de la guerra, que cabalgaba en su carro a la cabeza de los Āryans contra sus enemigos. Era el matador de dragones, el dios del trueno y el hacedor de la lluvia. (Indra había sustituido al dios padre indoeuropeo original Dyaus Pitr, el Zeus de los griegos y el Júpiter de los romanos). El panteón védico incluía a Agni, dios del fuego; Surya, el dios del sol; y Soma, dios del intoxicante soma. El sacrificio de animales era fundamental en la religión védica.

El hinduismo moderno, aunque abraza a los dioses Āryans y el sacrificio, difiere de la religión de los Vedas. El culto a las diosas-madre y a los árboles, por ejemplo, no son hinduistas y proceden de la tradición cultural Harappan. Algunos conceptos hinduistas aparecen mucho después del periodo védico. Pero una característica del hinduismo moderno puede remontarse directamente a los Vedas, a saber, la división de la sociedad en clases diferenciadas. La palabra sánscrita para estas categorías era varna, o “color”. La clase de mayor rango eran los sacerdotes (brāhmana), seguidos de los guerreros (ksatriya), los campesinos (vaiśya) y los siervos (sūdra). Los varna constituyen la base del sistema de castas en la India actual, y muchos hinduistas consideran que las castas están divinamente ordenadas debido a sus orígenes védicos.

El desarrollo histórico del hinduismo es demasiado complejo para presentarlo aquí más que en sus líneas generales. En los siglos VII y VI a.C., el descontento popular con la religión védica era generalizado. Fue un periodo de fermento religioso que vio cómo se reexaminaban las viejas ideas y surgían otras nuevas. Los ascetas errantes rechazaron la autoridad de los brahmanes y comenzaron a reexaminar los valores espirituales de los Vedas. Muchos conceptos fundamentales para el hinduismo moderno (por ejemplo, samsāra, karma y ahimsā) aparecen por primera vez en esta época en obras filosóficas conocidas como los Upanisads.

También fue la época de los orígenes del budismo, que llegó a desafiar al hinduismo por la supremacía en el subcontinente indio. El budismo se impuso cuando el emperador Ashoka lo convirtió en la religión del Estado en el siglo III a.C., y el siguiente milenio fue de lucha continua entre el hinduismo y el budismo. Fue durante este periodo cuando la santidad de la vaca, una creencia fundamental del hinduismo moderno, llegó a ser aceptada como doctrina hindú. No hay pruebas de que la vaca fuera considerada sagrada en los Vedas. El ganado era un activo económico importante en la sociedad védica, se sacrificaba y se comía su carne. Algunos eruditos han argumentado que los brahmanes tomaron el principio general de ahimsā del budismo y lo aplicaron específicamente a la vaca en su lucha por ganarse a la masa de la población para el hinduismo. En el siglo V d.C., la santidad de la vaca estaba firmemente establecida en el hinduismo. Más tarde, la vaca se convirtió en un símbolo de la religión y la cultura hinduistas frente a los desafíos del islam y los europeos.

La fortuna del hinduismo aumentó en los primeros siglos de la era cristiana con lo que se ha llamado el “renacimiento brahmánico”. Fue un periodo en el que los brahmanes se afirmaron como la clase dominante de la sociedad hindú. El budismo entró en un periodo de declive y recibiría su golpe mortal con la llegada de los musulmanes después del siglo XII d.C. Sin embargo, un hinduismo revigorizado fue capaz de afrontar el reto de cinco siglos y medio de dominio musulmán. También fue capaz de resistir casi cinco siglos de colonización europea y permanecer esencialmente inalterado por su contacto con el cristianismo.

PRINCIPALES FESTIVIDADES
Holi, que se identifica con el culto a Krishna, es uno de los festivales más importantes de la India. Una celebración primaveral que cae en febrero-marzo, incorpora claramente ritos de fertilidad prehinduistas en sus observancias. Durante los tres días que dura el festival se bebe y se cantan canciones lascivas. Los hombres bailan por las calles, cantando y portando emblemas fálicos. Hombres y mujeres se rocían mutuamente con agua coloreada y polvo rojo. Se relajan las normas habituales de comportamiento de las castas y algunos sociólogos consideran la fiesta como una “válvula de escape” por la que la gente de la rígida estructura de castas de la sociedad hindú puede desahogarse. Se encienden hogueras para celebrar la quema de la demoníaca Holika.

Divali, otro festival importante, se celebra en otoño (octubre-noviembre). El nombre procede del sánscrito Dīpāvalī, que significa “racimo de luces”. Las casas se decoran con cientos de lámparas de aceite (hoy en día se utilizan a menudo luces eléctricas). En algunas partes del país, Divali marca el comienzo del Año Nuevo. Es especialmente importante entre las castas mercantiles (jainistas, vaiśyas) del oeste de la India, que veneran en esta época a Lakshmi, la diosa de la riqueza. Cierran sus cuentas del año, empiezan una nueva serie de libros, redecoran sus casas y envían regalos de dulces a amigos y parientes. En Bengala, se cree que las luces pretenden guiar a las almas de los antepasados difuntos. Otras regiones tienen sus propias leyendas asociadas a Divali. Divali es una época propicia para el juego, e incluso las mujeres más respetables apuestan en estas fechas.

Otros festivales importantes que celebran los hinduistas en toda la India son Dasahara o Durga Pűjā (llamado Dasain en Nepal), Shivratri (dedicado a Shiva) y Janamashtami (cumpleaños de Krishna). El festival Pongal de los tamiles y el festival Onam de Kerala, con sus carreras de barcos-serpiente, son importantes celebraciones regionales. En Rajastán, el festival Teej honra a la diosa Parvati.

Todos los templos hinduistas de la India tienen un festival anual en honor de su deidad presidenta. Algunos son acontecimientos locales, pero otros tienen importancia regional e incluso nacional. Uno de estos festivales se celebra en el templo Jagannath de Puri, en Orissa. Todos los años, las imágenes del templo, incluida la de Jagannath (“Señor del Universo”), una forma de Krishna, se llevan a una “casa de campo” a unos tres kilómetros de distancia. Las imágenes se colocan en coches o carrozas y son tiradas por los peregrinos. El carro de Jagannath es tan alto como un edificio de tres pisos (aproximadamente 14 m o 45 pies de altura), con ruedas de más de 2 m de diámetro. La palabra inglesa “juggernaut” procede de Jagannath y hace referencia a la creencia (incorrecta) de que los devotos se dejaban aplastar bajo las ruedas del carro de Jagannath.

Las ferias periódicas (melās) y los festivales son parte integrante de la vida religiosa hindú. El más importante de ellos es el Kumbha Mela, que se celebra cada tres años por turnos en Nasik, Ujjain, Hardwar y Prayag (cerca de Allahabad). Se calcula que 20 millones de peregrinos asistieron al melā celebrado en Prayag en 1995. La peregrinación es uno de los principales deberes religiosos de los hinduistas. Hay miles de lugares sagrados en la India, cada uno santificado por asociación con una deidad, santo o leyenda. Algunos pueden ser simplemente santuarios locales. Otros pueden ser sagrados para sectas hinduistas específicas (hay seis principales) como los vaishnavas, seguidores de Visnú, o los shaivitas, devotos de Shiva. Otros tienen importancia para todos los hinduistas. Los principales centros sagrados son Varanasi (Banaras), Mathura, Dwarka y Rameshwaram. Algunos ríos se consideran sagrados, siendo el más importante el Ganges.

RITOS DE PASO
Los antiguos legisladores hinduistas prescribían 12 ritos importantes, desde la concepción hasta el matrimonio. Aunque no todos ellos se observan hoy en día, la ceremonia de dar el nombre se sigue celebrando normalmente el décimo o duodécimo día después del nacimiento. El nombre del niño es sugerido por el astrólogo de la familia. Los niños suelen recibir nombres de dioses (por ejemplo, Krishna, Rama, Ganesh), y las niñas de diosas (Parvati, Lakshmi), flores (Padma, que significa “loto”) o piedras preciosas (Moti, o “perla”). Entre algunos grupos, en esta época se perforan las orejas (y, en el caso de las niñas, la fosa nasal izquierda). Otros ritos importantes en esta etapa de la vida son la primera toma de alimentos sólidos y el primer corte de pelo y afeitado de la cabeza. Los hinduistas de casta alta pueden dejar un solo mechón de pelo sin cortar.

Uno de los rituales hinduistas más importantes es la ceremonia del hilo sagrado (upanayana). Realizada normalmente entre los 7 y los 10 años, es la ceremonia de iniciación para los varones de los tres varnas superiores (grupos de castas). La colocación del hilo sagrado se considera un renacimiento simbólico, y a los miembros de los tres grupos de castas superiores se les denomina “nacidos dos veces”. La ceremonia la realiza un brahmán, que consagra el hilo antes de colocárselo al muchacho. El hilo sagrado está formado por tres hilos de algodón blanco, cada uno de ellos compuesto por tres hebras de algodón entrelazadas (el número tres simboliza la trinidad hindú de Brahma, Vishnu y Shiva). Se coloca sobre el hombro izquierdo y se ata bajo el brazo derecho con un nudo sagrado.

Las ceremonias relacionadas con la muerte también tienen un gran significado para los hinduistas. El cadáver es lavado, envuelto en un sudario, adornado con guirnaldas de flores y llevado en procesión en una camilla de bambú hasta el lugar de cremación. En el norte de la India, las personas que acompañan al cadáver cantan “Ram Nam Satya Hai”, que significa “El nombre de [el dios] Ram es la verdad misma”. En el terreno de cremación, un brahmán realiza ciertos rituales antes de que el cuerpo sea colocado en la pira funeraria. El principal doliente, normalmente el hijo mayor, enciende la pira. Los parientes y amigos permanecen hasta que el cadáver se consume. Si el cráneo no estalla durante la incineración, se abre para que el alma pueda escapar del cuerpo. Los dolientes se dan un baño purificador antes de regresar a casa.

Al tercer día después del funeral, se recogen los trozos de hueso de los restos de la pira funeraria. Lo ideal es llevarlos al río sagrado Ganges, pero pueden depositarse en cualquier arroyo cercano. En algún momento entre el décimo y el trigésimo primer día después de la cremación, se celebra la śrāddha. Se trata de una ceremonia importante (y a menudo costosa) que incluye numerosos rituales, un banquete para familiares y amigos y la entrega de regalos a los brahmanes en nombre del difunto. Se cree que si los ritos funerarios no se realizan correctamente, el alma del difunto se verá afectada negativamente. Como algunos ritos funerarios deben ser realizados por un hijo varón, es importante para un hindú tener descendencia masculina.

RELACIONES INTERPERSONALES
Los hinduistas se saludan diciendo “Namaste” (“Saludos a ti”) mientras juntan las manos, con las palmas juntas y en posición vertical, delante del cuerpo. En algunas partes de la India se utiliza en su lugar “Namaskar”. En el norte de la India, especialmente en las zonas rurales, la gente suele decir “Ram, Ram” (el nombre del dios Rama repetido dos veces), cuando se encuentran. Los niños pueden saludar a sus padres, o los alumnos a sus profesores, inclinándose y tocándose los pies. Los hinduistas hacen el mismo gesto cuando se encuentran con sus gurús o figuras religiosas importantes. Es habitual que la persona a la que se honra de esta manera interrumpa el gesto antes de que se complete, dando a entender que no es digna de tal homenaje.

CONDICIONES DE VIDA
Los hinduistas reflejan el nivel de vida de la sociedad india en general. En un extremo, los ricos (por ejemplo, los industriales millonarios o algunas antiguas familias principescas gobernantes) tienen estilos de vida tan lujosos como cualquiera del mundo. En marcado contraste está la vida del campesino rural sumido en la pobreza, o la de los indigentes que viven y mueren en las calles y tugurios de Calcuta o Bombay. Éstos, por supuesto, superan con creces a los ricos. Se calcula que el 25% de la población india vive por debajo del nivel de pobreza.

VIDA FAMILIAR
Una característica única de la sociedad hindú es el sistema de castas, la división de la población en una jerarquía de categorías sociales jerarquizadas. El término “casta” es una palabra europea, derivada del portugués casta, que significa “raza” o “casta”. Los hinduistas tienen varios términos que describen las mismas estructuras sociales. Varna se refiere a la amplia división de la sociedad en cuatro clases identificadas en los Vedas. Jāti (“nacimiento”) y el kulam del sur de la India también se utilizan para referirse a la casta. En su sentido más restringido, la casta se refiere a un grupo de parentesco del que deben seleccionarse las parejas matrimoniales (es decir, un grupo de parentesco endogámico). En la India existen unas 3.000 castas y más de 25.000 subcastas.

Las castas se clasifican según el número de prácticas ritualmente puras que observan. Los conceptos de pureza ritual y contaminación son importantes para comprender la sociedad hindú. Uno nace en una casta y adquiere el estatus ritual de esa casta. Esto suele estar determinado por la ocupación tradicional de la casta. Los brahmanes son sacerdotes y son ritualmente puros, pero incluso las castas brahmanas están jerarquizadas. Por ejemplo, los brahmanes que realizan rituales de muerte en las cremaciones se encuentran entre las más bajas de las castas brahmanas (pero por encima de todas las demás castas porque siguen siendo brahmanes). Los barrenderos que se ocupan de los desechos humanos, o los chamars que retiran los cadáveres de animales, están ritualmente contaminados por sus ocupaciones. Se sitúan en lo más bajo de la jerarquía de castas. Tanto si los barrenderos como los chamars siguen o no su ocupación tradicional, a ojos hinduistas siguen participando de la contaminación de su casta. Si tocan a un brahmán o a un miembro de una casta superior, su contacto se considera contaminante. El individuo de la casta superior tendría entonces que someterse a una purificación ritual para eliminar esta contaminación. Este, por supuesto, es el origen del término “intocables”. Los conceptos de pureza y contaminación subyacen así a muchos aspectos del comportamiento de las castas. Cuanto más elevada es la casta, mayores son las restricciones a la actividad social. Entre otras cosas, la casta limita la naturaleza del contacto social y físico con otros pueblos; restringe los alimentos que se pueden comer; limita las personas con las que se puede cenar; y define la reserva matrimonial de la que se extraen los cónyuges.

Un hindú se casa dentro de su casta o subcasta. Sin embargo, existen diferencias importantes en la selección de cónyuges entre el norte y el sur, lo que refleja la división Āryans-Dravidian en la India. En el norte de la India, uno se casa fuera de su clan (gotra), y se exige un grado de separación en las relaciones de sangre para un cónyuge. En el sur de la India, sin embargo, la pareja preferida es la hija de la hermana mayor de uno, o una prima cruzada (es decir, la hija de la hermana del padre, o la hija del hermano de la madre). Tales uniones se consideran incestuosas en el norte de la India.

Los matrimonios hinduistas son concertados. Aunque ahora está prohibido, el matrimonio infantil era habitual en la sociedad hindú tradicional. Una vez que se eligen los horóscopos del chico y la chica y se consideran adecuados, se prosiguen las negociaciones sobre los detalles de la dote, la fecha de los esponsales, etc. Los astrólogos determinan la fecha y la hora del matrimonio. Hay ciertas “estaciones” en las que se celebran los matrimonios, considerándose la primavera la época más propicia para la ceremonia. Se realizan rituales en las casas de ambas familias, seguidos del barāt, o procesión del novio a la casa de la novia. Entre algunas castas, el novio llega a caballo (los rajputs pueden montar en elefante). Tanto la novia como el novio van elaboradamente vestidos, con la novia vestida de rojo y oro y adornada con joyas. La ceremonia nupcial propiamente dicha es realizada en presencia del fuego sagrado por un brahmán, que recita los pasajes apropiados de los Vedas. En el ritual central del matrimonio, se ata un paño a las ropas de los novios y el novio conduce a la novia por los “Siete pasos” alrededor del fuego sagrado. El matrimonio es una época de banquetes y agasajos, y entre los ricos las ceremonias pueden durar hasta 10 días. Para los menos afortunados, el matrimonio de una hija puede acarrear deudas considerables (ésta es una de las razones por las que se prefieren los hijos varones a las hembras).

La vida de la nueva novia puede empezar de todo menos de color de rosa. Se traslada a un nuevo hogar como parte de una familia conjunta ampliada. Es la mujer más joven del hogar, que está supervisado por la suegra. A menos que la familia sea lo suficientemente rica como para tener sirvientes, se le asignan tareas domésticas. El poder de la suegra en los hogares tradicionales era tal que incluso determinaba cuándo sus hijos casados podían mantener relaciones sexuales (los hombres y las mujeres vivían en diferentes partes de la casa). El estatus de una mujer en la familia sólo cambia cuando da a luz hijos, preferiblemente varones. El mayor deseo de una mujer hindú es dar a su marido herederos varones. El divorcio era poco frecuente en la sociedad hindú tradicional, aunque el hecho de no tener hijos era una de las razones para devolver a una esposa a su familia, la mayor desgracia para una mujer. La legislación moderna sobre el matrimonio y el divorcio hindú contiene una disposición más liberal al respecto.

INDUMENTARIA
La vestimenta tradicional de los hinduistas es el dhotī para los hombres y el sārī para las mujeres. El dhotī es una sola pieza de algodón, que se enrolla alrededor de la cintura por la mitad de su longitud y luego se pasa entre las piernas y se mete en la cintura por detrás. En el sur de la India, el torso suele dejarse desnudo, aunque en el norte puede llevarse una camisa. Los indios del sur suelen ir con la cabeza descubierta, mientras que en el norte son habituales los turbantes. El estilo del turbante suele identificar a su portador como miembro de una comunidad concreta (por ejemplo, pathan o sij) o de una región o pueblo determinados. El kurtā, una camisa larga parecida a una túnica, y el pyjāmā, pantalones holgados sueltos, son comunes en el norte de la India, sobre todo en las zonas urbanas. Los hombres de las zonas rurales suelen llevar diversos adornos de oro o plata.

El sārī es un trozo de tela de algodón o seda de hasta 10 m de longitud. Se enrolla alrededor de la cintura, con un extremo que se deja libre y se echa por encima del hombro derecho. Este extremo puede pasarse por la cabeza y utilizarse para cubrirse la cara cuando sea necesario. Debajo del sari se lleva un cholī, un corpiño ajustado que deja el vientre al descubierto. Existen variaciones regionales en la forma de llevar el sārī. En Maharashtra, por ejemplo, las mujeres rurales pasan un extremo del sārī por las piernas y lo meten en la cintura por la parte baja de la espalda. En algunas zonas rurales, las mujeres no llevan el corpiño, utilizando sólo el extremo del sārī para cubrir la parte superior del cuerpo. Las mujeres casadas llevan una franja de color rojo a lo largo de la raya del pelo y un tīkā o punto rojo en el centro de la frente. Hoy en día, el tīkā se lleva a menudo como adorno. Las mujeres son aficionadas a la joyería y llevan una gran variedad de pendientes, pulseras, brazaletes, tobilleras y otros adornos como una joya insertada en la fosa nasal.

ALIMENTACIÓN
Los hinduistas siguen los patrones dietéticos de los indios determinados por amplios factores agrícolas y ecológicos. El alimento básico en las zonas septentrionales y occidentales son los cereales (trigo, mijo, cebada) convertidos en un pan plano sin levadura llamado rotī. Se come con legumbres (dāl) y platos especiados llamados “curry” (del tamil karī). En el sur y el este, más húmedos, el arroz (chāwal) sustituye a los panes.

Para los hinduistas, sin embargo, la comida es más que un mero alimento. Tiene un significado ritual y simbólico. La vaca, por ejemplo, es considerada sagrada por los hinduistas, al igual que sus cinco productos (leche, cuajada, ghī o mantequilla clarificada, estiércol y orina). Se venera a la vaca y sus productos se utilizan en los rituales hinduistas. Se considera un pecado matar a una vaca, y el hindú devoto evitará la carne de vaca. De hecho, la adhesión estricta a la ahimsā significa que debe evitarse toda carne animal. Sin embargo, hay hinduistas como los chamārs y otras castas intocables que comen carne de vaca, pollo y cerdo. Tal comportamiento conlleva impureza ritual por varios motivos: comer carne de vacuno viola la santidad de la vaca; matar animales para comer viola la ahimsā; y animales como los pollos y los cerdos son considerados impuros por muchos hinduistas.

Así pues, los hábitos alimentarios entre los hinduistas están estrechamente ligados al estatus social y a la posición en la jerarquía de castas. Por regla general, cuanto más elevada es la casta, más estrictos son los tabúes alimentarios que se deben seguir. Los brahmanes forman las castas más elevadas y son vegetarianos estrictos, no comen carne animal e incluso evitan los huevos. Pero también rehúyen alimentos como la cebolla y el ajo que crecen en la tierra y se consideran impuros. Algunos ni siquiera comen en platos en los que se hayan servido alguna vez alimentos prohibidos. El alcohol también está prohibido. Un resultado de esta preocupación de las castas superiores por la pureza ritual son las estrictas normas de comensalidad (es decir, normas relativas a las comidas con otras castas).

Otra dimensión de la comida en la sociedad hindú es el concepto de “caliente” y “frío” en la medicina ayurvédica, el sistema de medicina que se encuentra en los Vedas. Los alimentos (y las enfermedades) se clasifican como poseedores de diversos grados de calor o frío. Los alimentos calientes (por ejemplo, manzanas, rábanos o miel) se prescriben para tratar enfermedades que son frías, y viceversa.

EDUCACIÓN
Los hinduistas siguen los patrones generales de educación y alfabetización de la India, siendo los factores sociales y económicos importantes para determinar el acceso a la educación moderna. En la sociedad hindú tradicional, sin embargo, la educación formal se limitaba al varón brahmán. La naturaleza y las etapas de esta educación, que se centraba en el estudio de los Vedas, están recogidas en los textos sánscritos.

PATRIMONIO CULTURAL
La literatura sánscrita incluye textos sagrados como los Vedas y las diversas obras anexas que se denominan Brāhmanas y Upanisads. Obras posteriores de importancia son la epopeya Mahābhārata y Rāmāyana. Los 18 Purānas que datan de los siglos VI al XVI d.C. son obras no védicas que han ejercido una fuerte influencia en el hinduismo actual. Dharma Śāstras es el nombre colectivo de varias obras que establecen leyes que rigen la vida política, social y religiosa de los hinduistas. En la tradición de la literatura secular sánscrita, Kalidasa está considerado como el más grande de todos los dramaturgos y poetas.

La música y la danza clásicas hinduistas derivan de las representaciones en los templos. Una obra del siglo III d.C. llamada Nātya Úāstra es la antigua autoridad para estas formas artísticas. Hoy en día, la principal danza clásica de la India es el Bharata Natyam, mientras que el Kathakali es una danza menos formal del sur de la India. Los gestos estilizados de las manos y la cara son un aspecto importante de ambos tipos de danza. El Kathak y el Manipuri son otras formas de danza. La música clásica india concede más importancia a la melodía que a la armonía. El “raga” es un patrón melódico básico que proporciona un marco dentro del cual el músico improvisa. Entre los instrumentos utilizados se encuentran el sitār (un laúd de cuello largo), el vīnai (un instrumento de cuerda del sur de la India), el śahnāī (un instrumento de viento similar al oboe) y el tabalā (doble tambor de mano).

La arquitectura y la escultura de la tradición hindú son formas artísticas de inspiración religiosa. Las elevadas torres del estilo de los templos del norte de la India representan las cumbres del Himalaya, morada de los dioses. Los templos del sur de la India, con sus elaboradas puertas (gopuram), tienen forma piramidal y están cubiertos de figuras de la mitología hindú elaboradamente talladas. Ejemplos famosos de templos hinduistas son el complejo de templos de Mahabalipuram (Tamil Nadu), los templos de Khajuraho (Madhya Pradesh) con sus tallas eróticas, y el Templo del Sol de Konarak (Orissa). También son dignos de mención el templo excavado en la roca de Ellora (Maharashtra) y el templo rupestre de Elephanta, cerca de Bombay.

La pintura rajput es el único corpus de pintura hindú que sobrevive en la actualidad. Abarca un periodo comprendido entre mediados del siglo XVI y principios del XIX y se compone de obras pintadas en Rajastán y el Himalaya occidental bajo el patrocinio de los Rajput. La mayoría de las pinturas son “miniaturas”, que presentan temas religiosos y épicos, episodios de la vida de Krishna, escenas de caza y retratos. Por último, pero no por ello menos importante, hay un logro de la ciencia hindú. Aunque la cuestión sigue siendo objeto de debate, muchos aceptan que el concepto de cero es una aportación hindú a las matemáticas.

TRABAJO
Los hinduistas participan en todos los ámbitos de la economía india moderna. Sin embargo, en la sociedad aldeana hindú tradicional, las castas estaban integradas en un sistema económico conocido como el sistema jajmānī. El centro de este sistema era el jajmān o patrón, uno de los terratenientes de la aldea. El patrón mantenía relaciones con determinadas familias de las castas de servicio de la aldea. Un sacerdote brahmán prestaba sus servicios para ceremonias religiosas y rituales. Un alfarero fabricaba vasijas y jarras de barro para el hogar del jajmān; un carpintero remendaba sus carros y equipos agrícolas; un chamar retiraba y despellejaba sus animales muertos; y un barrendero retiraba los desperdicios de su casa. A cambio, recibían como pago grano, alimentos o dinero en efectivo. La relación entre el patrón y el proveedor de servicios (kamīn) era hereditaria y pasaba de generación en generación. Era, además, algo más que una relación económica. El patrón, por ejemplo, estaba obligado a asistir al kamīn en momentos de crisis como la enfermedad o la muerte.

El sistema de jajmānī requería pocas transacciones en efectivo, integraba a las castas profesionales de la aldea y contribuía a la estabilidad de la vida tradicional de la aldea. El desmoronamiento del sistema y la aparición de una economía monetaria es uno de los cambios que ha afectado a las comunidades aldeanas indias en los tiempos modernos.

Con la economía india creciendo a un ritmo superior al 9% anual, muchos hinduistas participan y experimentan los beneficios materiales de este crecimiento. Aunque los hinduistas siguen siendo principalmente agricultores, los hinduistas urbanos -y especialmente los hinduistas urbanos de clase media- tienen acceso a una serie de comodidades como automóviles, frigoríficos, ordenadores y teléfonos móviles. Sin embargo, este “desarrollo” se está consiguiendo a un coste: la contaminación atmosférica es grave en Delhi y en todo el norte de la India, mientras que la congestión del tráfico y la degradación del medio ambiente siguen siendo problemas importantes.

DEPORTES
Los niños se entretienen con el escondite, las canicas, el vuelo de cometas y otros juegos comunes entre los niños indios. Los dados y los naipes son populares entre los adultos, y se cree que el ajedrez se originó en la India. Otros pasatiempos son las peleas de gallos, las carreras de camellos, la lucha libre, las apuestas y la caza. Los hinduistas, por supuesto, participan en deportes modernos como el críquet, el fútbol y el hockey sobre hierba, que son populares en la sociedad india.

ENTRETENIMIENTO Y RECREO
Hoy en día, los hinduistas tienen acceso a formas modernas de entretenimiento como la radio, la televisión y el cine.

En la sociedad tradicional, el entretenimiento procedía en gran medida de la participación en ferias y festivales religiosos y en las tradiciones folclóricas de música y danza.

ARTE POPULAR, ARTESANÍA Y PASATIEMPOS
La tradición hindú identifica nueve artesanías básicas que se cree que fueron originadas por el divino artesano Vishvakarman. Se trata de la orfebrería y la joyería; la talla (de marfil, conchas y huesos de animales); la alfarería; el tejido de telas; la confección de guirnaldas y el tejido de cañas y juncos; el trabajo del cuero; la pintura y la escultura; la carpintería; y el trabajo del metal. Muchas de estas artesanías están asociadas a las castas ocupacionales de la India. Además, existe un rico patrimonio de artes y oficios enraizados en las tradiciones populares y las culturas regionales de los pueblos hinduistas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

PROBLEMAS SOCIALES
Los hinduistas, que constituyen el grueso de la población india, se enfrentan a los problemas habituales de pobreza, bajo nivel de vida y desempleo asociados a los países en desarrollo. Sin embargo, existen problemas económicos y sociales que tienen un origen específicamente religioso. Algunos economistas consideran que las actitudes hinduistas hacia la vaca y la reticencia a matar ganado, incluso animales no productivos, suponen un uso ineficaz de los recursos. Se ha argumentado que el fatalismo asociado a la filosofía hindú también ha sido un obstáculo para la iniciativa y la empresa económica. Pero quizá los problemas más graves a los que se enfrentan los hinduistas hoy en día son la división social de las castas y el auge del fundamentalismo hindú. La casta se ha declarado ilegal en la India, pero sigue siendo el contexto en el que funciona la sociedad hindú. Con la ruptura de las estructuras sociales tradicionales y la presión sobre los recursos a medida que aumenta la población, los conflictos (normalmente entre las castas superiores e inferiores) han desembocado en enfrentamientos violentos. Esta situación se ve agravada por el aumento del fundamentalismo hindú y la creciente fuerza política de los partidos fundamentalistas que desearían que la India se convirtiera en un Estado hindú. Aunque tal logro -aunque improbable- sería un triunfo para algunos hinduistas, va en contra de la larga tradición de tolerancia hindú hacia otros pueblos.

El auge del nacionalismo hindú y de los partidos políticos nacionalistas hinduistas, como el BJP, que promueven específicamente los valores hinduistas, ha introducido un elemento de conflicto en la India moderna. El “hindutva” ha aumentado las tensiones entre hinduistas y musulmanes, como demostraron los asesinatos de Godhra en 2002. La cuestión del terrorismo islámico fundamental sigue vigente, ya que, al parecer, grupos musulmanes reivindicaron la autoría de los atentados del 13 de mayo de 2008 en Jaipur, la capital del estado de Rajastán, en los que murieron 63 personas y varios cientos más resultaron heridas. Dos días después de las explosiones, un grupo militante islámico hasta entonces desconocido, conocido como los Muyahidines Indios, envió un correo electrónico a los medios de comunicación indios en el que reivindicaban la autoría de los atentados y afirmaban que “demolerían la fe (el hinduismo)” de los “infieles de la India.” Sin embargo, fuentes del Ministerio del Interior indio dijeron que se sospechaba que una organización con sede en Bangladesh, Harkat-ul-Jihad-al-Islami (HuJI) o “Movimiento Islámico de Guerra Santa”, estaba detrás del atentado. Los atentados fueron sólo los últimos de una serie de actos de violencia periódicos cometidos aparentemente por musulmanes contra hinduistas (aunque la naturaleza indiscriminada de las explosiones ha matado tanto a musulmanes como a hinduistas), a saber, los atentados de la Bolsa de Bombay (1993), los atentados del mercado de Delhi en 2005, los atentados de los trenes de Bombay (2006) y la explosión de 2007 en la dargah de Khwaja Moinuddin Chishti en Ajmer, Rajastán. En Cachemira, por supuesto, donde India lucha básicamente contra una insurgencia musulmana, los conflictos entre musulmanes e hinduistas son habituales.

También preocupan las intenciones de un Pakistán con armas nucleares. El Pakistán musulmán, tras perder la guerra de 1971 con India, se embarcó en un programa de desarrollo de armas nucleares. Bajo la dirección del Dr. Abdul Qadeer Khan, adquirió la capacidad de llevar a cabo una explosión nuclear en 1987. India ya había probado un “dispositivo” nuclear en 1974. Lo que más preocupa es la distancia relativamente corta entre las dos capitales, Islamabad y Nueva Delhi, que distan unas 450 millas la una de la otra, una distancia que podría conducir fácilmente a un error nuclear. A diferencia de Estados Unidos y la Unión Soviética durante la Guerra Fría, que disponían de armas suficientes para destruir varias veces a la nación contraria tras sobrevivir a un ataque nuclear, India y Pakistán tienen relativamente pocas armas nucleares. En general, se estima que Pakistán tiene entre 25 y 50 armas nucleares, algunas de ellas designadas para ser lanzadas por sus F-16 y otras equipadas para sus misiles. India tiene probablemente entre 30 y 60 armas nucleares, también disponibles para aviones y misiles. A los líderes de cada país, a pesar de las garantías públicas de lo contrario, puede preocuparles que la otra nación pueda destruir su arsenal nuclear con un primer ataque por sorpresa, lo que requiere dedos rápidos en el gatillo. Este problema preocupa más a Pakistán, porque sin sus armas nucleares, el ejército pakistaní, más débil, podría quedar a merced de la India. En 1999, cuando los combatientes por la libertad paquistaníes cruzaron la Línea de Control hacia Kargil, en Cachemira, controlada por India, y fueron rechazados por el ejército indio, se cree que Pakistán preparó sus misiles de alcance intermedio para ataques nucleares, quizá para disuadir a India de atacar territorio paquistaní. La diplomacia estadounidense ayudó a persuadir al entonces primer ministro paquistaní, Nawaz Sharif, para que retirara sus tropas de India y evitara temporalmente una guerra a gran escala. Los expertos calculan al menos 12 millones de muertos en un intercambio nuclear entre los dos países y que ello provocaría una crisis humanitaria tan grande que todos los centros médicos de Oriente Próximo y el suroeste asiático se verían rápidamente desbordados.

CUESTIONES DE GÉNERO
Es difícil generalizar sobre el estatus de las mujeres hinduistas, porque pertenecen a una gran variedad de grupos, en diferentes niveles de la sociedad y cada uno con sus propias costumbres y prácticas. Así, es probable que la vida de la mujer brahmana urbana de casta alta sea muy diferente a la de la intocable rural. No obstante, el hinduismo tiende tradicionalmente a tratar a las mujeres como ciudadanas de segunda clase, cuyo principal propósito en la vida es casarse y tener hijos varones.

En el pasado, las mujeres hinduistas estaban sujetas al matrimonio infantil, los matrimonios concertados, que a menudo eran organizados por las familias y en los que las novias nunca conocían a sus maridos antes de las nupcias, el pago de dotes, la costumbre del sati y la prohibición de que las viudas se volvieran a casar. Excepto en los matriarcados, las mujeres hinduistas no heredan propiedades, que quedan a nombre de los familiares varones.

Muchas prácticas tradicionales han sido declaradas ilegales por los gobiernos estatales y nacionales. El matrimonio infantil, por ejemplo, es ilegal en la India desde la aprobación de la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil de 1929 y, en un esfuerzo por frenar la práctica de los matrimonios infantiles, los estados de Rajastán, Gujarat, Maharashtra, Karnataka y Himachal Pradesh han aprobado leyes que obligan a registrar todos los matrimonios para que sean válidos. Pero el matrimonio infantil sigue produciéndose en la India, principalmente en los pueblos y zonas rurales que suelen tener poca supervisión legal. Según el “Plan Nacional de Acción para la Infancia 2005”, publicado por el Departamento de Desarrollo de la Mujer y la Infancia de la India, se ha fijado el objetivo de eliminar por completo el matrimonio infantil para 2010, pero es muy difícil controlar a todos los niños debido a la enorme extensión del subcontinente indio y sólo hay que leer la prensa sobre el Akha Teej, una época propicia para los matrimonios infantiles -algunas novias tienen tan sólo un año- para ver que sigue produciéndose. Un informe reciente de UNICEF reveló que el 82% de las niñas de Rajastán se casan antes de los 18 años, el 15% de las niñas de las zonas rurales de todo el país se casan antes de los 13 años y una mayoría del 52% de las niñas tienen su primer embarazo entre los 15 y los 19. (Según la Ley de Prohibición del Matrimonio Infantil de 2006, es ilegal permitir o facilitar el matrimonio de un chico menor de 21 años y una chica menor de 18.) Las consecuencias del matrimonio infantil incluyen la anemia, el sacrificio de la educación, la violencia doméstica y los embarazos precoces, que debilitan a la madre y provocan una mayor mortalidad infantil durante su primer año de vida. A pesar de que el Tribunal Supremo de la India ha confirmado la Ley de Determinación Prenatal de 1994 del gobierno, que prohíbe el uso de tecnología, como ultrasonidos y ecografías, con el fin de realizar abortos selectivos en función del sexo, se siguen abortando fetos femeninos, lo que da lugar a una proporción de sexos dominada por los hombres entre los hinduistas de la India.

Aunque se producen matrimonios “por amor”, los matrimonios en la India siguen siendo generalmente concertados por las familias implicadas, siendo estos matrimonios a menudo tanto alianzas comerciales entre familias como matrimonios entre un chico y una chica. Basta con leer los anuncios matrimoniales de los dominicales indios para darse cuenta de hasta qué punto se mantiene esta práctica. Es costumbre que la familia de la novia aporte una dote, a pesar de que la ley lo prohíbe (Ley de Prohibición de la Dote de 1961). No es infrecuente que el marido o la familia del marido estén descontentos con la cuantía de la dote (las demandas suelen incluir artículos como automóviles, scooters y frigoríficos), lo que da lugar a “muertes por dote”, en las que la ropa de la mujer se incendia “accidentalmente” en la cocina. Algunas estimaciones sitúan el número de “muertes por dote” en el país en 25.000 mujeres, con muchas más mutiladas o con cicatrices de por vida como resultado de los intentos de matarlas.

La costumbre del sati, cuando una viuda se quema en la pira funeraria de su marido muerto, es cosa del pasado, aunque un sati en Rajastán en 1987 dio lugar a que el gobierno estatal aprobara la Ordenanza de Prevención del Sati de Rajastán de 1987, que convierte en delito la glorificación del sati.

Muchos grupos permiten ahora que las viudas vuelvan a casarse, pero el trato general que reciben las mujeres en la sociedad hindú y las leyes de herencia hacen que la suerte de las mujeres en la sociedad hindú sea poco envidiable.

Los intentos de mejorar la suerte de las mujeres han repercutido en el lugar que ocupan en la sociedad hindú. Muchas de las antiguas costumbres que las afectaban son ahora ilegales, las mujeres han ido avanzando en el acceso a la educación (los estudios han demostrado que, debido a que cada vez más mujeres permanecen más tiempo en el sistema educativo, retrasan la edad a la que se casan), y entre las más educadas están arraigando conceptos occidentales como el feminismo y los derechos de la mujer. Cada vez hay más mujeres hinduistas en el mundo laboral y son más independientes económicamente. Pero las mujeres hinduistas de las zonas rurales siguen teniendo que enfrentarse a los problemas de la pobreza, el analfabetismo y el sistema de castas, mientras que incluso en las ciudades las mujeres existen en una sociedad dominada por los hombres, tienen que enfrentarse a los “burlones de Eva” (burlarse de Eva es un eufemismo utilizado para referirse al acoso o abuso sexual de las mujeres por parte de los hombres) y siguen teniendo que demostrar su valía teniendo hijos varones cuando se casan.

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Hinduista

Véase la definición de Hinduista en el diccionario.

Características de Hinduista

Reino indianizado

Entre los siglos V y XV, el hinduismo y otros aspectos de la cultura india se introdujeron en el sudeste asiático. Los reinos indianizados eran aquellos reinos que habían adoptado la cultura india en un grado significativo, aunque no necesariamente como resultado de una conquista.

Krishna

Una de las principales figuras del hinduismo. Krishna es un avatar de Visnú, el dios supremo hindú. El culto a Krishna, llamado krishnaísmo, fue un movimiento religioso creciente en la Edad Media en la India, y se extendió a Occidente en el siglo XX en forma de vaishnavismo gaudiya. Los devotos del Vaisnavismo Gaudiya son más conocidos en Occidente como “Hare Krishnas”, debido a su canto devocional de los santos nombres de Krishna.
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Recursos

Traducción de Hinduista

Inglés: Hindu
Francés: Hindouiste
Alemán: Hindu
Italiano: Induista
Portugués: Hinduísta
Polaco: Hinduiści

Tesauro de Hinduista

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Véase También

• Hinduismo

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