El Cristianismo en las Américas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el Cristianismo en las Américas. En inglés: Christianity in Africa. Nota: puede interesar:

• La lectura de la Historia del Cristianismo en África.
• La lectura del Cristianismo en África.
• La lectura de la Historia del Cristianismo en Asia, incluído Oriente Medio.

Demografía del Cristianismo en las Américas

Influencia temporal y espiritual

Poco a poco, el cristianismo se mezcló en la historia de muchas naciones, especialmente en Europa, y experimentó una historia propia marcada por fluctuaciones en su influencia en los mundos temporal y espiritual, así como graves cismas internos. Todo ello pasó con intensidad a las Américas.

Demografía del Cristianismo en América del Norte

La religión en América del Norte cambió sustancialmente a lo largo del siglo XX. El continente era 97,1% cristiano en 1900 y descendió al 72,6% en 2020. Dos tendencias principales a lo largo del siglo fueron responsables de este declive. En primer lugar, diversas formas de secularización aumentaron el número de no religiosos (ateos y agnósticos) en el continente, que pasaron de poco más de un millón en 1900 a más de 75 millones en 2020. Canadá fue el país más afectado por esta tendencia, ya que su porcentaje de cristianos descendió más de 30 puntos porcentuales en 120 años (del 98% al 62,5%). Una segunda tendencia es el impacto de la inmigración. Un gran número de musulmanes, budistas e hindúes se trasladaron a Norteamérica, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. Los musulmanes aumentaron a más de seis millones, los budistas a cinco millones y los hindúes a 2,1 millones. Al mismo tiempo, las comunidades religiosas más pequeñas aumentaron rápidamente, muchas de ellas creciendo a un ritmo dos o tres veces superior a las tasas generales de crecimiento de la población por año a finales de siglo. Como resultado, América del Norte es un continente muy diverso. En Canadá, por ejemplo, el número de sijs ha aumentado de forma constante en el siglo XXI, alcanzando ya el medio millón, y muchos de ellos ocupan un lugar muy destacado en la sociedad canadiense, especialmente en la política.

La inmigración desempeña un papel importante en el cambio demográfico de la región con respecto al cristianismo en el siglo XXI. La gran mayoría de los inmigrantes que llegan a Estados Unidos, por ejemplo, son cristianos procedentes de América Latina, Asia y África. Con el rápido aumento de agnósticos y ateos en EE.UU., son los inmigrantes principalmente cristianos de la nación (tanto documentados como indocumentados) los que mantienen relativamente estable el porcentaje cristiano del país. El cristianismo en Norteamérica ha disminuido en porcentaje y ha experimentado profundos cambios en su composición interna. Los protestantes, que eran mayoría en 1900, han disminuido drásticamente como proporción de todos los cristianos (pasando de más del 60% a sólo el 26%). Los católicos han aumentado, en gran parte como resultado de los inmigrantes procedentes de América Latina, mientras que los independientes han experimentado los mayores avances, convirtiéndose en la segunda mayor de las tradiciones cristianas de la región en la última parte del siglo XX. Los independientes también crecieron en tamaño durante el periodo; el mayor grupo de este tipo es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con sede en Salt Lake City, Utah, en Estados Unidos. Las iglesias independientes norteamericanas surgieron a menudo de la insatisfacción con otras iglesias, normalmente por desacuerdos sobre la doctrina. Entre los impulsores históricos se incluyen el movimiento pentecostal/carismático, la controversia fundamentalista/modernista y lo que constituye la “verdadera iglesia”, mientras que entre los motivadores más recientes se incluyen las diferencias sobre los derechos de la mujer y su papel en la iglesia, el aborto y las relaciones entre personas del mismo sexo.

Aunque el cristianismo en Norteamérica siempre ha sido bastante diverso, ahora se enfrenta a dos tipos de diversidad relativamente nuevos. En primer lugar, cristianos de todo el mundo están estableciendo su hogar en Norteamérica. Van desde cristianos chinos en Vancouver, a cristianos iraquíes en Detroit, pasando por cristianos africanos en Brooklyn. En cada caso, estos cristianos están interactuando con comunidades cristianas de larga tradición, algunos por primera vez. En segundo lugar, la inmigración también está trayendo un número cada vez mayor de personas de otras religiones. Entre algunos grupos cristianos conservadores ha surgido una fuerte oposición a estas comunidades, mientras que otros cristianos han trabajado en su favor. El futuro del cristianismo en América del Norte seguirá estando determinado por estas dos tendencias.

Demografía del Cristianismo en América Latina

Aunque el porcentaje global de cristianos ha variado poco en América Latina a lo largo del siglo XX, la composición interna del cristianismo ha cambiado significativamente. Los católicos siguen siendo la tradición mayoritaria, pero los protestantes (evangélicos) y los independientes han aumentado rápidamente su participación en el cristianismo del continente. Esto incluye denominaciones protestantes como los presbiterianos en Guatemala, grupos pentecostales como las Asambleas de Dios en Brasil e iglesias carismáticas independientes como la Iglesia Metodista Pentecostal y la Iglesia Evangélica Pentecostal en Chile. Otras iglesias independientes también han crecido rápidamente, especialmente la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová en Brasil y México. Por último, la comunidad ortodoxa ha experimentado un crecimiento en Chile y tiene la tercera tasa de crecimiento más rápida entre las iglesias de América Latina en la actualidad.

Algunas familias cristianas de América Latina experimentan un crecimiento continuo, a pesar de que la mayoría de los latinoamericanos ya son cristianos. En algunos casos, el aumento es claramente el resultado de católicos que se unen a iglesias protestantes, independientes o pentecostales. El movimiento carismático dentro de la Iglesia católica sigue creciendo en Brasil, México, Colombia, Chile, Argentina y otros países. De hecho, el movimiento carismático católico ha crecido significativamente en el último medio siglo. El movimiento comenzó a finales de la década de 1960 en Estados Unidos y Colombia y se extendió rápidamente por toda América Latina. En 2020, la mayor comunidad carismática católica del mundo se encuentra en Brasil. Muchos movimientos pentecostales/carismáticos tienen conexiones con Estados Unidos, como en Perú, donde aproximadamente el 70% de las iglesias pentecostales actuales remontan sus orígenes a las Asambleas de Dios originales de Estados Unidos y a los grupos que se separaron de ella y luego siguieron la misma estructura denominacional. Al mismo tiempo, el pentecostalismo latinoamericano es muy diverso y abarca desde el pentecostalismo clásico hasta movimientos pentecostales independientes mucho más cercanos al catolicismo en la práctica. También existen numerosos grupos y ministerios carismáticos en red bajo el liderazgo y la autoridad de apóstoles. Los cristianos de América Latina se enfrentan a una amplia gama de desafíos a principios del siglo XXI.

Grandes escándalos de corrupción asolan a gobiernos y empresas. La implicación de los cristianos en la política va desde pastores y sacerdotes que se presentan a cargos públicos hasta el abandono total de la política. La violencia de las drogas y las bandas es muy real y afecta gravemente a las iglesias. Por ejemplo, en El Salvador, la afiliación al cristianismo evangélico protestante proporciona a muchas personas seguridad frente a las violentas bandas. A menudo, afiliarse a una iglesia evangélica es la única alternativa segura a unirse a una pandilla -así como la única forma segura de abandonar una pandilla-, especialmente para los hombres jóvenes y los niños. Estos retos también han dado paso a una variedad de ministerios fructíferos a través de los cuales las iglesias -católicas, independientes y protestantes- tienen la oportunidad de servir a sus comunidades, como los ministerios de prisiones y los esfuerzos de consolidación de la paz.

Los cristianos de América Latina también se han visto atraídos por la misión cristiana en el extranjero. Los católicos son los que llevan más tiempo enviando misioneros, incluidos hermanos y hermanas de órdenes religiosas y seculares destinados a países de América del Norte, Europa, África y Asia. Los protestantes y los independientes también envían misioneros, siendo Brasil uno de los principales países emisores. Muchos de estos misioneros se iniciaron a través de las comunidades de la diáspora, ejerciendo su ministerio entre su propio pueblo, para más tarde atraer a personas de otras lenguas y culturas. El envío misionero deliberado a musulmanes, budistas e hindúes es una característica más reciente de la proyección misionera latinoamericana.

Datos verificados por: Marck

El cristianismo en Canadá

El cristianismo es una de las grandes religiones del mundo y la practican alrededor de dos tercios de la población canadiense. Sus seguidores creen que la vida, muerte y resurrección de Jesús en el siglo I, tal y como se explican en la Biblia y en la tradición cristiana, son esenciales para comprenderse a sí mismos y saber cómo deben vivir. Como Mesías o Cristo (del griego christos, “ungido” o “elegido por Dios”), Jesús debía restaurar la creación de Dios al estado que Dios había querido.

Entre los primeros discípulos de Jesús había unos cuantos pescadores, una mujer rica, un recaudador de impuestos y un rabino estudiante, un variopinto grupo de devotos que escandalizaron a sus compatriotas judíos y desconcertaron a sus vecinos griegos. Jesús, afirmaban estos discípulos, cumplió su misión redentora al dejarse condenar a muerte como criminal político y resucitar después de entre los muertos, demostrando así su naturaleza divina y humana. Invitaron a todos, no sólo a los judíos, a unirse a ellos y convertirse en miembros de la Iglesia (del griego ekklesia, “asamblea”).

Confesiones

Hoy en día, el cristianismo se divide en varias confesiones, todas ellas bien representadas en Canadá: el catolicismo (12,7 millones de fieles según el censo de 2011), la tradición ortodoxa (550.700 fieles) y la Iglesia Unida de Canadá (2 millones de fieles). Todas siguen un calendario similar para su año litúrgico, y la Navidad y la Pascua son las principales fiestas que celebran.

La mayoría de las confesiones celebran sacramentos (actos religiosos considerados signos perceptibles de la gracia espiritual); la mayoría de los protestantes sólo reconocen como sacramentos el bautismo y la eucaristía (comunión), mientras que las Iglesias católica y ortodoxa añaden la confirmación (o consagración), la penitencia, la extrema unción, las órdenes (el sacerdocio) y el matrimonio.

La religión ofrece respuestas a preguntas fundamentales, pero también exige un compromiso de toda la persona. ¿Qué cristianos canadienses son verdaderamente religiosos? Ciertamente, muchos de ellos son sinceramente religiosos, pero aunque las opiniones religiosas son ciertamente muy diversas en el Canadá moderno, el pluralismo no es un valor que se practique generalmente, ni siquiera dentro de la comunidad cristiana.

Todos los cristianos se remiten a la Biblia, pero el Evangelio inspira sus vidas de diferentes maneras. Los cristianos canadienses distan mucho de ser unánimes a la hora de reconocer el valor y la rectitud de todas estas formas de vida. Tampoco están todos igualmente comprometidos.

Hasta mediados del siglo XX, el discurso oficial y las leyes básicas daban por sentado que Canadá era un país cristiano, pero desde la década de 1950 se ha producido un marcado alejamiento del lenguaje cristiano en el ámbito público: Canadá se define ahora de forma más general como un país que reconoce “la supremacía de Dios”, en palabras de la Constitución. Los budistas y otros grupos no teístas se resienten incluso de esta declaración moderada. Sin embargo, este teísmo vago podría desaparecer por completo a finales del siglo XX.

Historia del cristianismo en Canadá

En 1642, los católicos franceses inspirados por el gran renacimiento religioso de su país en el siglo XVII fundaron la misión llamada Ville-Marie (actual Montreal) en honor a la madre de Jesús. La isla donde se encuentra la misión se llama Montreal, en honor al lugar de nacimiento (en Italia) de un cardenal que ayudó a financiar las exploraciones de Cartier en 1535. Más tarde se afirmó que el nombre derivaba de “Mont Réal”, la montaña del rey, en honor al rey de Francia.

Aunque no debemos idealizar estos primeros tiempos, es cierto que los valores religiosos estaban entre las motivaciones de muchos de los primeros colonos de Nueva Francia. Marie de l’Incarnation, la monja ursulina que fortaleció civil y espiritualmente la ciudad de Quebec (1639-1672), se veía a sí misma más como la fundadora de una “Nueva Iglesia” que de una “Nueva Francia”. Más tarde, en el siglo XVII, la colonia pasó a estar bajo el control del rey, oficialmente conocido como “Su Majestad Cristianísima”, pero su gobierno adoptó una actitud más laica que cristiana.

En el siglo XVIII

los gobiernos francés e inglés se inspiraron naturalmente en la tradición europea según la cual la estabilidad política descansaba en parte en la lealtad del pueblo a una Iglesia cuidadosamente establecida como órgano del gobierno real. Mucho antes de que el Papa tuviera ese título, los monarcas europeos habían sido conocidos como “vicarios de Cristo”, y muchos administradores de la colonia sentían que su cargo tenía un carácter religioso. Por otro lado, resultó difícil establecer una “iglesia establecida” en Canadá.

En primer lugar, las propias iglesias establecidas, la católica y luego la anglicana (véase Anglicanismo), no disponían de los recursos financieros y humanos necesarios para llevar la unidad a una sociedad formada por pioneros dispersos. En segundo lugar, las agendas de los obispos católicos y anglicanos a menudo diferían de las de los políticos. Además, el pueblo buscaba a menudo líderes religiosos, como Henry Alline, iniciador de un movimiento de renacimiento místico, que se negaban a inmiscuirse en política. Por último, la gente extraía de su experiencia personal respuestas y convicciones religiosas que no estaban directamente vinculadas a las prácticas preconizadas por los líderes eclesiásticos: por ejemplo, la “misa blanca” de los acadianos, celebrada sin sacerdote, los curiosos ritos paganos de curación de los colonos de las Tierras Altas escocesas y las prácticas familiares devocionales y los cuentos sobrenaturales de los campesinos francocanadienses.

Por último, la unión de Canadá bajo la Corona británica en virtud del Tratado de París (1763) creó una entidad política que comprendía una gran variedad de confesiones cristianas. A la población católica ya establecida del Bajo Canadá (actual Quebec) se unieron inmigrantes anglófonos de todo tipo: varios disidentes protestantes de Inglaterra, el norte de Europa y Estados Unidos; católicos y protestantes de Irlanda; católicos y presbiterianos de Escocia. Estos inmigrantes iban a menudo acompañados de clérigos formados en sus países de origen que, como los sacerdotes del Bajo Canadá, luchaban por mantener a sus rebaños fieles a sus propias tradiciones.

En el siglo XIX

A principios del siglo XIX, en el Bajo Canadá, las Maritimes y el Alto Canadá (actual Ontario), movimientos independientes de renacimiento religioso reforzaron enormemente la influencia de las iglesias, que se opusieron a los débiles esfuerzos de las potencias anglicanas existentes por asegurarse una hegemonía en Canadá como la que tenían en Gran Bretaña.

A mediados del siglo XIX tomó forma un “cristianismo público”. Las universidades, fundadas cada una por una iglesia distinta para formar al clero local, se financiaron con fondos públicos y empezaron a admitir a estudiantes de todos los orígenes religiosos, aunque conservando sus propias inclinaciones confesionales. A partir de entonces, se establecieron redes de escuelas públicas, oficialmente comprometidas con la formación de “ciudadanos cristianos”; fuera de Quebec, estas redes eran de hecho protestantes, y los católicos anglófonos tuvieron que luchar casi sin ayuda gubernamental para mantener sus escuelas públicas (véase Escuelas separadas).

A partir de esta época, el discurso oficial se inspiraba a menudo en la Biblia (Canadá, por ejemplo, se llamaba “Dominio”, término tomado del Salmo 72:8) y las leyes sobre la moral individual se ajustaban a las normas cristianas reconocidas. El calendario civil prevé la observancia de las fiestas cristianas, especialmente Navidad y Pascua, y se respeta la tradición del descanso dominical.

En Quebec, la mayoría católica y la minoría protestante encuentran poco a poco un modus vivendi común, quizá porque el peso demográfico de los católicos se ve mitigado por el poder económico de los protestantes. En otros lugares, las principales confesiones protestantes (anglicanos, metodistas, presbiterianos, baptistas y congregacionalistas) consiguen llevarse bien entre sí, pero mantienen enconadas disputas con la minoría católica.

El sueño de CGeorge-Étienne Cartier, que imaginó un Canadá con provincias que se extendían de mar a mar con una proporción equilibrada de católicos y protestantes, según el modelo del Alto y Bajo Canadá, se vio truncado por la migración hacia el oeste de los protestantes de Ontario y los tristes resultados de la resistencia de Riel. La sociedad francocanadiense adoptó un nacionalismo defensivo (véase Nacionalismo francocanadiense) que se replegó sobre sí misma para consolidar una patria católica, dejando el resto de Canadá a sus ideas más bien protestantes.

A mediados del siglo XIX, los líderes católicos y protestantes empezaron a darse cuenta de que se enfrentaban a un enemigo común: las grandes ciudades atraían cada vez a más canadienses. La organización parroquial y comunitaria de los pueblos pequeños tenía dificultades para arraigar en las costumbres anónimas y cosmopolitas de las ciudades modernas, donde el hogar y el trabajo estaban muy alejados, las tareas se especializaban y la economía era compleja.

Para contrarrestar esta tendencia, todas las iglesias empezaron a insistir en la importancia de contar con un clero profesional con una sólida formación, y crearon programas especiales para los niños: en Quebec, el clero sustituyó gradualmente a los maestros laicos en las escuelas; el movimiento de la escuela dominical arraigó en el resto del país. La asamblea local (o parroquia) siguió siendo la unidad fundamental de organización, pero los periódicos religiosos y las organizaciones laicas creadas para diversos grupos profesionales o de edad traspasaron los límites parroquiales.

La YMCA, por ejemplo, traspasó los límites tradicionales de las iglesias protestantes, al igual que la Société Saint-Jean-Baptiste, que traspasó los límites de las diócesis católicas. Las iglesias se convirtieron en edificios imponentes, permanentes y caros, financiados principalmente por los fieles adinerados (véase Arquitectura religiosa). La clase obrera canadiense pasó a ser considerada el centro de la actividad misionera, que a veces dirigían las misiones del centro de las ciudades.

Los valores cristianos tradicionales

se vieron amenazados por la urbanización, los líderes protestantes y católicos unieron sus fuerzas para apoyar la Ley dominical, adoptada en 1906 y promulgada en 1907 (véase Alianza del Día del Señor). En las zonas rurales era costumbre observar el domingo como el “Día del Señor”, pero en las ciudades había que hacerlo cumplir por ley.

Muchos de los cambios más trascendentales de la ley para permitir más ocio y trabajo en domingo se realizaron durante las dos guerras mundiales, justificados como necesarios para el éxito del esfuerzo bélico para “defender la civilización cristiana”. En ocasiones, la lucha contra los efectos de la urbanización se hizo aún más defensiva.

Por ejemplo, la Iglesia católica animó a sus fieles a alejarse de las ciudades protestantes y de Nueva Inglaterra, donde el protestantismo estaba muy extendido, y a colonizar las regiones remotas del norte de Quebec, transformándolas en una civilización rural y católica. Este “movimiento de colonización” tuvo más éxito en novelas como Jean Rivard y Maria Chapdelaine que en la realidad.

Sin embargo, estas reacciones defensivas tuvieron a menudo resultados positivos inesperados, como los esfuerzos de las numerosas organizaciones cristianas de defensa de la templanza, tanto católicas como protestantes, que lograron imponer la prohibición en todo el país durante la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, la ley se debilitó pero, mientras tanto, las mujeres protestantes de la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza formaron el núcleo de un movimiento que acabó concediendo a las mujeres el derecho al voto en 1918 (véase El derecho al voto de las mujeres).

Las protestantes a menudo comenzaron como activistas en el movimiento antialcohólico, pasaron a cuestiones más amplias y finalmente se unieron al movimiento del Evangelio Social, un caldo de cultivo para las activistas sociales protestantes, algunas de las cuales continuaron adhiriéndose firmemente a las estructuras eclesiásticas (como Nellie McClung y el novelista C.W. Gordon), mientras que otras, como J.S. Woodsworth y T.C. Douglas, se sintieron menos constreñidas por la orientación izquierdista de la Federación Cooperativa de la Commonwealth (CCF).

Más que sus homólogos protestantes, los activistas católicos del movimiento social eran más propensos a unirse a estructuras afiliadas a la Iglesia, como las organizaciones de Acción Católica y el movimiento Antigonish.

A mediados del siglo XX

el clero de Quebec era tan abundante que casi la mitad de los sacerdotes católicos trabajaban a tiempo completo fuera de la parroquia tradicional: enseñando, ayudando a los sindicatos de trabajadores católicos (véase Confédération des syndicats nationaux), gestionando servicios sociales, etc. A pesar del gran respeto que sienten por el clero, los católicos laicos no son sus marionetas, como creen muchos protestantes.

El éxito de los chistes y canciones anticlericales y la aparición espontánea de devociones populares, como las peregrinaciones al santuario del Hermano André, demostraron la independencia de los católicos respecto a su jerarquía. Una élite laica formada en círculos políticos y periodísticos incluía a Henri Bourassa, Maurice Duplessis y André Laurendeau, católicos que difícilmente merecían el sobrenombre de “marionetas del clero”.

Las comunidades cristianas de principios del siglo XX estaban sometidas a muchas tensiones. Entre los protestantes anglófonos, las disputas sobre el valor histórico de la Biblia y la implicación de la Iglesia en la acción social crearon nuevas divisiones confesionales (como en los cismas bautistas de los años veinte y las escisiones estudiantiles que dieron lugar al Movimiento Estudiantil Cristiano y a la Inter-Varsity Christian Fellowship hacia 1930) y a veces llevaron a la gente a adoptar soluciones que sofocaban el conflicto sin resolverlo. Entre los católicos, la unanimidad sólo se vio sacudida en raras y breves pero espectaculares ocasiones, como el destierro de Jean-Charles Harvey).

Entre los protestantes, las tensiones quedaron enmascaradas por una serie de movimientos de unificación que comenzaron a mediados del siglo XIX y culminaron en 1925 con la fundación de la Iglesia Unida de Canadá. El llamamiento de Jesús a la unidad (por ejemplo, Juan 17:21), las ventajas prácticas de poner en común los escasos recursos de un vasto país y la tradición canadiense de que las iglesias desempeñen un papel público, hicieron de esta tendencia a la unificación un rasgo definitorio de la historia eclesiástica canadiense.

Llama la atención que, aunque la población canadiense está formada por inmigrantes procedentes de una gran variedad de países de origen y raíces culturales, casi dos tercios de sus habitantes afirman pertenecer a sólo tres iglesias: la Iglesia católica, la Iglesia unida y la Iglesia anglicana. Sin embargo, la llegada de numerosas comunidades culturales e ideas de otros lugares fomenta la diversidad. Ucranianos, rumanos y otros grupos étnicos aportan diversas tradiciones ortodoxas; los inmigrantes menonitas y otros grupos de tradición anabaptista, así como los luteranos, proceden principalmente de Europa; los mormones vienen de Estados Unidos.

Los Testigos de Jehová y los Adventistas del Séptimo Día están firmemente establecidos, y las iglesias de ilustración, como el Ejército de Salvación, tienen una larga tradición en nuestro país. Los movimientos transconfesionales también son activos: a principios del siglo XX, los movimientos pentecostales rompieron las barreras de las denominaciones protestantes y, más recientemente, la Renovación Carismática está atrayendo tanto a católicos como a protestantes. La Iglesia Cristiana Evangélica Canadiense (Discípulos de Cristo), aunque se considera una denominación, pretende unir a todos los cristianos por encima de las líneas confesionales.

Tras la Segunda Guerra Mundial

los líderes religiosos estaban convencidos de la fuerza de las iglesias: un gran número de fieles asistía a los servicios semanales y los recursos que antes se destinaban a la guerra se dedicaban ahora a la construcción de la paz. Sin embargo, en los años 60, la asistencia a las iglesias y las vocaciones clericales descendieron bruscamente en todas partes, pero especialmente en Quebec.

En los años 70

las iglesias evangélicas y fundamentalistas, grupos conservadores que sólo constituían una pequeña proporción de la población, atraían tantos fieles los domingos como todas las principales iglesias protestantes juntas. Esto puede explicarse por la naturaleza de la sociedad moderna, en la que la vida religiosa es generalmente un asunto personal, mientras que la vida pública está secularizada.

Secularización

Secularización significa ver las cosas como pertenecientes al mundo y no a Dios, y juzgar su valor en función de su utilidad para la actividad humana. Por ejemplo, la ley dominical se juzga válida porque proporciona a los trabajadores un descanso semanal que aumenta su productividad, no porque dé gloria a Dios; del mismo modo, la instrucción religiosa es útil porque forma ciudadanos respetables, no porque aumente el amor de una persona por Dios.

Al defender el cristianismo público, los cristianos adoptan a menudo valores puramente seculares. Casi todos los escritores canadienses contemporáneos sobre la grandeza y la maravilla que han inspirado la vida humana desprecian las iglesias modernas: quizá esto sea un indicio de que pocos canadienses esperan experimentar lo “sagrado” en las iglesias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las personas han llegado a considerarse verdaderas y auténticas sólo en la vida privada. En otras situaciones, adoptan las actitudes impuestas por el entorno; la misma persona puede comportarse de forma muy diferente en la escuela, en el trabajo, en un mitin político o en el polideportivo. Es sólo en la intimidad del hogar donde el individuo cree que brilla su verdadera personalidad; la vida religiosa moderna queda así confinada a este sector de la vida.

Este confinamiento de la religión a la esfera privada ayuda a explicar por qué, en la vida pública canadiense, la religión se ha secularizado gradualmente o simplemente ha desaparecido, por qué la asistencia a la iglesia parece percibirse cada vez como menos importante y por qué las prácticas religiosas privadas, como ver emisiones de televisión evangélicas y leer revistas y libros religiosos, son más populares que nunca en la vida canadiense.

Las pocas cuestiones de interés público que se consideran de claro interés para la religión son las que tocan de cerca la vida privada del hogar y la familia: el aborto, el consumo de alcohol, la obscenidad, el matrimonio y el divorcio, la educación sexual, etc. Los ciudadanos que se declaran “cristianos” en el censo desean en general una boda y un funeral por la iglesia, pero rara vez sienten la necesidad de participar activamente en la vida de la institución y en sus tradiciones de responsabilidad pública.

Aspectos cambiantes

Sin embargo, aunque sus aspectos cambian constantemente, el cristianismo permanece. La Biblia sigue siendo el sistema de referencia para todos los cristianos, aunque las diferencias de interpretación sean frecuentes y profundas. El cristianismo internacional sigue influyendo en la vida canadiense: cuando los líderes del Consejo Mundial de Iglesias y el Papa visitan Canadá, la población sigue sus actos a través de los medios de comunicación seculares; la mayoría de las emisiones religiosas canadienses proceden de Estados Unidos; y los futuros clérigos suelen estudiar teología en el extranjero.

Al mismo tiempo, eruditos canadienses como Northrop Frye, Bernard Lonergan y Wilfred Cantwell Smith son habituales en los círculos cristianos de todo el mundo.

La parroquia o asamblea local sigue siendo la unidad fundamental de la organización cristiana en Canadá hoy en día, pero las diferencias de opinión son a menudo tan marcadas dentro de las asambleas como entre las denominaciones.

Los cristianos más liberales, a menudo apoyados por la labor de los líderes de sus respectivas confesiones y especialmente por los que trabajan en las oficinas centrales, tienden a considerar a los cristianos conservadores demasiado individualistas, mientras que estos últimos tienden a considerar a los cristianos liberales demasiado secularizados. En el centro se encuentra la inmensa y estabilizadora mayoría de los fieles, aunque participen menos activamente en la vida de las instituciones religiosas.

Las iglesias canadienses colaboran a través de una serie de coaliciones pancanadienses dedicadas a la acción social ecuménica, pero los miembros de las congregaciones locales suelen sentirse ajenos a estos grupos con sus posturas bastante progresistas. Además, las reuniones públicas de oración suelen reunir a los cristianos durante las cruzadas predicadas en las ciudades por evangelistas itinerantes, o durante las ceremonias dirigidas por el clero local en ocasiones especiales como el Viernes Santo o el Día del Recuerdo.

La Eucaristía (comunión o Cena del Señor, el ritual de partir el pan y el vino en memoria de la crucifixión de Jesús) rara vez se celebra en estas reuniones interconfesionales, ya que las costumbres de cada confesión con respecto a este rito central y casi universal están estrechamente ligadas a la identidad confesional. Hoy en día, sin embargo, los cristianos canadienses son mucho más propensos que sus antepasados a recibir la Eucaristía de otra confesión cuando la amistad o el matrimonio les lleva a una asamblea de esa confesión, y muy pocos clérigos soñarían con negársela.

Además, es mucho más probable que estos cristianos vean con buenos ojos las doctrinas y prácticas a las que se adhieren otros canadienses, como el judaísmo, el islam, el hinduismo, el budismo, el sijismo o el bahaísmo, y quizá incluso los nuevos movimientos religiosos.

El carácter privado de la vida religiosa

En la medida en que los cristianos de Canadá han aceptado la secularización de la vida pública y el carácter cada vez más privado de la vida religiosa, se han acomodado a la naturaleza particular de la sociedad moderna. Pero esta acomodación es incompatible con la tradición cuya oración favorita es: “Venga a nosotros tu reino”, y que da por sentado que un reino no es sólo un asunto privado. También es incompatible con la naturaleza fundamental de la propia religión, que aspira a reunirlo todo en un patrón significativo en última instancia que requiere que las cosas sean a la vez sagradas y útiles.

En consecuencia, parece probable que el cristianismo persista como algo útil en la vida privada de muchos canadienses, pero que a veces se vea desafiado a abrirse a lo sagrado y a participar activamente en lo público.

El cristianismo en Canadá hoy

Según el censo de 2021, 19,3 millones de canadienses, es decir, el 53,3% de la sociedad canadiense, han declarado su fe cristiana. Esta cifra es inferior a la de 2011, cuando el 67,3% de los canadienses se declararon cristianos, y a la de 2001, cuando la cifra era del 77,1%. En 2021, el 29,9% de los canadienses se identificaron como católicos, el 3,3% como de la Iglesia Unida, el 3,1% como anglicanos, el 1,7% como ortodoxos y el 1,2% como baptistas. Además, el 7,6% de los canadienses se identificaron simplemente como cristianos.

Fraternidad Evangélica de Canadá

La Fraternidad Evangélica de Canadá (EFC) es una organización que agrupa a las iglesias cristianas evangélicas. Fundada en 1964, la EFC tiene como objetivo promover la cooperación entre las denominaciones cristianas evangélicas (conservadoras) y sus congregaciones. La Fraternidad Evangélica de Canadá tiene una oficina central en Markham (Ont.) y otra en Ottawa, y está formado por servicios intereclesiásticos, organismos ministeriales, instituciones de educación postsecundaria y congregaciones independientes. El Centro para la Fe y la Vida Pública de Ottawa proporciona un foro para que los ministerios debatan una variedad de cuestiones contemporáneas, y ofrece el apoyo administrativo y la investigación necesarios para hacer avanzar el movimiento evangélico y las iniciativas de sus miembros.

En 2009, la Fraternidad Evangélica de Canadá contaba con treinta y nueve miembros afiliados, entre los que se incluyen varias congregaciones evangélicas independientes de denominaciones mayoritarias, así como denominaciones no afiliadas formalmente a la Fraternidad Evangélica de Canadá. Las Asambleas Pentecostales de Canadá es una de las mayores denominaciones afiliadas. Otras denominaciones son el Ejército de Salvación, la Iglesia Menonita de Canadá, los Ministerios Bautistas Canadienses, la Iglesia Cristiana Reformada, la Alianza Cristiana y Misionera, la Red Anglicana de Canadá y la Asociación de Iglesias Bautistas Evangélicas.

La Fraternidad Evangélica de Canadá une a los cristianos evangélicos con el fin de reforzar su papel como ministerio y testimonio público. La Fraternidad Evangélica de Canadá es también un foro de interacción y estímulo para los protestantes evangélicos de Canadá. Es un lugar de intercambio y asociación para diversos sectores del ministerio, incluidas las comunidades de las Primeras Naciones, las instituciones educativas, el clero, las misiones extranjeras, las iglesias misioneras y los grupos sociales de todas las edades. La Fraternidad Evangélica de Canadá da voz a la fe evangélica en los medios de comunicación, los tribunales y entre el público y el gobierno. Publica la revista bimensual “Faith Today” (antes Faith Alive), el boletín semanal por correo electrónico y el “EFC Update”. Presenta el programa de radio “Canada Watch”.

Revisor de hechos: Roisseus

Recursos

Véase También

Cristianismo en África: LGBT Friendly ; Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Religión y comportamientos homosexuales: Cristianismo
Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Nigeria; Religión y conductas homosexuales: Cristianismo; Sudáfrica; Uganda
África homofóbica
La religión pública
Activismo gay
Política judicial en Sudáfrica
Escuelas Bíblicas; Consejo Canadiense de Iglesias; Comunidades Religiosas Cristianas; Sociedad Bíblica Canadiense; Calvinismo; Milenarismo; Pacifismo

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