Historia del Suicidio

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La Historia del Suicidio

Raíces históricas de la cuestión del suicidio

Los esfuerzos por reducir las elevadas tasas de suicidio se han visto obstaculizados por el estigma que aún pesa sobre los trastornos mentales. Algunos psiquiatras consideran que los médicos que intentan dar un tratamiento psiquiátrico eficaz a los suicidas son los que más se preocupan, Otros han escrito que mientras un gran número de personas sigan pensando en el suicidio en términos de castigo, condena moral, pecado, locura y cobardía, el azote de la autodestrucción que aflige al pueblo estadounidense no puede ser combatido de la forma en que debería combatirse un problema de salud pública de su gravedad.

Sanciones contra el suicidio en las sociedades primitivas

En un estudio social e histórico clásico sobre el suicidio, la literatura, desde hace años, se ha rastrado la actitud predominante hacia el suicidio hasta las supersticiones tribales primitivas relativas a los fantasmas de los muertos, especialmente los fantasmas de las personas que habían sido asesinadas. Los elaborados ritos de purificación estaban asociados a la guerra tribal. Si se tomaban tales precauciones para calmar a los fantasmas de los asesinados y contrarrestar la impureza del asesino, qué perturbador debe haber sido para las mentes primitivas el fantasma del suicida. Mientras que el fantasma del hombre asesinado sólo tenía malicia contra su verdugo, se creía que el fantasma del suicida perjudicaba a la sociedad en general, y se consideraba que ésta era indiscriminada y colectivamente responsable de su muerte.

De hecho, el suicidio primitivo era con frecuencia un suicidio por “venganza” en el que la víctima creía que su fantasma perseguiría y atormentaría a sus enemigos. El único recurso para éstos era mutilar o destruir el cadáver, para que el fantasma resucitado fuera incapaz de infligir daño. Una forma era cortar la mano del cadáver.

Se ha sugerido que los sentimientos tradicionales hacia el suicidio pueden representar una reacción instintiva al desprecio de la sociedad implícito en el acto de matarse. La gente se siente turbada por esa conducta y su reacción natural es condenar el suicidio. También puede haber un deseo inconsciente de proteger a la comunidad contra el contagio de la autodestrucción.Entre las Líneas En los tiempos primitivos, además de los sentimientos tradicionales, entraban en juego consideraciones puramente económicas; un suicidio de un varón adulto privaba a la tribu de un guerrero, y el suicidio de una mujer era la muerte de una madre potencial.

Opiniones de los filósofos de Grecia y Roma

Los filósofos clásicos fueron los primeros en vincular el suicidio a un sistema de moralidad. La doctrina órfica o pitagórica, en el siglo III antes de Cristo, veía la vida como un viaje penitencial, una disciplina impuesta por los dioses a la que el hombre debía someterse. El suicidio equivalía, pues, a una rebelión, a una huida desordenada de un destino establecido por poderes superiores. Sócrates se hizo eco de esta idea y la amplió; Platón en el Fedón cita a Sócrates: “Pero creo, Cebes, que es cierto que los dioses son nuestros guardianes, y que los hombres somos una parte de su propiedad…. Si una de tus posesiones se suicidara, aunque no hubieras dado a entender que querías que muriera, ¿no deberías enfadarte con ella? ¿No deberías castigarlo, si el castigo fuera posible?… De la misma manera, tal vez no sea descabellado sostener que ningún hombre tiene derecho a quitarse la vida, sino que debe esperar hasta que Dios le envíe alguna necesidad, como la que ahora me ha enviado a mí” (Traducción mejorable).

Sin embargo, la idea de que no estaba en consonancia con la dignidad de uno caer vivo en manos de un enemigo tenía una amplia aprobación, y era habitual que tanto las tropas como los civiles se suicidaran para evitar la rendición y la esclavitud.12 La filosofía romana en general adoptó la opinión de los estoicos de que el suicidio estaba justificado por las circunstancias. Séneca, en sus Epístolas, calificó el suicidio de última defensa contra el sufrimiento intolerable. Las penas por intento de suicidio se prescribían en Roma sólo en los casos de soldados, esclavos y personas acusadas de delito; el suicidio de las personas arrestadas privaba al fisco de los bienes que le habrían correspondido si hubieran sido condenadas.

Algunas costumbres de carácter suicida contaban con la aprobación de la tradición. Heródoto, hablando de los crestones de Tracia, escribió que apenas moría un hombre, se producía una “aguda contienda” entre sus esposas sobre cuál tenía más derecho a compartir la tumba de su marido. El martirio conyugal se practicó durante siglos entre las mujeres hindúes, una forma de suicidio institucional conocida como “suttee”. Se calcula que, en 1802, unas 270 esposas encontraron voluntariamente la muerte en un radio de 50 kilómetros de Calcuta arrojándose a las piras funerarias de sus maridos.

Hara-Kiri en el Lejano Oriente; autoinmolación budista

En Oriente, tanto los suicidios personales como los institucionales florecieron sin condena. La naturaleza semi-institucional del hara-kiri es particularmente clara. A partir de un estudio realizado en cinco ciudades chinas en 1898, se proyectó que había medio millón de suicidios cada año en todo el país, o uno por cada 800 personas. Los monjes budistas sacrificaban regularmente sus vidas en el fuego en un esfuerzo por alcanzar el nirvana, la extinción del deseo y la pasión.Entre las Líneas En el siglo VI, los monjes que decidían inmolarse comían alimentos cerosos y grasos durante varios años para quemarse mejor.

Un pasaje de los escritos sagrados budistas dice: “Abandonar la propia existencia debe considerarse como el mejor sacrificio de uno mismo, pues entregar el cuerpo es mejor que dar limosna; y también como el mejor culto, pues quemar el cuerpo como ofrenda es ciertamente más meritorio que encender lámparas en un santuario”. Naturalmente, cuando la religión sanciona el suicidio, se desarrollan numerosas razones civiles además de las religiosas para el acto: deshonra de todo tipo, derrota en la batalla, decepción amorosa, insultos, pobreza. El recurso al suicidio por fuego con fines políticos fue recientemente ilustrado de forma dramática en el sur de Vietnam, donde cinco monjes budistas, en el espacio de unas pocas semanas, tocaron con una cerilla sus túnicas empapadas de gasolina en protesta por las políticas del gobierno hacia su religión.

Los orígenes de la condena cristiana del suicidio

A la Iglesia cristiana le quedaba atribuir la carga del pecado al suicidio, aunque los eruditos bíblicos y otros no han encontrado ninguna enseñanza específica contra el suicidio en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento.Entre las Líneas En cambio, la prohibición musulmana es explícita; está escrita en el Corán: “Oh creyentes, dice el Profeta, no os suicidéis…. Quien lo haga maliciosamente y sin razón, al final lo echaremos al fuego”.

Se cree que la iglesia cristiana no ofrecía una fuerte oposición al suicidio antes del primer cuarto del siglo V.Entre las Líneas En esa época, San Agustín, en el primer libro de su Ciudad de Dios, sostenía que el suicidio era “una maldad detestable y condenable”. Sus argumentos constituyeron durante algunos siglos la base de la condena cristiana del suicidio. Agustín sostenía que la condena de los asesinos y pecadores recaía en la Iglesia y el Estado, y que por muy consciente que fuera una persona de haber pecado, no tenía derecho a quitarse la vida. Quien se quita la vida ha matado a un hombre y, tanto lógicamente como a los ojos de Dios, no es mejor que un asesino que ha violado el sexto mandamiento. Este argumento tuvo una aceptación general y más tarde fue el principal responsable de la clasificación del suicidio como delito en el derecho civil.

Algunos autores creen que la condena de Agustín fue escrita, en parte, como reacción a los excesos del suicidio entre los miembros de algunas sectas religiosas, para quienes la muerte autoinfligida representaba un medio de evitar el pecado mundano (que resultaría en un castigo perpetuo). Un gran número de los primeros santos cristianos se habían suicidado, pero Agustín indicó que lo habían hecho bajo instrucciones secretas de Dios. Insistió en que el suicidio de los demás era un pecado mayor que cualquiera que pudieran evitar con su comisión, y que la persona que se suicidaba moría como el peor de los pecadores.

Incluso después del mandato de Agustín, se consideraban justificados tres tipos de suicidio. El primero en importancia y frecuencia era el martirio voluntario. Muchos cristianos tenían un deseo abrumador de sufrir voluntariamente, “para dar testimonio de la fe”. Un frenético procónsul romano que se enfrentaba a un grupo de cristianos que exigían el martirio, fue grabado gritando: “Id a colgaros y ahogaros, y aliviad a los magistrados.” El mártir no sólo se ganaba el honor y la conmemoración perpetua por su hazaña, sino que su familia solía ser mantenida por los fondos de la iglesia. El segundo tipo de suicidio que la Iglesia no se atrevía a condenar era el que los ascetas se infligían a sí mismos mediante intensas privaciones, especialmente el hambre. El tercer tipo de suicidio aprobado era el de una virgen para preservar su castidad.

Sin embargo, a finales del siglo V, el suicidio se había convertido en una práctica tan manchada que ni siquiera la virgen, el asceta o el mártir podían tomar esta salida impunemente.Entre las Líneas En el año 533, el Concilio de Orleans negó los ritos funerarios a los suicidas, aunque los permitió a los delincuentes comunes. El Concilio de Braga, en el 566, penalizó a todos los suicidas sin distinción ni excepción alguna.Entre las Líneas En 1284 se impuso la última sanción eclesiástica cuando el Sínodo de Nimes negó a los suicidas incluso el derecho a una tranquila inhumación en tierra sagrada.

Actitudes civiles y religiosas desde el siglo XVIII

En toda Europa, desde la Edad Media hasta el siglo XVIII, el suicidio de un tipo u otro conllevaba la confiscación de los bienes o de las tierras, o de ambos, según las costumbres locales.Entre las Líneas En el sistema feudal, todo el mundo era “hombre” de otro, de modo que cualquier suicidio, por humilde que fuera, equivalía a un robo a algún superior y a una violación de la lealtad. John Donne (1573-1631) se refirió a los vestigios de ese sistema a principios del siglo XVII cuando dijo que “Como el número de hombres desdichados que trabajan sigue superando con creces al de los felices, se considera necesario por las leyes y por la opinión de la Religión quitar a esos desdichados cansados y macerados su escape y facilidad ordinarios y abiertos, la muerte voluntaria.”

Con el tiempo, cada vez más jurados consiguieron evitar la confiscación de los bienes de los suicidas dictando veredictos de locura. Las penas religiosas y civiles para el suicidio nunca se habían aplicado enérgicamente contra la nobleza. El sepulturero de Shakespeare en Hamlet, hablando de Ofelia, dijo: “Los grandes tendrán en este mundo más consideración para ahogarse que su propio cristiano”.

Con el siglo XIX, el suicidio entró en una nueva fase.Entre las Líneas En 1823, el parlamento británico revocó un antiguo requisito según el cual el cuerpo de un suicida debía ser enterrado en una encrucijada con una estaca clavada en el corazón para inmovilizar el fantasma.Si, Pero: Pero seguía exigiendo que la víctima del suicidio fuera enterrada en el “rincón de los suicidas” del cementerio sin ritos religiosos entre las 9 de la noche y la medianoche.Entre las Líneas En 1870 se produjo la abolición general de los embargos y confiscaciones, por considerar que alteraban el tranquilo curso de la sociedad que dependía de las herencias.Entre las Líneas En 1879, el suicidio dejó de ser considerado legalmente como un homicidio, y la pena máxima por intento de suicidio se redujo a dos años. Además, a los suicidas se les concedió finalmente el derecho a ser enterrados en horario normal y la cuestión de los ritos religiosos se dejó a la discreción de los clérigos.

Aunque las leyes y las prácticas cambiaron, la opinión pública siguió considerando el suicidio como algo deshonroso.Entre las Líneas En el siglo XIX, el suicidio, en lugar de atraer principalmente al alma la ira de Dios y del derecho, ahora traía a los oídos de la familia el chillido de las lenguas maliciosas. Las personas que fracasaban en sus intentos de suicidio seguían siendo objeto de sanciones penales. Antes de la Primera Guerra Mundial, la pena de prisión era la habitual en Inglaterra (seis semanas para el primer intento, seis meses para el segundo). Cuarenta y tres ingleses que intentaron suicidarse fueron encarcelados hasta el año 1955, aunque la práctica general era abandonar estos casos una vez que estaban en manos de los médicos. No fue hasta el 4 de agosto de 1961 cuando se eliminaron de los libros de leyes las sanciones penales contra el intento de suicidio.

La Iglesia de Inglaterra todavía puede negar los ritos de entierro a los suicidas, pero rara vez lo hace. Un comité de la Iglesia de Inglaterra afirmó en octubre de 1959 que, “como resultado del desarrollo de la psiquiatría, se puede conceder por todas partes que muchos casos de suicidio e intento de suicidio no deben ser nunca evaluados legalmente en absoluto, ni condenados religiosamente”. Hasta los años 60, la Iglesia católica romana se negaba generalmente a enterrar los restos de los suicidas de acuerdo con el procedimiento habitual. La posición católica en los años 60, explicada por la National Catholic Welfare Conference, es que el suicidio es “un mal grave porque es la violación injusta e irreconciliable del derecho, y por tanto del deber, de una persona a su propia vida”.

Sin embargo, la Iglesia, tradicionalmente, condena rotundamente sólo el mal objetivo de la autodestrucción y la desesperación total, reteniendo el juicio sobre la culpa subjetiva en casos particulares. La posición tradicional de algunos eclesiásticos es la de la caridad en la especulación de la responsabilidad subjetiva, o personal, del suicida por el mal que hace.Entre las Líneas En los años 60, ya no era raro enterrar a un suicida desde la iglesia con el argumento de que su alma demente no poseía suficiente libertad de voluntad para que su acto atroz constituyera un pecado mortal. A veces, sin embargo, la ceremonia es privada, porque las autoridades pueden ver un peligro presente de escándalo o de aparente condonación del mal objetivo.Entre las Líneas En esa época, el Papa Juan XXIII reflejaba esa perspectiva cuando se refería en un mensaje, el 3 de agosto de 1959 a las personas que contemplan el suicidio como “miembros afligidos de la familia humana”.

Con pocas excepciones, la visión religiosa y legal del suicidio en Canadá y Estados Unidos ha sido de tolerancia. Sólo en Massachusetts se practicó durante un tiempo el entierro profano. La legislatura de Massachusetts decretó en 1660 que los suicidas debían ser enterrados en algún camino común y que se colocara una carga de piedras sobre la tumba “como marca de infamia y como advertencia a los demás para que tuvieran cuidado con las mismas prácticas condenables”. El estatuto no se aplicó durante mucho tiempo y fue derogado en 1823.

Las tasas de suicidio han fluctuado mucho en Estados Unidos en el siglo XX. La tasa aumentó de 11,3 por cada 100.000 habitantes en 1900 a 18,6 por cada 100.000 en 1908, el año siguiente al grave pánico de Wall Street. Tras mantenerse por encima del 15 por 100.000 hasta el año 1916, la tasa descendió gradualmente hasta situarse en torno al 13 y se mantuvo así hasta 1927. Una nueva subida la llevó a 18,6 en 1932, en el punto más bajo de la Gran Depresión, cuando 21.649 personas figuraban como suicidas. La tasa se situó en 15 por cada 100.000 en 1938 y bajó a un mínimo de 9,6 en el año de guerra de 1944. Desde entonces no ha superado la cifra de 11,2 por 100.000 registrada en 1950 y de nuevo en 1962.

En 1963, en Estados Unidos, sólo Nueva Jersey, Dakota del Norte y Dakota del Sur hacían que los intentos de suicidio fueran legalmente denunciables a la policía.Entre las Líneas En la mayoría de las jurisdicciones del país, en aquella época, la ley no interviene a menos que haya habido algún tipo de perturbación de la paz o que se haya puesto en peligro la seguridad y la salud de los demás, pero ayudar a alguien a suicidarse es contrario a la ley en la mayoría de los estados. La opinión predominante era que una amenaza de castigo por intento de suicidio podría disuadir a las personas de buscar el asesoramiento y el tratamiento adecuados, y sólo podría hacer que el delincuente fuera más propenso, en todo caso, a asegurarse de tener éxito en el primer intento.

Explicaciones del impulso de quitarse la vida

La mayoría de los psiquiatras, tradicionalmente, y como media global, coinciden en que las motivaciones conscientes e inconscientes que llevan a un ser humano al punto de autodestrucción son complejas y oscuras.Entre las Líneas En un mismo acto suicida pueden intervenir factores psicológicos, fisiológicos, sociales, éticos, culturales, económicos y situacionales. Sin embargo, se pueden aislar varias motivaciones primarias en casos individuales, con la esperanza de que, a través de la terapia, el autoconocimiento mitigue las tendencias suicidas.

En los numerosos escritos sobre el suicidio destacan los nombres de Emile Durkheim, sociólogo francés, y Sigmund Freud, que proponen las dos teorías más extendidas sobre las causas del comportamiento suicida. Durkheim consideraba que el suicidio era básicamente un fenómeno sociológico.Entre las Líneas En “Le Suicide”, publicado en 1897, enumeró tres tipos de suicidio:

• el suicidio altruista, en el que los usos y costumbres de la sociedad facilitan e incluso exigen la práctica (suttee, hara-kiri);
• el suicidio egoísta, en el que la víctima no se identifica suficientemente con las instituciones de la sociedad y se ve obligada a asumir más responsabilidad individual de la que puede manejar; y
• lo que se denomina suicidio anómico, en el que la adaptación de un individuo a la sociedad se rompe o cambia repentinamente, como por ejemplo por reveses financieros o incluso por una prosperidad repentina e inesperada.

Para Freud, el suicidio representaba la victoria precoz de la pulsión interior hacia la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] En Más allá del principio del placer, publicado en 1920, sostuvo que “la muerte es el objetivo de toda vida”. La destructividad interior del hombre, escribió, es como cualquier otra tendencia instintiva, arraigada tanto en el impulso primario de vivir como en su opuesto, la tendencia a volver a la matriz inorgánica. Para sus opiniones sobre la pulsión de vida, Freud se basó en los escritos de Schopenhauer, quien había sugerido que el suicidio era en realidad una afirmación enfática de la voluntad de vivir. El hombre que se suicida no ha superado el deseo de vivir; por el contrario, sólo desea con gran amargura y violencia que la vida sea diferente. Se siente acuciado por una imagen de la felicidad, y cree que muriendo se acercará relativamente a ella.

La visión del suicidio como una forma de castigo por el sentimiento de culpa, consciente o inconsciente, se ha extendido últimamente para explicar la guerra, que algunos escritores describen como una forma de suicidio en masa. Así, una nación llena de sentimientos de culpa y de agresiones no resueltas escapa del colapso interior mediante la explosión de la guerra exterior, suicida de masas, en un esfuerzo paradójico por restaurar su autoestima. Para la nación, al igual que para el individuo, la autodestrucción es la última imagen del poder; es el último medio de mantener el sentimiento “de ser valioso y potente”.Brigid Brophy ha desarrollado una hipótesis muy parecida, afirmando que la guerra es el resultado del “deseo inconsciente de las naciones” de provocar la destrucción “sobre sí mismas a modo de castigo”.

En los niños, especialmente, la tendencia suicida puede ser contagiosa. La muerte auto-elegida de uno se comunica fácilmente a otro. Lo mismo puede ocurrir en grupos de mayor edad. La muerte de Marilyn Monroe por una sobredosis de somníferos en Los Ángeles, el 5 de agosto de 1962, desencadenó una pequeña ola de suicidios e intentos de suicidio en esa ciudad.Entre las Líneas En Nueva York se produjeron doce muertes en un domingo siete días después, diez más que la media diaria de la ciudad, y varios psiquiatras sugirieron que algunos de los suicidios podrían haber sido “imitativos”, es decir, influenciados por la muerte de la actriz.

Las categorías diferentes de suicidio

El Dr. Joost A. M. Meerloo abogaba por reconocer un “número infinito de motivaciones” en el suicidio personal. La autodestrucción, concluye, no sólo representa el deseo de matar, el deseo de ser asesinado o el deseo de morir, sino que también existe “la creencia secreta en el rescate y el renacimiento místicos”; el impulso de hacer una “ofrenda mágica a los dioses; y muchas otras motivaciones que “contribuyen al acto fatídico”. Este autor enumeraba nueve categorías diferentes de suicidio:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

• el suicidio como la idea de morir mágicamente (como una “llamada interior”);
• el suicidio como una comunicación (por ejemplo una llamada de auxilio en la angustia);
• el suicidio como venganza (“Mi muerte te perseguirá. “);
• el suicidio como asesinato mágico y crimen de fantasía (matar al mundo); (
• el suicidio como huida inconsciente (escapar de la confusión, la culpa, los sentimientos de inadecuación sexual);
• el suicidio mórbido o egoísta (enfermedad incurable o engañar a la horca);
• el suicidio como huida consciente (miedo al castigo, desesperación de la existencia);
• el suicidio como renacimiento mágico (Stirb und Werde-fantasía de muerte y renacimiento); y
• el suicidio altruista (sacrificio al código, e. g., el capitán que se hunde con el barco)

Datos verificados por: Dewey

La Historia del Suicidio en Europa Central

Durante la Edad Media, de acuerdo con las enseñanzas de San Agustín, el suicidio empezó a considerarse un pecado, equiparado al asesinato y condenado como un ultraje al orden divino. Las autoridades sometían a la familia y a los amigos de la víctima del suicidio a un proceso judicial para establecer las causas del suicidio. El factor decisivo en la investigación era si el suicida había mostrado arrepentimiento antes de cometer su acto. Si la familia podía demostrar que el suicidio se había cometido por “melancolía”, se libraba de la confiscación de sus bienes o de la demolición de su casa; al menos así ocurría en Zúrich en la época moderna. Hasta el siglo XVI, el cadáver de un suicida era tratado como si fuera un criminal vivo: se le ahorcaba, apaleaba o decapitaba (de ahí la creencia popular de que los suicidas volverían para atormentar a los vivos en forma de jinetes sin cabeza). En la época moderna, se utilizaban diversos métodos para deshacerse del cadáver, todos ellos con la característica común de negarle el ritual de enterramiento cristiano y dejarle únicamente un entierro infame llevado a cabo por el verdugo sin la asistencia de un sacerdote. En Basilea, hasta el siglo XVIII, los suicidas eran introducidos en un barril y arrojados al Rin, siguiendo un ritual conocido como Rinnen (drenaje), destinado a alejar el cuerpo del pecador de la sociedad en la que había vivido. Hasta el siglo XVIII, era práctica común enterrar a los suicidas fuera de los cementerios, o incluso fuera de las murallas de las ciudades; con este tipo de prácticas se pretendía restablecer el orden social de la comunidad cristiana. Las prácticas de enterramiento discriminatorias persistieron hasta principios del siglo XX. En la región de Berna, por ejemplo, una pequeña valla alrededor de las tumbas de los suicidas, supuestamente para impedir que los muertos salieran de la tumba, daba testimonio de la creencia en fantasmas que aún seguía viva.

En el siglo XIX, con la aparición de la psiquiatría, el suicidio se atribuyó a un estado de enfermedad mental. Se intentó encontrar una explicación científica, basada en el alcoholismo, la enfermedad física, los problemas de pareja o la pobreza. Los hombres, las mujeres solteras y los ancianos se consideraban las principales categorías de riesgo. El aumento de la tasa de suicidios en el siglo XIX fue interpretado (sobre todo por Emile Durkheim) como una consecuencia de la modernización, la urbanización, la industrialización y la descristianización. Es un hecho que, a finales de siglo, las cifras más elevadas se registraron en La Chaux-de-Fonds, un entorno industrial y urbano, seguido de los centros urbanos protestantes: Lausana, Ginebra, Zúrich, Winterthur, Berna y Biel. En el siglo XX, la medicalización del suicidio condujo a la creación de una disciplina específica, la suicidología. Hacia finales de siglo, la cuestión de la muerte voluntaria y el suicidio asistido dio lugar a un importante debate en partes de Europa Central sobre cuándo y cómo poner fin a la propia vida. Una sentencia de 2006 del Tribunal Supremo Federal suizo reconoció el derecho de todo ser humano a elegir cómo y cuándo poner fin a su vida. Esta decisión dio una base legal al suicidio asistido, practicado por organizaciones como Exit (fundada en 1982) o Dignitas (fundada en 1998), que proporcionan a las personas que desean poner fin a su vida una sustancia letal que toman sin la intervención de terceros. En 2012, cuando el pueblo aceptó la contrapropuesta de las autoridades cantonales a una iniciativa de Exit sobre el suicidio asistido en EMS, el cantón de Vaud se convirtió en el primer cantón en aprobar una ley sobre el tema.

Los historiadores de la civilización, la medicina y el derecho, así como los investigadores en antropología histórica, sólo han empezado a interesarse por el suicidio recientemente, y sus trabajos hasta la fecha se han centrado principalmente en la era moderna. Sólo se dispone de cifras para Suiza desde la introducción de las estadísticas sobre las causas de muerte en 1876. Desde entonces, también ha sido posible establecer comparaciones, que muestran que Suiza tiene sistemáticamente una de las tasas de suicidio más altas del mundo. Ante este hecho, resulta sorprendente que la investigación sobre el suicidio esté tan poco avanzada en esta y otras partes de Europa Central.

Los estudios históricos en partes de Europa Central se han centrado en las diferencias en las tasas de suicidio entre las zonas urbanas y rurales y entre las regiones católicas y protestantes. Antes del siglo XIX, era sobre todo en las ciudades protestantes de Ginebra y Zúrich donde las tasas de suicidio eran elevadas y donde el problema se debatía seriamente. Según algunos historiadores, este fenómeno podría explicarse por los cambios provocados por la Reforma, es decir, por la mutación cultural que ésta provocó y que marcó la forma de pensar y sentir de la gente, en el sentido de la secularización (establecimiento de una autoridad suprema todopoderosa, práctica del autoexamen, control de los sentimientos, rechazo de las causas sobrenaturales).

Revisor de hechos: Helv
[rtbs name=”problemas-sociales”]

Recursos

Véase También

Opiniones filosóficas sobre el suicidio
Opiniones religiosas sobre el suicidio
Lista de suicidas famosos
Demografía, Movimiento de la población, Sociedad, Población, Estilos de vida, Enfermedades, Ciclo vital, Muerte, Costumbres, Actitudes ante la muerte

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