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En esencia, los indios de América Latina exigen un reconocimiento positivo de su identidad y su modo de vida. Piden controlar la dirección de su desarrollo y gobernar sus territorios según unos valores que consideran radicalmente distintos de aquellos en los que se basan los gobiernos de las naciones latinoamericanas contemporáneas. Este movimiento indígena adquirió una dimensión continental en 1992, cuando se celebró el quinto centenario del “encuentro de dos mundos”. Nota: Véase mucho más sobre el Pan-indianismo en América Latina.
Los indios, entre la minoría y la mayoría
La indianidad es difícil de definir. Una especie de frontera simbólica porosa y cambiante, atraviesa todas las relaciones sociales. El avanzado mestizaje de las sociedades latinoamericanas y la creciente movilidad de los individuos hacen imposible, aquí más que en otros lugares, conciliar grupos humanos bien definidos con una identidad cultural autóctona. Además, cada país presenta una situación única. Sin embargo, se pueden hacer algunas estimaciones, basadas en los criterios lingüísticos y de autoidentificación que tienen en cuenta la mayoría de los censos.
Movimientos indios: una exigencia de integración diferente
El peso político de los indios no es proporcional a su peso demográfico. Con la excepción de Ecuador y Bolivia, es en los países donde los indios son ampliamente minoritarios (México, Colombia) donde adquieren una visibilidad particular en la escena política. Las condiciones para el surgimiento de un movimiento indio son diversas, pero lo que todas tienen en común es la crisis generalizada del modelo nacional-populista, que otorgaba al Estado un papel central en el desarrollo de las sociedades nacionales.
El uso de las armas: una excepción
Al igual que otros movimientos sociales campesinos y urbanos, los movimientos indios han recurrido en ocasiones a la acción armada. A menudo atrapadas en el fuego cruzado -el de las guerrillas marxista-leninistas y el de las fuerzas armadas y sus aliados paramilitares-, las organizaciones indias han recurrido a veces a las armas para defenderse, pero también para aliarse con una de las partes en conflicto, normalmente los rebeldes. Éste fue el caso de ciertos sectores de las comunidades quichés de Guatemala en la década de 1980, que se unieron al E.G.P. (Ejército Guerrillero de los Pobres), los miskitos de la costa atlántica nicaragüense que formaron una alianza con los contras contra el primer gobierno sandinista, o un sector de los indios Páez del Cauca, en Colombia, que formaron el M19 (una de las guerrillas marxista-leninistas) con el apoyo del M19, el Quintín Cojo, uno de los pocos casos de lo que podría llamarse una guerrilla india, es decir, fundada y dirigida por indios, con el objetivo de defender el movimiento indio y las comunidades que lo apoyan.
Surgimiento de un modelo político multicultural
A principios de la década de 1990, los parlamentos de México, Colombia y Bolivia ratificaron el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y aprobaron iniciativas gubernamentales de reforma constitucional encaminadas a reconocer el carácter multicultural y multiétnico de las tres naciones. Otros países siguieron su ejemplo en años posteriores (Guatemala y Ecuador en 1998, Venezuela en 1999). Se aplicaron nuevas leyes en favor de los indígenas en los ámbitos de la educación, los derechos sobre la tierra, el acceso a la justicia y la representación política (Colombia, Ecuador, Venezuela). Por último, se conceden diversos grados de autonomía política local (normalmente a nivel municipal y submunicipal) a las comunidades indias.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Los movimientos indígenas han logrado a menudo vincular las luchas sociales con la reivindicación del reconocimiento de la diversidad cultural, pero su reto sigue siendo transformar una postura de denuncia ética en un proyecto político alternativo para el conjunto de la sociedad.
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Pan-indianismo: Los movimientos indios desempeñaron un papel fundamental en este cambio multiculturalista en los escenarios internacional, continental y nacional. Sin su movilización y su capacidad para participar en las asambleas constituyentes de los países en cuestión, las reformas no habrían tenido tanto alcance en lo que respecta a los derechos de los pueblos indígenas. El caso más ejemplar es el de Colombia donde, a pesar de su escaso peso demográfico (menos del 2% de la población total), los indígenas, fuertemente organizados a nivel regional y nacional, tuvieron una influencia considerable en las decisiones de la Asamblea Constituyente de 1991. Véase también: América Central, América del Sur, Derechos de las minorías.
Relaciones Iglesia-Estado en América Latina: Este texto se ocupa de las relaciones Iglesia-estado. Una vez constituida, nada distinguía tanto a la Iglesia de Inglaterra de las demás Iglesias como la relación que mantenía con la monarquía. El Rey era su cabeza. Los límites de la autoridad que poseía, como tal, no fueron trazados, y de hecho nunca han sido trazados con precisión. Las leyes que lo declaraban supremo en materia eclesiástica estaban redactadas de forma ruda y en términos generales. Si, con el fin de averiguar el sentido de esas leyes, examinamos los libros y las vidas de los que fundaron la Iglesia de Inglaterra, la perplejidad británica aumentará. Según este sistema, expuesto por Cranmer, el Rey era el jefe espiritual y temporal de la nación. En ambas capacidades, Su Alteza debía tener lugartenientes. Al igual que nombraba a los funcionarios civiles para que guardaran su sello, recaudaran sus ingresos e impartieran justicia en su nombre, también nombraba a divinos de diversos rangos para que predicaran el evangelio y administraran los sacramentos. Véase también: Historia de América, Historia de América Central, Historia de América del Norte.
Historia de España en Latinoamérica: Un efecto de la naturaleza de la sociedad indígena más difusa fue que en las zonas periféricas la ciudad, que en el centro era el baluarte estable de la sociedad hispana, a menudo era notablemente inestable, cambiando de un sitio a otro porque ningún lugar estaba predeterminado por los asentamientos indígenas. De manera similar, la actividad de la iglesia rural en las áreas centrales se construyó directamente sobre las unidades territoriales y sociopolíticas existentes, utilizando la organización y las costumbres indígenas. Al margen, la iglesia para indios, que aquí se puede llamar misión, se fundó en un lugar elegido de manera más arbitraria, al que los indígenas se sintieron atraídos, cambiando su patrón de asentamiento y su forma de vida. Los jesuitas de llegada tardía, que se habían perdido la ocupación eclesiástica del interior en las zonas centrales, participaron en gran medida en este movimiento, con teatros de actividad especialmente destacados en el norte de México y en Paraguay. Véase también: Historia de América, Historia de América Central, Historia de América del Sur.
América Española: Un efecto de la naturaleza de la sociedad indígena más difusa fue que en las zonas periféricas la ciudad, que en el centro era el baluarte estable de la sociedad hispana, a menudo era notablemente inestable, cambiando de un sitio a otro porque ningún lugar estaba predeterminado por los asentamientos indígenas. De manera similar, la actividad de la iglesia rural en las áreas centrales se construyó directamente sobre las unidades territoriales y sociopolíticas existentes, utilizando la organización y las costumbres indígenas. Al margen, la iglesia para indios, que aquí se puede llamar misión, se fundó en un lugar elegido de manera más arbitraria, al que los indígenas se sintieron atraídos, cambiando su patrón de asentamiento y su forma de vida. Los jesuitas de llegada tardía, que se habían perdido la ocupación eclesiástica del interior en las zonas centrales, participaron en gran medida en este movimiento, con teatros de actividad especialmente destacados en el norte de México y en Paraguay. Véase también: Historia de América, Historia de América Central, Historia de América del Sur.
Pensamiento Fronterizo: Este texto explica en que consiste el pensamiento fronterizo y analiza el pensamiento de Mignolo sobre la descolonialidad y el pensamiento fronterizo. Walter D. Mignolo, en un capítulo de su obra "Historias locales/Diseños globales: Colonialidad, saberes subalternos y pensamiento fronterizo", explora las respuestas teóricas y las salidas del sistema mundial moderno. La primera parte examina el concepto de "colonialidad del poder" de Aníbal Quijano y la "transmodernidad" de Enrique Dussel como respuestas a los diseños globales de las historias y legados coloniales en América Latina. Su libro "Historias locales/Diseños globales: Colonialidad, saberes subalternos y pensamiento fronterizo" es un extenso argumento sobre la "colonialidad" del poder. En un mundo cada vez más pequeño en el que las dicotomías tajantes, como Oriente/Occidente y países en desarrollo/desarrollados, se desdibujan y cambian, este libro señala la inadecuación de las prácticas actuales en las ciencias sociales y los estudios de área. Explora la noción crucial de "diferencia colonial" en el estudio del mundo colonial moderno y rastrea la aparición de un cambio epistémico, que el libro denomina "pensamiento fronterizo". Además, el libro amplía los horizontes de los debates que ya están en marcha en los estudios poscoloniales de Asia y África al detenerse en la genealogía de los pensamientos de Sudamérica/Centroamérica, el Caribe y los latinos en Estados Unidos. Los jóvenes migrantes latinos experimentan la pertenencia a través de las fronteras también. Mientras los discursos nacionalistas antiinmigrantes se intensifican en todo el mundo, otro libro también titulado "Border Thinking" (Pensamiento Fronterizo) ofrece una visión crítica de cómo los jóvenes de la diáspora latina experimentan la pertenencia, dan sentido al racismo y anhelan el cambio. Véase también: América Central, América del Sur.
Justicia Racial Deliberativa: Profundizamos la democracia cuando fomentamos el florecimiento de asociaciones que la gente forma según los intereses, opiniones y perspectivas que consideran importantes. Las actividades sólidas, autónomas y plurales de las asociaciones cívicas ofrecen a los individuos y a los grupos sociales la máxima oportunidad en su propia diversidad de estar representados en la vida pública. ¿Cuáles son las perspectivas presentes y futuras de un sistema tan sólido de control democrático racial? Centrándonos en el contexto estadounidense, pero confiando en que esto sea cierto en otros lugares, reconocemos que esta sociedad está lejos de lograr un sistema profundamente democrático de control social penal, y de gobernanza en general. La mezcla de una exclusión continuada, un progreso a menudo ilusorio y unos obstáculos culturales e institucionales desalentadores hace que sea poco probable que esto cambie drásticamente en un futuro previsible. Sin embargo, la continua contestación sobre la representación sustantiva y el ideal relativo, más que absoluto, de un control profundamente democrático proporcionan un espacio considerable para el optimismo y el progreso. Véase también: Derechos Humanos, In.
Justicia Racial: Históricamente, los esfuerzos para avanzar en el reconocimiento han sido contrarrestados por medidas para negar el control social representativo. Esta oposición pretendía mantener el dominio de la sociedad blanca preservando el control monopolístico sobre la autoridad legal y la influencia o restringiendo severamente la autoridad de los representantes simbólicos no blancos. A la Reconstrucción, un periodo de reformas durante el cual los estadounidenses de raza negra experimentaron avances espectaculares pero efímeros en la representación entre las autoridades legales, le siguió en la década de 1890 un esfuerzo concertado para revertir estos logros. Los esfuerzos por negar, ampliar y contener la participación en los sistemas de control social desmienten tanto la importancia como el reto de acceder a la autoridad legal, históricamente y en la actualidad. Tanto en el caso de la policía histórica como en el de los tribunales federales contemporáneos, estos ejemplos ilustran aún más cómo una cultura política más amplia que devalúa y niega el reconocimiento de los grupos raciales y étnicos puede no sólo limitar la inclusión estadística, sino también constreñir y alterar el significado sustantivo de la presencia numérica para el gobierno representativo. Véase también: Derechos Humanos, In.
Inviolabilidad de la Correspondencia: Recursos Véase También Bibliografía Burdeau, Georges, Les libertés publiques; 3ª edición, Paris, Librairie Générale de Droit et de Jurisprudence, 1966; Burgoa, Ignacio, Las garantías individuales, 12ª edición, México, Porrúa, 1982; Los derechos del pueblo mexicano. México a través de sus [...] Véase también: Derechos Humanos, In.
Investigación sobre la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos: Investigación Jurídica sobre la Comisión Africana de Derechos Humanos y de los PueblosEste elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Nota: para un mayor contexto, véase la información sobre la investigación del Sistema Africano de Derechos Humanos.
La Comisión Africana de Derechos Humanos [...] Véase también: Derechos Humanos, In.
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