Perspectivas Religiosas sobre la Comunidad LGBT en África

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Religious Perspectives on the LGBT Community in Africa.

Cristianismo y el Colectivo LGBT

Nota: puede interesar la lectura sobre el Cristianismo en África y la información de la Historia del Cristianismo en África.

El catolicismo romano

La Iglesia Católica Romana (ICR) es la mayor denominación cristiana en África al sur del Sahara, con más de una quinta parte de la población de la región como miembros. A través de los misioneros y las iglesias nacionales, la ICR ha ejercido una enorme influencia en las normas religiosas, culturales y jurídicas que regulan la sexualidad; el patriarcado heteronormativo inherente a la tradición católica ha acomodado y reforzado tendencias similares en las sociedades africanas.

Énfasis africano en la ética sexual católica

La enseñanza católica africana sobre la sexualidad se basa en tres pilares: el estado sacramental del matrimonio, la comprensión específica de la llamada ley natural y el énfasis en la comunidad y la procreación por encima de los derechos individuales o el placer sexual. Para el CCR, la unión sacramental entre un hombre y una mujer simboliza la unión entre Cristo y la Iglesia. El matrimonio se percibe como el fundamento tanto de la iglesia como de la sociedad, por lo que se considera fundamental protegerlo de las amenazas percibidas.

En opinión de los teólogos católicos más influyentes de África, la comunidad, más que el individuo, está en el centro de la ética sexual. Así pues, la moralidad del comportamiento sexual se evalúa a la luz de su contribución a la estabilidad matrimonial y a la transmisión de la vida de los antepasados a la posteridad (Bujo 2001). Si bien algunos teólogos africanos han criticado el tono negativo adoptado por el CCR en materia de sexualidad, se unen en la enseñanza de que el placer sexual pertenece estrictamente al matrimonio y que buscarlo en otro lugar es destructivo.

Debates sobre los derechos de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en África

La doctrina católica formal distingue entre la homosexualidad como una tendencia intrínseca y los actos homosexuales, sólo estos últimos son considerados pecaminosos. Los teólogos católicos africanos consideran que las identidades y prácticas sexuales de las minorías no sólo están en contra de las enseñanzas de la Iglesia, sino que son extrañas y aborrecibles para su continente. Por ejemplo, Joseph K. Njino afirma que “los homosexuales son descartados como personas subhumanas o anormales en las culturas africanas tradicionales” (2004, 349), mientras que Bénézet Bujo escribe que las supuestas nuevas prácticas sexuales importadas por extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) “destruyen a los pueblos de África y les traen una cultura de muerte” (2009, 158). Incluso cuando se reconoce que algunas personas pueden “nacer gays”, los escritores católicos africanos enseñan la abstinencia, de acuerdo con la postura oficial de la CRL.

Aunque algunos de los consejos episcopales nacionales de la Iglesia Católica Republicana han pedido que se respete a las minorías LGBTQ, todos han apoyado medidas legislativas -excepto la pena de muerte, a la que la Iglesia Católica Republicana se opone universalmente- contra las prácticas sexuales de las minorías. Sacerdotes individuales han usado sus púlpitos para hacer discursos de odio, aunque quizás la contribución más importante de la iglesia hacia las minorías LGBTQ ha sido el silenciamiento heteronormativo de su existencia.

Las posturas de las iglesias católicas en los recientes debates sobre la homosexualidad en África no son meros reflejos de la doctrina formal de la iglesia o la teología local, sino que están profundamente influidas por la dinámica social más amplia. El crecimiento del cristianismo pentecostal y carismático ha empujado a la Iglesia Católica Romana a adoptar una retórica cada vez más feroz, en particular en los países en que se la ha acusado de ser antipatriótica, de albergar en sus filas a sacerdotes homosexuales o de haber importado originalmente la homosexualidad a África. Las organizaciones católicas conservadoras, como Human Life International, han invertido recursos financieros y de personal para fortalecer las posiciones antigay en la región, mientras que las voces favorables a los homosexuales que se escuchan en el CCR mundial (o global) han estado casi completamente ausentes en África al sur del Sáhara.

Debates en curso y trayectorias futuras

Alrededor de la época del Concilio Vaticano II (1962-1965), los puntos de vista más liberales sobre la ética sexual se fueron acomodando, sólo para ser marginado de nuevo bajo los papados de Juan Pablo II (1978-2005) y Benedicto XVI (2005-2013). El Papa Francisco (2013-) ha mostrado un apoyo moderado a las minorías sexuales y de género, pero los obispos africanos han exigido vocalmente que el CCR mantenga sus posturas conservadoras. Los católicos africanos, sin embargo, han mostrado históricamente una notable flexibilidad para acomodar las contradicciones entre la doctrina formal y las prácticas consuetudinarias. Incluso en las regiones en que la Iglesia Católica Republicana tiene una gran influencia, las normas que rigen la sexualidad no han sido dictadas por la Iglesia, sino que se negocian “en el espacio dinámico entre las sensibilidades morales religiosas, ‘tradicionales’ y ‘modernas’.

Otros Elementos

Además, el incumplimiento de la enseñanza católica no lleva a las personas a ser excluidas de las comunidades locales del CCR. Así pues, aunque esto dista mucho de ser una aceptación plena de las minorías LGBTQ, las iglesias católicas de África podrían al menos aprovechar su tradición de práctica pastoral inclusiva, así como recursos teológicos como la noción de los seres humanos como imágenes de Dios, para contrarrestar el violento activismo antigay que se observa en muchas comunidades religiosas de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En los contextos en que destacados representantes de la Comisión Regional de la Cruz Roja y de la Media Luna Roja se han unido activamente a grupos de presión hostiles contra los homosexuales, esto puede parecer un escenario deseable e improbable.

Puntualización

Sin embargo, la despenalización de la homosexualidad en 2004 en Cabo Verde, donde más del 90% de la población es católica, y la aprobación de la ley de trabajo contra la discriminación en Mozambique en 2007, donde los católicos, con el 28% de la población, son el grupo religioso más numeroso, apuntan a la posibilidad de un cambio hacia una mayor aceptación e inclusión de las minorías LGBTQ dentro del catolicismo en África al sur del Sáhara.

Anglicanismo y el Colectivo LGBT

Los argumentos ampliamente difundidos en la Comunión Anglicana mundial (o global) han tendido a fomentar dentro de la propia África un entorno extremadamente hostil al debate ético equilibrado sobre las cuestiones.Entre las Líneas En Uganda, un miembro anglicano del parlamento de la nación, David Bahati (1973-), presentó en 2009 el proyecto de ley contra la homosexualidad para aumentar drásticamente las penas existentes en las antiguas leyes coloniales sobre la sodomía. El proyecto de ley amplió el alcance de los delitos, incluyó penas por no informar a las autoridades sobre la actividad sexual entre personas del mismo sexo y, en su primer proyecto, dispuso la pena de muerte para ciertos delitos reincidentes. El proyecto de ley se convirtió en ley en 2014, pero el Tribunal Constitucional de la nación anuló la ley más tarde ese mismo año porque había sido aprobada sin el quórum exigido por la Constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El proyecto de ley recibió un amplio apoyo de los dirigentes anglicanos, aunque instaron a la eliminación de las penas capitales. El arzobispo Henry Luke Orombi (1949-) y su sucesor, Stanley Ntagali (1955-), se han pronunciado enérgicamente contra la homosexualidad y han sido hostiles al surgimiento de voces moderadas dentro de su iglesia.

Detalles

Los anglicanos han contribuido sin duda al pánico moral que ha caracterizado el debate público en Uganda, en particular sobre lo que se considera una “agenda gay”, es decir, el temor de que los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) gays ricos coaccionen y sobornen a los escolares para que “se vuelvan homosexuales”. Al tiempo que evita la retórica extrema de algunos predicadores pentecostales, la Iglesia Anglicana de Uganda ha estado a la vanguardia para instar a la sociedad a que rechace la práctica homosexual como una forma de vida inaceptable que no es ni cristiana ni africana. Orombi prohibió la aceptación de subvenciones de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, argumentando que aceptar ese “dinero amargo” disminuiría la vida y el testimonio de la iglesia.

Detalles

Los argumentos sobre el dinero y la capacidad de las fuerzas del opulento Norte Global para robar a individuos e instituciones se utilizaron en ambos lados del debate para desacreditar a los oponentes. Se consideró importante adoptar una postura contra una cultura occidental moralmente permisiva, en parte porque afirmaba la autonomía del cristianismo africano y marcaba su aparición de la dependencia autoimpuesta de un cristianismo occidental que había comprometido la ortodoxia bíblica.

El obispo Christopher Senyonjo (1931-), jubilado, ha sido el único obispo que ha apoyado a los gays y lesbianas locales y ha proporcionado asesoramiento de apoyo a la comunidad LGBTI de Uganda (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue muy criticado por sus compañeros líderes de la iglesia por dar la bienvenida a una organización gay, Integrity Uganda, percibida como un grupo de defensa de los homosexuales estadounidenses que se hace pasar por una organización indígena. Senyonjo fue posteriormente despedido de su cargo en la Iglesia de Uganda. El canónigo Gideon Byamugisha (1959-), un antiguo activista contra el VIH/SIDA, se ha pronunciado contra la intolerancia de los homosexuales, advirtiendo de los peligros de estigmatizar a un grupo minoritario como ocurrió en el genocidio de Ruanda. La profesora de derecho Sylvia Tamale (1967-) y la académica feminista Stella Nyanzi (1974-), ambas de origen anglicano, son francas defensoras de los derechos de los homosexuales en Uganda. El activista gay asesinado David Kato (1964-2011) era hijo de un pastor anglicano; y un blogger que operaba con el nombre de “Gay Uganda” proporcionó un comentario animado, irónico y a menudo sarcástico sobre lo que consideraba la homofobia de los líderes cristianos, sobre todo de la iglesia anglicana en la que creció. El debate público sobre las cuestiones de la homosexualidad en Uganda (y en Kenya) es mucho más sólido de lo que permitiría la imagen en Occidente.

Puntualización

Sin embargo, las celebraciones anuales del Día de los Mártires (que conmemoran la masacre de cristianos entre 1885 y 1887) se han centrado cada vez más en un tema homosexual: la furia de Kabaka Mwanga, el joven rey de Buganda, por la negativa de una de sus páginas cristianas a cumplir sus deseos sexuales. Anteriormente, este tema era relativamente menor, en comparación con las cuestiones de lealtad, nacionalismo, poder arbitrario y represión de los disidentes, que habían resonado con fuerza en el decenio de 1970, durante la represión del régimen de Idi Amin (1925-2003).

Iglesias pentecostales-carismáticas

Los debates sobre LGBTQ y la vida de las minorías sexuales en el África contemporánea no pueden disociarse del discurso religioso y su influencia en la esfera pública y el ámbito político africanos. El nivel de religiosidad en el continente, a través de las tres expresiones religiosas dominantes del Islam, el Cristianismo y las religiones tradicionales africanas, creció constantemente en los siglos XX y XXI hasta el punto de que muchos consideran a África como el futuro centro de gravedad de las poblaciones musulmanas y cristianas del mundo. Para 2050, casi cuatro de cada diez (38%) de los cristianos del mundo tendrán su sede en el África subsahariana, lo que supone un aumento con respecto al 24% de 2010 y a la diminuta cifra del 2% de 1910 (McClendon 2017). La influencia religiosa en África nunca ha sido relegada a la esfera privada ni ha disminuido su importancia, como predijeron las teorías (y experiencias) occidentales de la modernidad.

Pormenores

Por el contrario, la religión ha seguido influyendo y moldeando la vida de los ciudadanos africanos y sus asuntos públicos.

Informaciones

Los dirigentes, las ideas, las expresiones idiomáticas y las instituciones religiosas son una importante reserva de creatividad política y apoyo material (como la atención de la salud, la educación y los servicios financieros), a menudo en contraste con los fracasos de la capacidad del Estado africano poscolonial para ofrecer una prestación de servicios adecuada y estabilidad y transformación políticas.

Es a través de los rasgos específicos de esta Iglesia que se puede observar el surgimiento de una interpretación altamente moralizada de la política y la moralización de la esfera pública y los debates políticos en muchos contextos africanos. A partir de las interpretaciones pentecostales y carismáticas que dicotomizan los comportamientos públicos pecaminosos y santos, las voces pentecostales y carismáticas comenzaron a articular distinciones claras e identificar los grupos que debían ser excluidos de la comunidad nacional de ciudadanos morales, entre los cuales las comunidades LGBTQ se convirtieron en un objetivo prioritario. El auge de la moralización religiosa de la política también coincidió con el aumento de la visibilidad de las comunidades LGBTQ y la lucha por mejores derechos en varios países africanos, mientras que, a nivel internacional, los grupos LGBTQ ganaban derechos y se comprometían con comunidades tanto seculares como religiosas.

Por ejemplo, en 2008 la Conferencia de Lambeth, que reúne a la comunión anglicana mundial (o global) cada diez años, fue escenario de feroces debates sobre la inclusión de clérigos abiertamente gays y lesbianas y la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo tras la consagración de un obispo abiertamente gay y asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) en la diócesis estadounidense de New Hampshire en 2003. Alrededor de una cuarta parte de los obispos invitados (incluido un número considerable del África subsahariana) boicotearon en última instancia la conferencia y acusaron a Rowan Williams, el entonces arzobispo de Canterbury, de actitudes coloniales y discriminatorias hacia las voces de los obispos del Sur Global a pesar de su creciente número. (De hecho, más del 50% de los 80 millones de adherentes de la comunión total viven en el África subsahariana). La Conferencia de Lambeth de 2008 tuvo una enorme repercusión en muchas comunidades cristianas del continente africano, especialmente en los grupos pentecostales y carismáticos, que empezaron a expresar su diferencia con lo que percibían como el Norte liberal y sus “enfermedades” -una creciente secularización y un creciente distanciamiento de la “manera africana” de entender la función moral rectora de la religión en la sociedad. Esta convergencia histórica fusionó, por una parte, la politización de los grupos pentecostales y carismáticos y su acción pública altamente moralizada y, por otra parte, la politización de la homosexualidad en el continente (Awondo, Geschiere y Reid 2012) con el aumento del activismo de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales y la aparición conexa de contramedidas introducidas por agentes políticos y religiosos conservadores. Y esta convergencia enmarca la interacción contemporánea entre el cristianismo pentecostal y carismático y los debates LGBTQ y la vida de las minorías sexuales en África.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El cristianismo carismático y pentecostal en el África subsahariana

Bajo el paraguas de las iglesias pentecostales y carismáticas existe una increíble diversidad litúrgica y cotidiana que evoluciona y se superpone, y las denominaciones a menudo utilizan términos de forma intercambiable.

Aviso

No obstante, desde principios del siglo XX en los Estados Unidos, los movimientos pentecostales y carismáticos pueden clasificarse en general en tres ondas que representan tres movimientos: los pentecostales clásicos, con una doctrina más uniforme y estructuras más centralizadas, iniciados por el Renacimiento de la Calle Azusa en California en 1906; el movimiento carismático, que surgió en el decenio de 1960 y no se separó en una nueva denominación cristiana sino que aplicó las características pentecostales a denominaciones históricas, como los carismáticos anglicanos o los carismáticos católicos; y los neopentecostales o los carismáticos pentecostales más recientes, que desde finales del decenio de 1980 se expandieron rápidamente y se convirtieron en la forma más dinámica de cristianismo en el Sur global. Debido a su dinamismo, expansión y dominio, las dos últimas expresiones suelen ser el centro de atención cuando se examina el pentecostalismo en el África subsahariana. El rápido crecimiento del movimiento desde finales de los años ochenta fue paralelo a la crisis económica, la inestabilidad política y los duros efectos de la imposición internacional de las intervenciones socioeconómicas neoliberales en forma de programas de ajuste estructural. Este fue un terreno fértil para el potencial de curación y empoderamiento de la teología pentecostal y carismática, que con su enfoque en la mejora de la vida material y espiritual en
el presente ofrecía un alivio a la dureza de la vida diaria para muchos africanos.

Los tres grupos comparten ciertas doctrinas religiosas básicas, como la necesidad de que los creyentes tengan una experiencia de conversión (para “nacer de nuevo”), la salvación personal y el principio de la evangelización (el llamado a convertir a otros a la doctrina). Los pentecostales y los carismáticos hacen hincapié en los dones del Espíritu Santo, como el hablar en lenguas, la curación divina, las revelaciones directas de Dios y las profecías, y tienen normas éticas muy estrictas. Los neo-pentecostales también tienen un claro énfasis en el espíritu de acumulación y prosperidad a través de la acción y la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Muchos autores señalan este énfasis para explicar el éxito del movimiento en el continente africano en tiempos de pobreza e incertidumbre cada vez más profundas, mientras que otros vinculan el éxito de esas iglesias a su carácter espiritual y emocional, así como a su capacidad para tratar y dar sentido a los mundos espirituales africanos hechos de fuentes malignas, brujería y espíritus guía.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Cristianismo en África: LGBT Friendly; Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Religión y comportamientos homosexuales: Cristianismo
Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Nigeria; Religión y conductas homosexuales: Cristianismo; Sudáfrica; Uganda
África homofóbica
La religión pública
Activismo gay
Política judicial en Sudáfrica

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