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Racismo en el Siglo XXI
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Escribiendo sobre África en 1830-1831, esto es lo que Georg Hegel, el gran filósofo alemán, tenía que decir: “El carácter peculiarmente africano es difícil de comprender, por la misma razón que en referencia a él, debemos renunciar al principio que naturalmente acompaña a todas nuestras ideas – la categoría de Universalidad.Entre las Líneas En la vida de los negros, el punto característico es el hecho de que la conciencia no ha alcanzado todavía la realización de ninguna existencia objetiva sustancial – como por ejemplo, Dios o la Ley – en la que esté implicado el interés de la voluntad del hombre y en la que éste realice su propio ser”.
Presentado originalmente en una serie de conferencias y más tarde compilado en “La Filosofía de la Historia” (publicado por primera vez en alemán en 1837), Hegel añade: “El Negro… exhibe al hombre natural en su estado completamente salvaje e indómito. Debemos dejar de lado todo pensamiento de reverencia y moralidad – todo lo que llamamos sentimiento – si queremos comprenderlo correctamente. No hay nada armonioso con la humanidad en este tipo de carácter.” Hegel se promete a sí mismo no volver a mencionar a
Iniciada este día de 1775 con las batallas de Lexington y Concord, la
revolución americana fue un esfuerzo de las 13 colonias británicas de Norteamérica (con ayuda de Francia, España y Holanda) por conseguir su independencia.
Se pueden decir muchas cosas en relación a la raza y el racismo, y el futuro de la especie humana, en esta era post-hegeliana y el giro planetario del predicamento africano. La raza ha vuelto a entrar en el dominio de la verdad biológica, vista ahora a través de una mirada molecular. Un nuevo despliegue molecular de la raza ha surgido del pensamiento genómico.
En todo el mundo, somos testigos de un renovado interés en términos de la identificación de las diferencias biológicas.Entre las Líneas En estos tiempos de migraciones globales, muchos están entreteniendo el sueño de “naciones sin extraños”. La genómica ha inyectado una nueva complejidad a la figura del humano. Y sin embargo, la tipología racial básica del siglo XIX sigue siendo la lente dominante a través de la cual se entiende este nuevo conocimiento genético de la diferencia humana – y, de hecho, está tomando forma y entrando en las concepciones médicas y laicas de la variación humana.
Fundamental para las actuales rearticulaciones de la raza y la recodificación del racismo son los desarrollos en las ciencias de la vida. Se ha mencionado la genómica en otro lado. Debo añadir nuestra renovada comprensión de la célula, la neurociencia y la biología sintética. El último cuarto del siglo XX ha visto el surgimiento de un estilo de pensamiento molecular y neuro-molecular que analiza todos los procesos vivos en el cuerpo y el cerebro en términos de las propiedades materiales de los componentes celulares, como las bases de ADN, los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) de iones, los potenciales de las membranas y similares. Este proceso comenzó durante la primera mitad del siglo XX y alcanzó su impulso durante su último trimestre, y sigue ejerciendo influencia en el siglo XXI.
Es un proceso que se ha hecho aún más poderoso por su convergencia con dos desarrollos paralelos. El primero es la aparición de las tecnologías digitales de la era de la información y el segundo es la financiación (o financiamiento) de la economía. Estos desarrollos han dado forma a su vez a dos conjuntos de consecuencias. Por un lado, hay una renovada preocupación por el futuro de la vida misma, y por otro, el capital está realizando nuevos trabajos en las condiciones contemporáneas. Gracias al trabajo del capital, ya no somos fundamentalmente diferentes de las cosas. Las convertimos en personas. Nos enamoramos de ellas. Ya no somos solo personas, o nunca hemos sido solo personas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:
Ahora nos damos cuenta de que probablemente hay más en la idea de la raza de lo que incluso Hegel imaginó. Están surgiendo nuevas configuraciones de racismo en todo el mundo. Debido a que el pensamiento racial implica cada vez más preguntas profundas sobre la naturaleza de la especie humana en general, la necesidad de repensar la política de racialización y los términos en los que se desarrolla la lucha por la justicia racial, aquí y en otras partes del mundo, se ha hecho cada vez más urgente. El racismo sigue actuando como un complemento constitutivo del nacionalismo. ¿Cómo podemos crear un mundo más allá del nacionalismo? Tras el velo de la neutralidad e imparcialidad, el poder racial sigue dependiendo estructuralmente de varios regímenes legales para su reproducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Cómo transformamos radicalmente el derecho?
Aún más ominoso es que la política racial está dando un giro genómico. Para vigorizar el pensamiento y la práctica antirracistas, y para reanimar el proyecto de no racismo, necesitamos explorar particularmente el nexo emergente entre la biología, los genes, las tecnologías y sus articulaciones con las nuevas formas de indigencia humana. Lo que está en juego en las reconfiguraciones y mutaciones contemporáneas de la raza y el racismo es la división de la propia humanidad en especies y subespecies separadas como resultado del libertinaje del mercado y la tecnología genética.
También están en juego, una vez más, las viejas preguntas de quién es quién, quién puede hacer qué tipo de demandas sobre quién, y sobre qué fundamentos, y quién debe poseer a quién, y qué.Entre las Líneas En un orden neoliberal contemporáneo que afirma haber ido más allá de lo racial, la lucha por la justicia racial debe tomar nuevas formas.
Pero simplemente mirando al pasado y al presente, las re-articulaciones locales y globales de la raza no serán suficientes. Para descubrir posibilidades alternativas de pensar en la vida y el futuro humano en esta era de individualismo neoliberal, necesitamos conectar de formas totalmente nuevas el proyecto del no-racismo con el de la mutualidad humana.Entre las Líneas En última instancia, el no-racismo es realmente sobre el compartir radical y la inclusión universal. Se trata de que la humanidad gobierne en común en nombre de un bien común más amplio, que incluye a los no humanos – este es el nombre propio de la democracia.[rtbs name=”democracia”] En este sentido, el no-racismo es la antítesis de la regla del mercado. El dominio de la política por el capital ha resultado en el desperdicio de incontables vidas humanas y la producción en cada rincón del mundo de vastas extensiones de agua muerta y tierra muerta.
Para reabrir el futuro de nuestro planeta a todos los que lo habitan, tendremos que aprender a compartirlo de nuevo, entre pero también entre sus habitantes humanos y no humanos, entre las múltiples especies que pueblan nuestro planeta. Sólo en estas condiciones, conscientes de nuestra precariedad como especie frente a las amenazas ecológicas, podremos superar la posibilidad absoluta de extinción humana que abre esta nueva época, la del Antropoceno.
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Datos verificados por: LI
En Estados Unidos
El racismo tiene lugar en los Estados Unidos no por el carácter irremediablemente racista de los blancos como individuos, sino porque el proyecto racial de la blancura es tan útil para las elites como mecanismo para preservar la jerarquía, la explotación y la desigualdad en la sociedad en general.
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Quisiera comentar un libro clásico en la materia, “How Racism Takes Place”. Creo que hay dos limitaciones lo suficientemente significativas como para socavar seriamente la utilidad del libro como teoría social. La primera es que, mientras que su autor, Lipsitz, ofrece una investigación testaruda del imaginario espacial blanco como la dinámica que posiciona “el próspero hogar suburbano de género adecuado como la geografía moral privilegiada de la nación”, su limadura del imaginario espacial negro se basa demasiado en una visión amplia, si no en última instancia una inversión utópica en las posibilidades salvadoras de “una filosofía que ve el arte como parte vital de la vida de una comunidad, que encuentra valores en espacios desvalorizados y que ofrece alternativas al individualismo posesivo y a la ciudadanía consumista competitiva”. Los artistas y las cuestiones que examina simplemente no suman lo suficiente de una muestra representativa de la comunidad negra y de los intereses de los negros para apoyar la absoluta homogeneización con la que Lipsitz defiende el racismo estructural como constante discapacitante en la vida de los afroamericanos. A pesar de sus esfuerzos por evitar la naturalización histórica de ambos imaginarios espaciales, el valor de uso de las instancias de resistencia del “archivo” son mucho menos claras en una era digital en la que las nociones de “lugar” en sí mismas han sido tan drásticamente complicadas. De hecho, la falta de consideración de las formas en que los afroamericanos y otras minorías han recurrido a la web para competir y sortear los mismos problemas que Lipsitz discute en su libro es a la vez reveladora y sorprendente.
La segunda gran debilidad del libro es que los indicadores direccionales que Lipsitz ofrece como posibles formas de “destruir el acoplamiento fatal de raza y lugar” que él pone claramente a la vista consisten esencialmente en que todos se están convirtiendo en una mejor persona, y sólo por esa elección se crea lo que él llama “Un lugar donde todos son alguien”. Su confianza sinecdótica en Martin Luther King, Jr. como el principal significante de la visión progresista negra indica el fracaso de Lipsitz en comprometerse con las nuevas narrativas y formas de la modernidad negra que se mueven más allá de las nociones eclesiásticas de King de apocalipsis y redención como la “verdad” del conocimiento político afroamericano. El apocalipsis, debemos recordar, es simplemente lo opuesto a la utopía, y Lipsitz finalmente salta de un extremo al otro del espectro sin ninguna narrativa real de mediación o de conversión.
Aunque Lipsitz afirma alegremente en un momento dado que “las negociaciones de los negros con las limitaciones y los confines del espacio racializado a menudo producen formas de imaginar y promulgar relaciones sociales más decentes, dignas, humanas e igualitarias para todos”, nada en el libro da a esta afirmación la especificidad activista que uno espera como respuesta a situaciones tan duras como las que Lipsitz describe a lo largo de How Racism Takes Place. En última instancia, la interconexión de los componentes estructurales del racismo estadounidense, tal como él los presenta, parece tan estrecha que es difícil obtener una verdadera narrativa de resistencia a partir de sus ideas, a pesar de sus intentos finales de esbozar las medidas que deben adoptarse.
Por último, a pesar de su inversión en el “lugar” como creador de la desventaja, la imagen racialmente localizada de Lipsitz de la comunidad negra hace que los negros parezcan todos vestidos con literalmente ningún “lugar” para ir, o ciertamente ningún lugar nuevo. En su relato, el racismo estructural y el privilegio de los blancos son tan herméticos e inmovilizadores que empiezan a parecer cosas construidas por un genio malvado en lugar de formas relativamente sencillas de despojo político y económico. Sin embargo, en última instancia, la confusión y las limitaciones del argumento y las posiciones de Lipsitz pueden reflejar simplemente el tipo de dilema post hoc que a menudo se encuentra en los libros que son principalmente de diagnóstico, independientemente de cuán puntuales sean los diagnósticos.