Sintoísmo

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Introducción al Sintoísmo

El sintoísmo (literalmente “el camino de los kami”) se refiere a la adoración de las divinidades locales, llamadas kami, en el archipiélago japonés. El sustantivo kami, que es a la vez singular y plural en su uso, se suele traducir como “deidades”, “divinidades” o “dioses”.Entre las Líneas En contraste con las tradiciones del judaísmo, el cristianismo y el Islam, que sostienen que lo divino y lo humano son categóricamente diferentes, en Japón la línea entre lo humano y lo divino es borrosa. El emperador y la emperatriz, por ejemplo, fueron considerados durante mucho tiempo como kami vivos en forma humana. Los fundadores de las nuevas religiones japonesas de los siglos XIX y XX también fueron considerados kami vivos (llamados hitogami o ikigami). Los kami también abarcan fenómenos naturales como islas, montañas, rocas, árboles, manantiales, ríos, cascadas y remolinos, lo que ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que el sintoísmo es una forma de animismo (que atribuye la conciencia a la naturaleza).

Puntualización

Sin embargo, no todos los fenómenos naturales son sagrados; sólo aquellos que evocan un tipo específico de respuesta -por ejemplo, la maravilla, el asombro, el sentido de lo extraño o el miedo- se consideran kami.

Es difícil señalar los orígenes históricos del sintoísmo. No tiene fundador, y las historias de origen varían según el lugar. Las pruebas arqueológicas del Japón prehistórico, junto con los mitos que se registraron posteriormente, sugieren diferencias significativas entre la cosmología religiosa de los habitantes del interior montañoso y los que viven a lo largo de la costa. Por ejemplo, los primeros creían que la tierra de los muertos estaba situada en la parte alta de las montañas, mientras que los que vivían a lo largo de la costa creían que estaba situada en el borde del horizonte cuando se miraba al mar.

Con el tiempo, el sintoísmo llegó a referirse a los mitos, ritos y santuarios asociados con la familia imperial. Los primeros textos existentes en Japón que tratan de la religión incluyen el Kojiki (Registro de Asuntos Antiguos, 712 CE) y el Nihonshoki (Crónica de Japón, 720 CE). Como la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento, estas obras relatan la creación del mundo e incluyen relatos de seres divinos que interactúan regularmente con los seres humanos. Durante siglos, los estudiosos nativistas de Japón (kokugakusha) y los apologistas de la familia imperial han afirmado que el sintoísmo es una expresión de la espiritualidad natural e innata del pueblo japonés. Han argumentado que esta espiritualidad -llamada Yamato-damashii, o “el espíritu/alma de Yamato (el antiguo Japón)”- es única para el pueblo japonés y no ha cambiado a lo largo de los siglos. Según un mito de la región de Ise, la familia imperial desciende directamente de Amaterasu, la diosa del sol (la principal kami sintoísta).

Una Conclusión

Por lo tanto, afirman, el sintoísmo está conectado con un orden político divinamente ordenado.

Puntualización

Sin embargo, otros estudiosos ven tales ideas como ideológicas y xenófobas, ya que no están históricamente fundamentadas. Así, definir y datar el sintoísmo siempre ha sido un acto político para forjar una identidad colectiva y un gobierno imperial legítimo.

Hay entre 200 y 300 millones de sintoístas en el mundo. Esta amplia estimación se debe en gran parte a dos hechos sociohistóricos.Entre las Líneas En primer lugar, durante más de 1.200 años el pueblo japonés adoró tanto a los kami como a las deidades budistas en los mismos lugares de culto; en la década de 1880 el gobierno Meiji separó por la fuerza los dos tipos de deidades. Anteriormente los kami, los budas y los bodhisattvas (seres totalmente iluminados que renuncian a entrar en el paraíso para llevar a todos los seres vivos a la iluminación y la salvación) eran considerados cada uno como manifestaciones (o encarnaciones) del otro. Por ejemplo, el kami imperial Amaterasu, la diosa del sol, se identificaba a menudo con el Gran Buda del Sol.Entre las Líneas En segundo lugar, la mayoría de los japoneses aceptan ahora el sintoísmo como parte esencial de la cultura japonesa. Por ejemplo, anuncian el nacimiento del kami visitando un santuario sintoísta y realizando un simple ritual y oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así, los sintoístas nacen en la tradición religiosa.

Noventa y nueve por ciento de los adeptos sintoístas residen en Japón.

Puntualización

Sin embargo, hay algunos santuarios sintoístas en Corea y otros países asiáticos que permanecen del período colonial (c. 1868-c. 1947).

Otros Elementos

Además, algunas nuevas religiones sintoístas, como el Tenri-kyō y el Kurozumi-kyō, han establecido filiales en el extranjero. Hoy en día, la presencia internacional del sintoísmo es más notoria en las conferencias académicas, en el movimiento ecologista y en las organizaciones de ayuda no gubernamentales.Entre las Líneas En el Japón, la Asociación de Santuarios Shinto ha redoblado su larga campaña para resucitar el Santuario de Ise Shinto como forma de contrarrestar lo que se considera la erosión de la identidad nacional japonesa y la reverencia por lo sagrado después de la Segunda Guerra Mundial.

A principios del siglo XXI los sacerdotes de los santuarios han sido testigos del declive del sintoísmo, ya que la última generación de devotos feligreses está muriendo y la nueva generación no muestra signos de reemplazarlos ni como asistentes a los rituales del santuario ni como apoyo financiero para el mantenimiento del mismo. La evidencia anecdótica sugiere que el japonés medio tiene poco o ningún conocimiento de los kami, mientras que las estadísticas indican que menos del 10 por ciento de los veinteañeros han comprado alguna vez un amuleto (un amuleto dedicado a la deidad sintoísta) de cualquier tipo.

DOCTRINAS CENTRALES
El sintoísmo no es una religión doctrinal y no tiene un sistema de creencias formal, estandarizado u ortodoxo. Más bien, la mayoría de los santuarios o sectas son libres de desarrollar su propia expresión de estilo y práctica religiosa.

Puntualización

Sin embargo, los santuarios afiliados con santuarios específicos más grandes, a menudo siguen el calendario principal y ritual del santuario principal. Desde la Segunda Guerra Mundial, la Asociación de Santuarios Sintoístas (Jinja Honcho) ha editado una serie de publicaciones a través del Instituto de Cultura Japonesa y Clásicos de la Universidad Kokugakuin, que sirve como declaración general de las creencias y conceptos sintoístas. Un elemento central del programa de la asociación es el esfuerzo por reafirmar la preeminencia del mito Ise, según el cual el primer emperador japonés Jimmu fue el bisnieto de Ninigi-no-mikoto, que fue enviado desde los cielos para establecer un gobierno divino en la tierra por su abuela Amaterasu.

Aunque los sacerdotes sintoístas son versados en temas como la moralidad, la sinceridad y la pureza, rara vez predican sobre estos temas. Muchos sacerdotes sintoístas son social y políticamente conservadores y apoyan los valores patriarcales de la sociedad japonesa y del sistema imperial, así como la revisión de la constitución japonesa de posguerra para permitir que Japón tenga armas militares ofensivas. Algunos sacerdotes han abrazado el movimiento ecologista como una forma de hacer los valores sintoístas más relevantes en la vida del pueblo.

Datos verificados por: Chris

Sintoísmo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Sintoísmo (del japonés shinto, ‘el camino de los dioses’), religión surgida y profesada mayoritariamente en Japón, en cuya cultura e historia desempeñó un papel fundamental. El sintoísmo, que alcanzó un grado de identificación con el pueblo japonés similar al del hinduismo con el indio, constituyó un resorte fundamental en la formación de las estructuras familiares y sociales básicas de este país, así como en la configuración del cuerpo ideológico que permitió su desarrollo como moderno Estado nacional. Su fuerte influencia se debió, en parte, a una notable capacidad para coexistir de forma armónica con otras religiones, especialmente con el budismo.[1]

Sintoísmo: Textos sagrados

El sintoísmo no es una religión revelada a través de determinados escritos que se consideren de inspiración divina. Los textos sagrados de esta creencia son los que describen sus prácticas, generalmente en forma de historias. Las míticas crónicas Kojiki (Relación de cuestiones antiguas, compilada en el 712 d.C.) y Nihon Shoki o Nihongi (Crónicas de Japón, 720 d.C.), describen la genealogía de los dioses desde que Japón fuera creado por la primera pareja, Izanagi e Izanami. Estos libros, que también proporcionan el árbol genealógico de los emperadores a partir de la diosa del Sol, Amaterasu, debieron ser recopilados para legitimar el derecho divino de la familia imperial japonesa. También existen compendios de ceremonias y de oraciones antiguas (norito) que sirven para la liturgia y como libros de textos rituales. El Engi Shiki (Procedimientos del Engi Era, 905-927) es una recopilación de reglamentos gubernamentales, detalles de los ritos en los santuarios, kegare y otros importantes asuntos de la religión sintoísta como la mayor parte de norito.Entre las Líneas En virtud de todo ello, el Engi Shiki está considerado un texto sagrado. Los llamados Cinco Libros del Sintoísmo (Shinto Gobusho) fueron recopilados por sacerdotes durante el siglo XIII, agrupando distintas fuentes de información; solo los sacerdotes de más edad tenían autorización para leerlos.

Historia

La religión sintoísta surgió en Japón durante el periodo de su historia denominado Yayoi (c. 300 a.C.-300 d.C.) a partir de un proceso sincrético del chamanismo autóctono, el animismo y las distintas creencias populares. Sencilla en exceso, desorganizada y formada por ideas muy generales como para desarrollar una estructura de pensamiento único, solo alcanzó renombre y se consolidó de forma independiente a partir de finales del siglo VI para diferenciarse de las nuevas creencias (budismo, taoísmo y confucianismo) procedentes de las vecinas China y Corea. Al mismo tiempo que se enfrentaba al desafío que significaban esas otras religiones, mucho más complejas y sofisticadas, el sintoísmo también se vio involucrado en el progresivo proceso de consolidación del gobierno dirigido por la familia imperial. A raíz de esto, los kami tutelares de los clanes más importantes de ujigami se transformaron en deidades nacionales, organizados en un panteón que reflejaba las relaciones políticas existentes. Alrededor del año 645 el sintoísmo comenzó su periodo de sistematización, por lo que el Estado hizo donaciones oficiales a los santuarios más importantes (alrededor de 3.000 en el siglo X). Algunos conceptos y modos de culto tuvieron a los propios del budismo como modelo y, posteriormente, los fundamentos históricos fueron extraídos de las ya citadas crónicas del Kojiki y del Nihon Shoki.

Desde que se introdujo en Japón en el 538, el budismo se convirtió en la religión de origen extranjero más importante del país. A partir del siglo VIII los japoneses realizaron una peculiar conciliación del budismo y del sintoísmo, considerando que los kami eran bodhisattva o reencarnaciones de Buda. Este hecho vino propiciado por una supuesta revelación efectuada por Amaterasu en el santuario de Ise en el año 743, en la que la misma diosa afirmó ser un aspecto de Vairocana, la forma suprema de los Budas cósmicos. Desde entonces, los templos budistas fueron construidos en el interior de los recintos dedicados por los sintoístas a la adoración y a los sacerdotes budistas les fueron confiados algunos santuarios sintoístas. El sintoísmo se mantuvo puro y al margen de estas interrelaciones con el budismo solo en los centros religiosos más venerables, tales como el de Ise.Si, Pero: Pero por lo general, y debido a dichas influencias exteriores, la síntesis con el budismo prosperó con éxito y el sintoísmo adoptó nuevas ideas e incluso incorporó el lenguaje escrito para proporcionarse una mayor identidad como religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Intelectualmente, fue racionalizado con esquemas teóricos generalmente arbitrarios, como el del culto Ryobu Sinto (Aspecto Dual Sintoísta) que identificaba a Amaterasu y Vairocana. Otra manifestación de este sincretismo fueron los yamabushi (sacerdotes de las montañas) errantes, quienes atendían y guiaban al pueblo con una mezcla de ritos budistas y sintoístas.

En el siglo XIII, las más importantes familias sacerdotales de Ise y Kioto, desarrollaron doctrinas que disociaban en forma explícita el sintoísmo del budismo. La llamada Watarai (en honor a una de estas familias), enfatizaba la importancia de un kami-naturaleza universal, un espíritu creador que yace bajo todas las cosas, incluso de los Budas. Yoshida Kanemoto, descendiente de otra de estas familias, sistematizó las doctrinas sintoístas y declaró que esta religión formaba la base de todos los demás cultos, incluido el budismo. Su escuela, denominada igualmente Yoshida, pasó a ser muy importante desde 1603, año en que el título de sogún comenzó a ser ejercido por la dinastía Tokugawa. Estos movimientos no tuvieron gran impacto en el sincretismo dominante en aquel momento, aunque el Kokugaku (aprendizaje nacional) y las escuelas que surgieron a finales del siglo XVII, fueron inspiradas por Yoshida para renovar la tradición nacional. Combinaban una idea patriótica para mejorar el gobierno y limpiarlo de la influencia extranjera cada vez más creciente, con una escrupulosa investigación filológica que recobrara el significado de antiguos textos como el Kojiki.Entre las Líneas En este último aspecto, deben ser mencionados los Comentarios sobre Kojiki, cuyos 44 volúmenes fueron escritos entre 1764 y 1798 por Motoori Norinaga. Fomentaron la fe en la ideología sintoísta Fukko, que ayudó a aumentar el activismo nacionalista como respuesta a la invasión desde el Pacífico occidental. Sus creencias se basaban en que los japoneses, como exclusivos hijos del Sol, estaban excepcionalmente dotados para dirigir el mundo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La doctrina Fukko se convirtió en el nuevo credo oficial del Estado tras la Restauración Meiji que puso fin al sogunado Tokugawa en 1868. El sintoísmo y el budismo fueron separados por un decreto promulgado en ese mismo año y todas las efigies budistas fueron sacadas de los santuarios sintoístas; de la misma manera, todos los vestigios del budismo fueron retirados de la casa familiar imperial. Los sacerdotes se convirtieron en funcionarios del Estado y los ministros religiosos pasaron a depender de las detalladas instrucciones doctrinales y rituales del nuevo sistema de sintoísmo imperial. Estas reformas fueron realizadas en los santuarios más importantes.Entre las Líneas En general, las prácticas folclóricas sintoístas no fueron alteradas y se permitió a algunas ramificaciones religiosas marginales, que databan del periodo Edo (1600-1868), continuar con sus prácticas, pero bajo la dirección del sintoísmo estatal.

En 1932, como consecuencia de este proceso de politización, el sintoísmo pasó a depender del Ministerio de Educación, que declaró que los santuarios sintoístas eran instituciones religiosas y no estaban destinados a fomentar el patriotismo. El sintoísmo imperial se transformó en portavoz del régimen militar durante la década de 1930. Tras finalizar en 1945 la II Guerra Mundial con la derrota de Japón, el sintoísmo estatal fue anulado. Muchos santuarios se reorganizaron en 1946, formando una organización autónoma, la Asociación de Santuarios Sintoístas, a la cual pertenecen todos aquellos que cuentan con el apoyo de donaciones privadas. Los ritos que practicaba el emperador como rituales de Estado vieron modificado su sentido y fueron considerados tan solo como ritos privados de la familia imperial. El sintoísmo resurgió tras la contienda con la aparición, tanto en Japón como fuera del país, de más de 80 sectas.Entre las Líneas En la actualidad sigue ocupando un lugar primordial en la cultura y en las formas de vida japonesas.

Cuestiones Religiosas

Religión y Política

• Anticlericalismo
• Budismo
• Calvinismo
• Taoísmo
• Confucianismo
• Hinduismo
• Judaísmo
• Reforma Religiosa
• Contrarreforma

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre sintoísmo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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