Taoísmo

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El taoísmo (también conocido como Daoísmo) es una filosofía china atribuida a Lao Tzu (c. 500 a.C.) que contribuyó a la religión popular del pueblo principalmente en las áreas rurales de China y se convirtió en la religión oficial del país bajo la dinastía Tang.

Una Conclusión

Por lo tanto, el taoísmo es tanto una filosofía como una religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Enfatiza el hacer lo que es natural y “ir con el flujo” de acuerdo con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las ata y libera.

La filosofía surgió de la observancia del mundo natural, y la religión se desarrolló a partir de una creencia en el equilibrio cósmico mantenido y regulado por el Tao. La creencia original puede o no haber incluido prácticas como la adoración de los antepasados y de los espíritus, pero ambos principios son observados por muchos taoístas hoy en día y lo han sido durante siglos.

El taoísmo ejerció una gran influencia durante la dinastía Tang (618-907 d.C.) y el emperador Xuanzong (reinó en 712-756 d.C.) lo decretó una religión de estado, ordenando que la gente mantuviera los escritos taoístas en su casa. Cayó en desgracia cuando la dinastía Tang declinó y fue reemplazada por el confucianismo y el budismo, pero la religión todavía se practica en toda China y otros países hoy en día.

Orígenes

La historiadora Sima Qian (145-86 a.C.) cuenta la historia de Lao-Tzu, un conservador de la Biblioteca Real del estado de Chu, que era un filósofo natural. Lao-Tzu creía en la armonía de todas las cosas y en que las personas podían vivir juntas fácilmente si consideraban los sentimientos del otro de vez en cuando y reconocían que su propio interés no siempre era el interés de los demás. Lao-Tzu se impacientó con la gente y con la corrupción que vio en el gobierno, que causó tanto dolor y miseria a la gente. Estaba tan frustrado por su incapacidad para cambiar el comportamiento de la gente que decidió exiliarse.

Cuando salía de China por el paso occidental, el portero Yin Hsi lo detuvo porque lo reconoció como filósofo. Yin Hsi le pidió a Lao-Tzu que escribiera un libro para él antes de dejar la civilización para siempre y Lao-Tzu estuvo de acuerdo. Se sentó en una roca al lado del portero y escribió el Tao-Te-Ching (El Libro del Camino). Dejó de escribir cuando sintió que había terminado, le dio el libro a Yin Hsi, y caminó por el paso del oeste para desaparecer en la niebla más allá. Sima Qian no continúa la historia después de esto pero, presumiblemente (si la historia es cierta) Yin Hsi habría hecho copiar y distribuir el Tao-Te-Ching.

El Tao-Te-Ching

El Tao-Te-Ching no es una ‘escritura’, de ninguna manera. Es un libro de poesía que presenta la manera sencilla de seguir al Tao y vivir la vida en paz con uno mismo, con los demás y con el mundo de los cambios. Un versículo típico aconseja: “Ríndete y vence/vacia y vuélvete lleno/doble y vuélvete recto” para dirigir al lector a una forma de vida más sencilla.Entre las Líneas En vez de luchar contra la vida y otros, uno puede ceder a las circunstancias y dejar ir las cosas que no son realmente importantes.Entre las Líneas En lugar de insistir en que uno tiene razón todo el tiempo, uno puede vaciarse de ese tipo de orgullo y estar abierto a aprender de otras personas.Entre las Líneas En lugar de aferrarse a viejos patrones de creencias y aferrarse al pasado, uno puede doblegarse a nuevas ideas y nuevas formas de vida.

Lo más probable es que el Tao-Te-Ching no haya sido escrito por Lao-Tzu en el paso oeste y puede que no haya sido escrito por él en absoluto. Lao-Tzu probablemente no existía y el Tao-Te-Ching es una compilación de refranes escritos por un escriba desconocido. Si el origen del libro y el sistema de creencias se originó en un hombre llamado Lao-Tzu o cuando fue escrito o cómo es inmaterial (el libro mismo estaría de acuerdo) y todo lo que importa es lo que la obra dice y lo que ha llegado a significar para los lectores. El Tao-Te-Ching es un intento de recordar a la gente que están conectados con otros y con la tierra y que todos podrían vivir juntos pacíficamente si la gente solo fuera consciente de cómo sus pensamientos y acciones se afectan a sí mismos, a los demás y a la tierra.

Pensamiento Yin-Yang

Una buena razón para creer que Lao-Tzu no fue el autor del Tao-Te-Ching es que la filosofía central del taoísmo creció de la clase campesina durante la dinastía Shang (1600-1046 a.C.) mucho antes de las fechas aceptadas para Lao-Tzu. Durante la era de Shang, la práctica de la adivinación se hizo más popular a través de la lectura de los huesos de oráculo que dirían el futuro de uno. La lectura de los huesos del oráculo condujo a un texto escrito llamado el I-Ching (c. 1250-1150 a.C.), el Libro de los Cambios, que es un libro que todavía está disponible en la actualidad y que proporciona al lector interpretaciones de ciertos hexagramas que supuestamente dicen el futuro.

Una persona hacía una pregunta y luego lanzaba un puñado de palos de milenrama sobre una superficie plana (como una mesa) y el I-Ching era consultado para obtener una respuesta a la pregunta de la persona. Estos hexagramas consisten en seis líneas ininterrumpidas (llamadas líneas Yang) y seis líneas discontinuas (Yin). Cuando una persona miraba el patrón que los palos de milenrama hacían cuando eran lanzados, y luego consultaba los hexagramas del libro, obtenía su respuesta. Las líneas rotas e ininterrumpidas, el yin y el yang, eran necesarias para esa respuesta porque los principios del yin y el yang eran necesarios para la vida. El pensamiento Yin-yang comenzó como un intento de responder a la pregunta sobre el origen del universo. Según el pensamiento yin-yang, el universo surgió como resultado de las interacciones entre las dos fuerzas primordiales opuestas del yin y el yang. Debido a que las cosas se experimentan como cambiantes, como procesos que llegan a ser y que pasan de ser, deben tener tanto el yang, o ser, como el yin, o la falta de ser. El mundo de las cosas cambiantes que constituye la naturaleza solo puede existir cuando existen tanto el yang como el yin. Sin yang nada puede llegar a existir. Sin el yin nada puede desaparecer de la existencia (207).

Aunque el Taoísmo y el Tao-Te-Ching no estaban originalmente asociados con el símbolo conocido como el yin-yang, ambos han llegado a ser porque la filosofía del Taoísmo encarna el principio yin-yang y el pensamiento yin-yang. Se supone que la vida debe ser vivida en equilibrio, como lo expresa el símbolo del yin y el yang. El yin-yang es un símbolo de opuestos en equilibrio – oscuro/luz, pasivo/agresivo, femenino/masculino – todo excepto el bien y el mal, la vida y la muerte, porque la naturaleza no reconoce nada como bueno o malo y la naturaleza no reconoce una diferencia entre la vida y la no vida. Todo está en armonía en la naturaleza, y el Taoísmo trata de animar a la gente a aceptar y vivir esa clase de armonía también.
Creencias

Otros textos chinos relacionados con el taoísmo son el Chaung-Tzu (también conocido como el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 a.C.) y el Daozang de la dinastía Tang (618-907 d.C.) y la dinastía Sung (960-1234 d.C.), que se compiló en la posterior dinastía Ming (1368-1644 d.C.). Todos estos textos se basan en los mismos tipos de observación del mundo natural y en la creencia de que los seres humanos son innatamente buenos y solo necesitaban un recordatorio de su naturaleza interna para perseguir la virtud sobre el vicio. No hay “mala gente” según los principios taoístas, solo gente que se comporta mal. Dada la adecuada educación y orientación para comprender cómo funciona el universo, cualquiera podría ser una “buena persona” viviendo en armonía con la tierra y con los demás.

Según esta creencia, el camino del Tao está de acuerdo con la naturaleza, mientras que la resistencia al Tao es antinatural y causa fricción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mejor manera de vivir para una persona, según el Taoísmo, es someterse a todo lo que la vida trae y ser flexible. Si una persona se adapta fácilmente a los cambios en la vida, esa persona será feliz; si una persona se resiste a los cambios en la vida, esa persona será infeliz. La meta final de uno es vivir en paz con el camino del Tao y reconocer que todo lo que sucede en la vida debe ser aceptado como parte de la fuerza eterna que ata y se mueve a través de todas las cosas.

Esta filosofía se corresponde estrechamente con el Logos de los estoicos romanos como Epicteto y Marco Aurelio. Decían que el Logos era una fuerza de la razón y que nada de lo que sucedía según el Logos podía ser malo; solo las interpretaciones de la gente de lo que sucedía hacían que esas circunstancias parecieran malas. El taoísmo afirma lo mismo: nada es malo en sí mismo, solo nuestro interés propio nos hace pensar que algunos acontecimientos de la vida son malos y otros buenos.Entre las Líneas En realidad, todas las cosas suceden de acuerdo con el flujo del Tao y, puesto que el Tao es natural, todas las cosas son naturales.

A diferencia del budismo (que vino de la India pero se hizo muy popular en China), el taoísmo surgió de las observaciones y creencias del pueblo chino. Los principios del taoísmo tuvieron un gran impacto en la cultura china porque provenían de la gente misma y era una expresión natural de la manera en que los chinos entendían el universo. El concepto de la importancia de una existencia armoniosa del equilibrio encaja bien con la filosofía igualmente popular del confucianismo (también nativo de China). El taoísmo y el confucianismo estaban alineados en su visión de la bondad innata de los seres humanos, pero diferían en cómo sacar a la superficie esa bondad y llevar a la gente a actuar de una manera mejor y más desinteresada.

Taoísmo y confucionismo

La filosofía del taoísmo se convirtió en una religión de las clases campesinas de la dinastía Shang, que vivían de cerca con la naturaleza. Sus observaciones del mundo natural influyeron en su filosofía, y una de las cosas que incorporaron fue el concepto de eternidad. El árbol que parecía morir volvió a la vida en la temporada de primavera y la hierba volvió a crecer. Llegaron a la conclusión de que cuando la gente moría, se iban a otro lugar donde seguían viviendo, no solo desaparecían. Todos los antepasados que habían muerto aún vivían en otro lugar y en presencia de los dioses; los confucianos creían en este mismo concepto y reverenciaban a sus antepasados como parte de sus prácticas cotidianas.

La adoración de los antepasados se convirtió en parte de los rituales taoístas, aunque el Tao-Te-Ching no lo apoya abiertamente, y una reverencia por la naturaleza y los espíritus de la naturaleza – muy similar al sintoísmo de Japón – llegó a caracterizar las observancias taoístas. Aunque el Taoísmo y el Confucionismo son muy similares en muchas creencias centrales, son diferentes en formas significativas. El rechazo a participar en ritos y rituales estrictos distingue al Taoísmo de la filosofía de Confucio de manera más dramática. Confucio abogó por los ritos y la música para que los deseos y las emociones pudieran ser desarrollados y regulados, pues en ellos estaba el desarrollo de la humanidad. Para Lao-Tzu, los esfuerzos por desarrollar y regular los deseos y las emociones parecían artificiales, tendientes a interferir con la armonía de la naturaleza.Entre las Líneas En lugar de organizar y regular las cosas para alcanzar la perfección, Lao-Tzu abogó por dejar que las cosas funcionaran a su perfección de forma natural. Esto significa apoyar todas las cosas en su estado natural, permitiéndoles transformarse espontáneamente.

Para Lao-Tzu (el nombre se usa aquí como una expresión del pensamiento taoísta), mientras más regulaciones se exigían, más difícil se hacía la vida de uno y la vida de los demás. Si uno relajara las reglas y regulaciones artificiales que se suponía que mejorarían la vida, solo entonces uno encontraría que la vida se regula naturalmente a sí misma y uno caería en ritmo con el Tao que atraviesa y regula y ata y libera todas las cosas naturalmente.

Rituales

Sin embargo, esta creencia de permitir que la vida se desarrolle de acuerdo con el Tao no se extiende a los rituales taoístas. Los rituales de la práctica taoísta están absolutamente de acuerdo con el entendimiento taoísta, pero han sido influenciados por las prácticas budistas y confucianas, por lo que, en la actualidad, son a veces bastante elaborados. Cada oración y cada hechizo que compone un ritual o fiesta taoísta debe ser pronunciado con precisión y cada paso del ritual debe ser observado perfectamente. Las fiestas religiosas taoístas son presididas por un Gran Maestre (una especie de Sumo Sacerdote) que oficia, y estas celebraciones pueden durar desde unos pocos días hasta más de una semana. Durante el ritual, el Gran Maestre y sus asistentes deben realizar todas las acciones y recitaciones de acuerdo con la tradición o de lo contrario sus esfuerzos serán en vano. Esta es una salida interesante de la comprensión taoísta habitual de “seguir la corriente” y no preocuparse por las reglas externas o las prácticas religiosas elaboradas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los rituales taoístas se preocupan por honrar a los antepasados de una aldea, comunidad o ciudad, y el Gran Maestre invocará a los espíritus de estos antepasados mientras el incienso arde para purificar el área. La purificación es un elemento muy importante en todo el ritual. El espacio común de la vida cotidiana debe transformarse en espacio sagrado para invitar a la comunión con los espíritus y los dioses. Generalmente hay cuatro asistentes que asisten al Gran Maestre en diferentes capacidades, ya sea como músicos, bailarines sagrados o lectores. El Gran Maestre representará el texto tal como lo leyó uno de sus asistentes, y este texto tiene que ver con el ascenso del alma para unirse a los dioses y a sus antepasados.Entre las Líneas En la antigüedad, el ritual se realizaba en una escalera que conducía a un altar para simbolizar el ascenso desde el entorno común hasta la elevación más alta de los dioses.Entre las Líneas En la actualidad, el ritual puede ser realizado en un escenario o en el suelo, y se entiende a partir del texto y de las acciones del Gran Maestre que está ascendiendo.

El altar todavía juega un papel importante en el ritual ya que es visto como el lugar donde el reino terrenal se encuentra con lo divino.

Pormenores

Los hogares taoístas tienen sus propios altares privados donde la gente reza y honra a sus antepasados, a los espíritus de la casa y a los espíritus de su aldea. El taoísmo fomenta la adoración individual en el hogar, y los rituales y festivales son eventos comunitarios que reúnen a la gente, pero no deben equipararse con prácticas de adoración de otras religiones, como asistir a la iglesia o al templo. Un taoísta puede adorar en casa sin tener que asistir a un festival, y a lo largo de su historia la mayoría de la gente lo ha hecho. Los festivales son muy caros de llevar a cabo y por lo general son financiados por miembros de la ciudad, pueblo o ciudad. Por lo general se consideran celebraciones de la comunidad, aunque a veces se realizan en momentos de necesidad, como una epidemia o una lucha financiera. Los espíritus y los dioses son invocados durante estos tiempos para ahuyentar a los espíritus oscuros que causan los problemas.

Revisor: Lawrence

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Traducción al inglés de Taoísmo: Taoism

Véase También

Bibliografía

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre taoísmo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Religión china
Yin y Yan
Filosofía china

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