Tercer Género o Tercer Sexo

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El estado de ser ni hombre ni mujer puede referirse al sexo biológico, a los roles tradicionales de género, a la identidad de género o a la orientación sexual.Entre las Líneas En diferentes culturas, el tercer sexo puede referirse a un estado intermedio entre el hombre y la mujer o a la pertenencia simultánea a ambos sexos (en expresiones como “la mente del hombre en el cuerpo de la mujer”), el estado de neutralidad, la capacidad de cambiar de sexo o una categoría completamente separada de hombre y mujer. Esta última interpretación se considera la más estricta. Dependiendo de las épocas o contextos, el término “tercer sexo” puede utilizarse para referirse a los travestis, transexuales o incluso (a veces de forma eufemística) a los homosexuales en su conjunto.

Autor: Henry French

Sunil Babu Pant y otros contra el Gobierno de Nepal (2007)

Un caso judicial histórico que allanó el camino para el reconocimiento legal de la identidad del “tercer género” y amplió los derechos y la protección de la comunidad LGBTQ de Nepal.

Tradicionalmente, Nepal ha sido un país con normas sociales profundamente arraigadas en relación con el matrimonio y los roles de género.

Puntualización

Sin embargo, la abolición de la monarquía en 2008, junto con el auge de la democratización, dio lugar a un clima social rápidamente cambiante.

Detalles

Las expectativas culturales tradicionales y los valores familiares se vieron sometidos a la presión de los procesos de globalización y modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto provocó un cambio de las normas sobre las funciones de los géneros, abriendo espacios sociales para que las minorías sexuales y de género hicieran campaña en favor de sus derechos. A medida que aumentaban los viajes y el acceso a la educación, las minorías sexuales y de género de Nepal se vieron expuestas a las concepciones euroamericanas de la sexualidad, lo que dio lugar a un uso generalizado de la terminología LGBTQ, hasta entonces inédita. Estas categorías no sólo son útiles para comprender el yo en relación con la sexualidad humana, sino que algunos autores sostienen que son esenciales para hacer campaña en favor de los derechos y la visibilidad de las poblaciones de las minorías de género.

Sin embargo, es importante reconocer que el uso de estas etiquetas prescritas es un arma de doble filo, porque al legislar para grupos particulares como “gay”, “lesbiana”, “intersexual” o “transexual” se crean categorías rígidas que pueden no representar las experiencias reales vividas de la sexualidad en Nepal y en toda Asia meridional. De hecho, la hegemonía de las concepciones euroamericanas de la sexualidad y su invasión en el Sur global han creado un conflicto entre las categorías euroamericanas preconcebidas y las expresiones de sexualidad del sur de Asia.

Más Información

Las investigaciones han demostrado que muchos hombres y mujeres nepalíes que participan en actividades del mismo sexo pueden no identificarse explícitamente como minorías sexuales y de género.

Además, no es raro que quienes se identifican como parte de la comunidad LGBTQ estén casados heterosexualmente, un arreglo de parentesco que permite a los individuos satisfacer la obligación social de crear una familia mientras participan en relaciones e intimidades del mismo sexo.

▷ En este Día de 26 Abril (1937): Bombardeo de Guernica

Durante la guerra civil española, la Legión Cóndor de la fuerza aérea alemana, que apoyaba a los “nacionalistas” sublevados, bombardeó la ciudad vasca de Guernica, un acontecimiento conmemorado en el cuadro “Guernica” de Pablo Picasso, en varias películas y en numerosos libros y estudios. Véase más acerca de los efectos y consecuencias de esa guerra. Y hace 38 años se produjo el accidente nuclear de Chernóbil. En la madrugada del 26 de abril de 1986 se produjo una devastadora catástrofe medioambiental cuando una explosión y un incendio en la central nuclear de Chernóbil (Ucrania) liberaron grandes cantidades de material radiactivo a la atmósfera. Los efectos se notaron incluso en Alemania.

Discriminación

La subjetividad extraña en Nepal y en todo el Asia meridional es compleja y multifacética. Aunque la introducción de categorías euroamericanas como “lesbiana”, “gay” y “transexual” es relativamente reciente y radical, la inconformidad de género ha sido un aspecto de las ceremonias culturales a lo largo de la historia de Nepal.Entre las Líneas En estos contextos, el travestismo y la falta de conformidad de género no sólo se sancionan sino que son un aspecto esencial de los rituales. Un ejemplo de este fenómeno puede encontrarse en la etnia Tharu del sur de Nepal.Entre las Líneas En este subgrupo, hay una ceremonia venerada que gira en torno a una danza llamada dhumbra, en la que un hombre se viste de mujer y realiza danzas, canciones e historias emotivas, que a menudo hacen llorar a su público. Al hombre se le llama natuwa, un término muy respetuoso que significa creador de felicidad.

Puntualización

Sin embargo, los individuos que muestran formas similares de expresión de género alternativas fuera del papel de un natuwa son condenados al ostracismo y se les llama chakka, un término despectivo. Esta contradicción representa la aceptación condicional de la inconformidad de género que se sanciona en entornos específicos pero nunca como una existencia cotidiana. Gran parte de esta discriminación tiene sus raíces en el rechazo percibido de los valores patriarcales y sociales más que en la homofobia explícita. Las personas experimentan una discriminación basada en la visibilidad social, dado que los metis (hombres afeminados o travestidos) son más propensos a ser blanco de ataques que sus homólogos masculinos, los tas (hombres homosexuales masculinos), porque los metis contradicen las expectativas sociales con respecto a las normas de género.

La discriminación contra las minorías sexuales y de género adopta muchas formas, entre ellas el acoso, el aislamiento social, la dificultad para encontrar empleo y la detención desproporcionada por parte de la policía. Una cuestión central para estas minorías gira en torno a los certificados de ciudadanía, que son documentos esenciales que identifican a las personas como miembros de la sociedad nepalí. Sin ellos, las personas no pueden acceder a las licencias de conducir y los pasaportes, los servicios gubernamentales, los servicios de salud, las cuentas bancarias, el derecho al voto, las oportunidades de empleo y la herencia de tierras (Blue Diamond Society y Heartland Alliance 2013). Esta cuestión afecta principalmente a quienes se identifican como tercer género, una comunidad reconocida de Nepal y otras partes de Asia meridional que está integrada por personas que quedan fuera del espectro de género, incluidos los transexuales y los que no se identifican ni como mujeres ni como hombres. Una cuestión recurrente para estas personas ha sido su dificultad para obtener certificados de ciudadanía en los que se indique su género autoidentificado en lugar del género que se les asignó al nacer. Los problemas surgen cuando estas personas intentan utilizar un certificado de ciudadanía en el que figura su género de nacimiento y se les niegan servicios o se les acusa de fraude porque su expresión de género no coincide con el género que figura en el certificado. Esto ha impedido que las personas del tercer género participen plenamente en la sociedad nepalí y tengan acceso a innumerables oportunidades.

El caso

La emisión de tarjetas de ciudadanía junto con la discriminación mencionada dio lugar al caso judicial de 2007 Sunil Babu Pant y otros contra el Gobierno de Nepal. Sunil Babu Pant (fundador de la Blue Diamond Society, una organización de derechos de los homosexuales, bisexuales y transexuales), junto con varias organizaciones que representan a las minorías sexuales y de género, como MITINI Nepal, Cruise AIDS Nepal y Parichaya Nepal, impugnaron al Gobierno de Nepal y a otras oficinas legislativas presentando una petición por escrito en virtud de la Constitución provisional de Nepal. Su objetivo era que las minorías sexuales y de género recibieran toda la gama de derechos humanos constitucionales mediante el reconocimiento jurídico de una categoría de tercer género y la creación de una ley que prohibiera la discriminación por motivos de identidad de género y orientación sexual (“Decisión del Tribunal Supremo sobre los derechos de las lesbianas” 2008).
La petición utilizó el derecho interno nepalés, el derecho comparado y el derecho internacional para demostrar la legitimidad de sus reclamaciones. El uso del derecho interno se centró en secciones de la Constitución Provisional de Nepal, como los artículos 12, 13, 32 y 107. Esos pasajes garantizan el derecho a la libertad de todas las personas, establecen la igualdad de protección en virtud de la ley, prevén el derecho a presentar una petición ante el Tribunal Supremo y exigen que éste revise la legislación y haga cumplir los derechos constitucionales. El uso del derecho comparado y del derecho internacional incluyó las constituciones del Ecuador y de Sudáfrica, así como casos judiciales pertinentes de otros países que dieron lugar a formas de protección para las comunidades LGBTQ. Un ejemplo utilizado fue la causa judicial McCoskar c. el Estado (2005), en la que el Tribunal Superior de Fiji estableció que las disposiciones jurídicas que prohibían la conducta homosexual eran discriminatorias e inconstitucionales, y anuló la ley de sodomía de Fiji (Junta de Inmigración y Refugiados del Canadá 2007).
El Gobierno de Nepal respondió a la petición con la afirmación de que carecía de validez, afirmando que sus argumentos se basaban en supuestos de discriminación y no en datos reales. Pidió que se desestimara la petición de la orden judicial y sostuvo que cualquier persona que hubiera sido maltratada tenía la posibilidad de recurrir a los tribunales para hacer valer sus derechos.

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Una Conclusión

En conclusión, dado que el marco jurídico existente garantizaba a todos los ciudadanos nepaleses la libertad de discriminación, el Gobierno consideró innecesaria la creación de una ley separada para la comunidad LGBTQ (“Decisión del Tribunal Supremo sobre los derechos de las lesbianas” 2008).Entre las Líneas En respuesta, los peticionarios afirmaron que numerosos tribunales internacionales habían creado leyes que atendían a las necesidades de las minorías sexuales y de género, y reiteraron pruebas concretas de discriminación.

Deliberación de la Corte

Tras escuchar los argumentos presentados por los peticionarios y los acusados, el Tribunal Supremo de Nepal redujo su deliberación a cuatro cuestiones clave (“Decisión del Tribunal Supremo sobre los derechos de las lesbianas” 2008). Éstas fueron:

• Si la petición relativa a los derechos de una comunidad minoritaria (sobre la base de la orientación sexual y la identidad de género) entraba en la categoría de litigio de interés público.
• Si los miembros de la comunidad LGBTQ y los que se identificaban como “tercer género” poseían estas características de forma natural o si eran el resultado de una perversión mental.
• Si el estado de Nepal había discriminado realmente a los miembros de la comunidad LGBTQ.
• Si se debía emitir la orden de disposiciones legales solicitada por los peticionarios.

El tribunal llegó a la conclusión de que la petición era de hecho de interés público, porque se refería a una cuestión de justicia social, citando el deber constitucional del Estado de proporcionar igualdad de derechos y acceso a las oportunidades para todos. Con respecto a si las minorías sexuales y de género se producen de forma natural o no natural, el tribunal mencionó pruebas pertinentes de las leyes de otros países, incluidos los Estados Unidos, Sudáfrica y Australia, así como el Tribunal Europeo de Derechos Humanos. Después de considerar estos contextos, así como las investigaciones médicas ampliamente citadas (como los informes Kinsey), el Tribunal Supremo de Nepal llegó a la conclusión de que la orientación sexual era un aspecto natural del desarrollo humano y no una perversión mental o un trastorno psicológico (“Decisión del Tribunal Supremo sobre los derechos de las lesbianas” 2008).Entre las Líneas En cuanto a si las personas LGBTQ habían sido discriminadas o no, el tribunal se remitió a pruebas procedentes de múltiples fuentes que detallaban el maltrato de las minorías sexuales y de género, en particular las del tercer género. También citó la existencia de la ley de Nepal sobre el “coito antinatural”, que tipificaba como delito las relaciones y el matrimonio entre personas del mismo sexo, e instó a que se eliminara, señalando que era el momento adecuado para comenzar a desestigmatizar y despenalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Por último, la Corte Suprema de Nepal llegó a su última pregunta: si las órdenes solicitadas por los demandantes deben o no emitirse. Este fue quizás el segmento más influyente del caso, porque podría dar lugar a mandatos judiciales relativos a la protección jurídica de la comunidad LGBTQ. El tribunal reiteró el compromiso de Nepal con la igualdad, concluyendo que las minorías sexuales y de género eran ciudadanos de pleno derecho en virtud de la legislación nepalí y, por lo tanto, tenían derecho a todos los derechos previstos en la constitución nepalí (“Decisión del Tribunal Supremo sobre los derechos de las lesbianas” 2008). A continuación, el tribunal emitió una serie de instrucciones al Gobierno de Nepal, la primera de las cuales fue una orden para la creación de un comité que estudiara la aprobación de los matrimonios entre personas del mismo sexo, con el objetivo final de su plena legalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El tribunal también ordenó al gobierno que reconociera los derechos de las minorías sexuales y de género mediante la creación de nuevas leyes que prohibieran la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género, así como mediante la anulación de las leyes discriminatorias. Estas disposiciones legales debían reflejarse en la nueva constitución de Nepal, que estaba en proceso de redacción.

Resultados jurídicos

El caso judicial de 2007 Sunil Babu Pant y otros contra el Gobierno de Nepal mejoró considerablemente la situación jurídica de la comunidad LGBTQ de Nepal. Con la ratificación de la nueva constitución de Nepal el 20 de septiembre de 2015, se hizo oficial la seguridad jurídica de la comunidad. El artículo 12 de la Constitución garantizó a todas las personas el derecho a un certificado de ciudadanía que coincidiera con su identidad de género real. Como resultado de este decreto, se crearon nuevos certificados de ciudadanía con una columna separada para el “tercer género”. El reconocimiento del tercer género ofrece a estas personas mayores oportunidades, desde la capacidad de votar y acceder a los servicios públicos hasta una mayor participación en los procesos sociales, políticos y económicos. No sólo se incluye ahora una categoría del tercer género en los certificados de ciudadanía, sino que también apareció en el censo nacional por primera vez en 2011. Este censo se utiliza para la creación de asignaciones presupuestarias por parte del gobierno para programas que beneficien a estos individuos.

Además, el Ministerio de Educación de Nepal planificó la inclusión de cuestiones de tercer género en el plan de estudios nacional de salud y reproducción, un desarrollo con el potencial de aumentar la conciencia sobre las minorías sexuales y de género. No solo se han beneficiado las personas del tercer género, sino que la nueva Constitución garantiza a todas las minorías sexuales y de género el derecho a las oportunidades de empleo (artículo 42) y enumera la comunidad entre los grupos minoritarios de Nepal que merece empoderamiento y protección (artículo 18). La constitución también reiteró el compromiso de Nepal con la igualdad y condenó todas las formas de discriminación, autorizando por primera vez la protección de las minorías sexuales y de género en un formato legal.

Sin embargo, la constitución no aborda la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque esta cuestión se seguía debatiendo en el Gobierno de Nepal a partir de 2017, se espera que el país adopte medidas para su legalización en el futuro, ya que la orden del Tribunal Supremo de Nepal es vinculante. A medida que se avecina la legalización, un dilema común es la cuestión de si el matrimonio en el que participan personas del tercer género se clasificará como matrimonio entre personas del mismo sexo o heterosexual.Entre las Líneas En un caso, la unión entre una mujer transgénero, que se identifica como tercer género, y un hombre fue clasificado como del mismo sexo. (Este matrimonio se registró localmente pero sigue siendo legalmente no oficial.) Si esto sirve como indicador para casos futuros, implica que las uniones en las que participan personas del tercer género se clasificarán como matrimonios entre personas del mismo sexo independientemente de los certificados de nacimiento originales y de las identidades de género.

Puntualización

Sin embargo, dado que hasta 2017 no se habían realizado oficialmente uniones del mismo sexo, la resolución de esta cuestión sigue siendo incierta.

Los casos relacionados

El fallo progresivo del Tribunal Supremo de Nepal no sólo tuvo una influencia notable en la nueva constitución, sino que sentó las bases para obtener resultados progresivos en los casos derivados. Uno de esos casos fue la causa de 2012 del Tribunal Supremo Rajani Shahi contra la Comisión Nacional de la Mujer y otros, en la que Shahi solicitó el derecho a vivir con su pareja femenina en lugar de con su marido. Shahi solicitó el divorcio de su marido después de comenzar una relación con una mujer, Prem Kumari Nepali.

Puntualización

Sin embargo, el marido de Shahi la amenazó y, por recomendación de la Comisión Nacional de la Mujer, la envió a Maiti Nepal, una institución cuyo objetivo era “erradicar los males sociales”. Maiti Nepal mantuvo a Shahi bajo custodia durante cuarenta y cinco días con la explicación de que estaban intentando cambiar su orientación sexual.Entre las Líneas En respuesta, Prem Kumari presentó una petición por escrito en nombre de Shahi, pidiendo su liberación y que se permitiera a los dos vivir juntos libremente. Este caso puso de relieve el conflicto entre la estructura tradicional del matrimonio heterosexual en Nepal y el derecho a la libertad. [rtbs name=”libertad”] El tribunal declaró que a pesar de la importancia del matrimonio en la sociedad nepalí, no valía la pena el costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) de la libertad personal. Argumentó que todos los individuos merecen los mismos derechos, independientemente de su orientación sexual, y concluyó que no era legal impedir que dos adultos con consentimiento cohabitaran.

Un clima alterado pero los desafíos permanecen

Sunil Babu Pant y otros contra el Gobierno de Nepal modificó la situación de las minorías sexuales y de género en Nepal. Se adoptaron medidas en relación tanto con el reconocimiento jurídico de los derechos de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales como con la aceptación de la identidad del tercer género. A pesar de estos avances, las actitudes hacia la comunidad LGBTQ siguen siendo complejas y muchas de estas personas están mucho más marginadas de lo que sugieren los avances legales. Por ejemplo, aunque el gobierno de Nepal creó una categoría de tercer género en los certificados de ciudadanía, los informes muestran que muchas personas no han podido obtener realmente estos documentos. Las causas de esta grave deficiencia van desde los obstáculos burocráticos hasta el incumplimiento de los funcionarios gubernamentales. Esto demuestra que la modificación de la legislación no garantiza por sí misma la eliminación de la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género.

De hecho, algunos estudiosos afirman que la creación de una categoría oficial de tercer género en Nepal y en otras partes de Asia meridional, aunque es jurídicamente progresiva, ha dado lugar a resultados sociales negativos. La designación de individuos como tercer género puede entenderse erróneamente como “una forma de fracaso de género por parte de quienes no son suficientemente masculinos o femeninos.

Otros Elementos

Además, la promoción de la comunidad del tercer género como grupo marginado ha dado lugar inadvertidamente a malentendidos, lo que ha hecho que muchos consideren a las personas del tercer género como personas sexualmente discapacitadas o con alguna otra discapacidad. Es evidente que, a pesar de las reformas jurídicas positivas, las minorías sexuales y de género se enfrentan a la difícil tarea de transformar las percepciones sociales y alterar las normas culturales que han existido durante siglos. La presión social y la discriminación siguen conformando la vida de las minorías sexuales y de género en Nepal.

Puntualización

Sin embargo, el cambio de las actitudes sociales está conduciendo lentamente a una mayor aceptación de esta población marginada, ya que Nepal crea su propia narrativa de subjetividades sexuales y de género.

Datos verificados por: Marck

Espiritualidad

En el hinduismo, Siva o Shiva todavía se adora como un Ardhnarishwara, es decir, una forma mitad masculina y mitad femenina. El símbolo de Shiva, que hoy en día se conoce como Shivalinga, en realidad comprende una combinación de un “Yoni” (vagina) y un “Lingam” (falo). A los terceros géneros se les han atribuido poderes espirituales por la mayoría de las sociedades indígenas.

Siva: El Hermafrodita

El Señor Siva es la realidad subyacente neutral e inmutable, la Conciencia absoluta indiferenciada, que es el fundamento de todo cambio y devenir. La realidad hermafrodita es aquella que es independiente de todas las distinciones entre hombre y mujer, lo fenomenal y lo no fenomenal, y sin embargo forma la base de todas esas distinciones. Los Puranas hablan del Señor Shiva como la realidad hermafrodita, aunque sin distinción dentro de Él, dejando que las distinciones del mundo múltiple surjan de Él. Los pensadores puranicos interpretaron y representaron este aspecto hermafrodita del Señor Siva de varias maneras. Una de estas expresiones simbólicas es la figura de Su Sakti. Otro de estos símbolos es el Falo *(la parte reproductiva masculina) y el Yoni (la parte reproductiva femenina). Una tercera, una metáfora más antropomórfica, es la de la unión entre Siva y sus muchas consortes, como Parvati, Uma y otras. Todos estos simbolismos expresan la verdad de que la variedad de este universo proviene del señor Siva a través de su Sakti. Para explicar este punto de forma muy pintoresca, los Puranas aplican la historia mitológica de la creación por medio de la unión sexual entre Prajaapati y su hija a Siva que, por su eterna unión con su Sakti crea el mundo. Los puranas también utilizan otro simbolismo más sacrificial para exponer la característica hermafrodita de Siva, según la cual el principio masculino se representa como el fuego, el devorador de la ofrenda, y el principio femenino es el Soma, la ofrenda devorada.Entre las Líneas En este simbolismo, el hermafrodita es la encarnación del sacrificio cósmico, a través del cual el universo emerge del Señor Siva.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Transgénero
Ardhanarishvara
Variación de género
Intersexo
Lista de temas relacionados con los transexuales
Norma sexual
La sexualidad y las culturas basadas en la identidad de género
Derecho de familia en Asia
Sección 377 en Asia meridional
Sistemas de género, Intersexualidad en la sociedad

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