Asexualidad

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Diferentes perspectivas y definiciones que pueden aplicarse a esta identidad sexual

La identidad sexual y la orientación de la asexualidad tiene una rica vida cultural, histórica y política, aún cuando continúa siendo pasada por alto y descuidada en los espacios y narrativas LGBTQ2+ (lesbianas, gays, bisexuales, transgéneros, queer, dos espíritus, plus). Comúnmente entendida como no sentirse atraída sexualmente por nadie, los modos mismos de definir la asexualidad son matizados y cuestionados. Esta entrada explora varias definiciones y debates sobre la asexualidad desde las perspectivas de las comunidades asexuales, la investigación científica y los enfoques queer y feminista, centrándose en la investigación y las comunidades occidentales. Comienza con una exploración de los esfuerzos de los activistas asexuales por definir la asexualidad y cuestionar la sexualidad obligatoria. A continuación, describe cómo la investigación científica ha manejado la asexualidad y algunas de las formas en que busca definir la asexualidad. A continuación, explora los enfoques feministas y “queer” de la asexualidad en su intersección con el género, la raza y la habilidad.

Definiendo la Asexualidad, Redefiniendo la Sexualidad: Activismos y contraculturas asexuales

Las comunidades asexuales en línea incluyen la plataforma en línea llamada Red de Visibilidad y Educación Asexual (AVEN), así como blogs y sitios de redes sociales, como Reddit y Tumblr (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fuera de línea, la organización asexual se realiza a nivel local e internacional, incluso a través de reuniones, conferencias, desfiles del orgullo, publicaciones de revistas y una “Semana de la Concienciación Asexual” anual (celebrada en la última semana de octubre) (Renninger 2015). AVEN, una comunidad online y espacio educativo lanzado por el activista asexual David Jay en 2001, proporciona esta definición histórica: “Una persona asexual es una persona que no experimenta atracción sexual” (AVEN “General FAQ”). Significativamente, esta definición se basa en el lenguaje de los modelos de orientación sexual para argumentar a favor de la asexualidad como orientación sexual. Utilizando el lenguaje de la “atracción sexual”, se le da visibilidad a la asexualidad junto con otras orientaciones sexuales que también giran en torno al criterio de “atracción sexual”. Se trata de una medida política importante en términos de visibilidad y educación asexual, ya que permite trazar un mapa de la asexualidad sobre las comprensiones ya existentes de cómo funcionan las identidades y orientaciones sexuales.

Aunque las definiciones de los activistas asexuales a menudo se basan en el concepto de “atracción sexual”, también lo perturban. Las definiciones de asexualidad que surgen de la comunidad asexual, o “as”, sugieren que la atracción sexual no es un aspecto innato de la vida íntima o interpersonal, lo que pone en tela de juicio la sexualidad obligatoria, o la creencia de que el sexo y la sexualidad son partes innatas del ser humano. Desafiando la idea de que todo el mundo es sexual, las comunidades “ace” online y offline también generan otros vocabularios y entendimientos de la forma de pensar sobre la atracción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). “Romántico” y “aromántico” son calificativos importantes dentro de las comunidades ace, contribuyendo otro eje a cómo se imagina la atracción entre los individuos.

Detalles

Los asexuales arománticos se conocen coloquialmente como “aros”, y la asexualidad aromántica indica tanto un bajo interés en el contacto romántico como la prioridad de la amistad, o de estar “centrado en los amigos” (Chasin 2015). La identidad aromántica perturba la “amatonormatividad”, o la organización de la vida y el amor de acuerdo con una jerarquía que prioriza las parejas sexuales y románticas (Brake 2012; Neal 2016). La asexualidad romántica incluye el interés en construir relaciones románticas, si no sexuales, con otros, que pueden incluir besar, tocar,
y abrazar. Otros modos de atracción que son explorados por las comunidades asexuales en línea y fuera de línea incluyen la atracción estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) (“atracción por la apariencia de alguien”) y la atracción sensual (“deseo de tener contacto físico no sexual con alguien más, como el contacto afectivo”) (AVEN “Preguntas frecuentes generales”). Estos modos de pensar en la atracción, así como el eje romántico-aromántico, desnaturalizan la suposición de que toda relación íntima tiene que ser sexual, proporcionando diferentes herramientas de definición para pensar en la atracción hacia los demás.

La organización asexual también presenta oportunidades para los enfoques basados en el espectro y el paraguas de la identificación asexual. La “asexualidad gris” o “gris-A” se refiere a las personas que se identifican asexualmente pero que a veces experimentan atracción sexual hacia otros, mientras que la “demisexualidad” se refiere a las personas que experimentan atracción sexual hacia las personas con las que se relacionan íntimamente en primer lugar. Estos términos desafían la idea de que sólo hay una forma de ser asexual y que una sola definición de asexualidad puede funcionar para explicar los compromisos únicos de las personas con la asexualidad a través de los contextos sociales (véase el “Léxico” de AVENwiki).

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Además, los términos “gris-A” y “demi” presentan oportunidades para perturbar una clara división entre las personas que son “sexuales” y “asexuales”. Estos términos también desafían la presunción sexual, o que ser sexual es el modo de ser predeterminado y neutral. Como indica la escritora asexual Julie Sondra Decker, otro término que desafía la supuesta neutralidad en torno a ser sexual es “aloerótico”, que ha sido utilizado por las comunidades de as para referirse a las personas que son sexuales (2014, 88).

La comunidad Ace y la organización también subrayan la importancia de visualizar la identidad asexual como parte de la organización queer y LGBTQ2A+. La asexualidad es una orientación que atraviesa otras identidades sexuales, de tal manera que además de identificarse como asexuales, los ases también se identificarán como bisexuales, lesbianas, gays, pansexuales y heterosexuales, así como monógamos y poliamorosos. Muchos individuos identificados como asexuales caen bajo el paraguas de los transgéneros y son transmasculinos, transfemininos, hombres trans, mujeres trans, genderqueer, no binarios y ageneros. Según el Censo Comunitario de AVEN de 2014, sólo el 75% de los 10.880 encuestados que completaron la encuesta se identificaron categóricamente como “mujer/mujer” u “hombre/hombre” (Ginoza et al. 2014) Esto también ha sido triangulado por la investigación académica. Por ejemplo, en un estudio se comprobó que, de 66 participantes asexuales, 18 eligieron identidades no binarias, como la de género neutro, andrógino o de género raro (MacNeela y Murphy 2015). Es importante recordar esto porque muchas personas asexuales reportan sentirse excluidas de los espacios queer y LGBTQ2+ (Ginoza et al. 2014).

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Además, al pensar en la queerness no sólo como una cuestión de género de elección de objeto sino también como una de intimidades no normativas y el desafío político de contextos opresivos heterosexuales, cisgéneros, racistas, misóginos y capacitados, la asexualidad puede entenderse como “queer” en el sentido de que responde a las ideas capacitadoras que vinculan la sexualidad obligatoria con la normalidad, o la idea de que ser “sano” y “normal” significa tener y desear sexo.

La organización asexual presenta efectivamente un desafío a la discriminación asexual. Investigadores de todos los campos han aportado pruebas de “asefobia” (Kim 2014) o “prejuicios/intereses antiasexuales”, de tal manera que los asexuales se entienden como “deficientes”, “menos humanos y desagradables” (MacInnis y Hodson 2012, 740). La asefobia existe a nivel de actitudes que tienen efectos negativos en las personas asexuales cuando se les interroga y se les hacen preguntas intrusas sobre sus cuerpos y su vida sexual, o cuando se les presentan “narraciones de negación” para socavar la validez de su asexualidad (MacNeela y Murphy 2015). La discriminación también puede adoptar la forma de exclusión social y sexual, incluso en contextos queer; mediante prácticas de “conversión” en entornos médicos y clínicos para alentar a las personas asexuales a tener relaciones sexuales; con relaciones sexuales no deseadas y forzadas en contextos de pareja; mediante el diagnóstico erróneo de trastornos del deseo sexual en personas asexuales; y con invisibilidad y atención tóxica o la fetichización de la identidad asexual. El reconocimiento de la discriminación es importante porque se niega a considerar que los actos individuales contra los asexuales sean incidentales, lo que proporciona una visión sistémica de las pautas de “antipatía” contra los asexuales.

Un último elemento de definición que surge de las comunidades asexuales es la idea de los diferentes enfoques del sexo y la sexualidad. El sociólogo Mark Carrigan (2011) observó que hay tres dinámicas generales entre los asexuales: positividad sexual, neutralidad sexual y repulsión sexual.Entre las Líneas En este sentido, algunas personas asexuales experimentan repulsión al sexo, mientras que otras “aman que amas el sexo” – como gritó Jay a los espectadores en un desfile del orgullo de San Francisco que aparece en el documental (A)sexual de 2011.

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Además, algunas personas asexuales se involucran en el sexo y en el BDSM, sugiriendo que el comportamiento sexual y la identidad sexual no siempre están ligados de manera obvia o absoluta (Sloan 2015). Es significativo entender todas estas posicionalidades como válidas y como parte del espectro de enfoques de la asexualidad y la sexualidad más ampliamente.

También es importante tomar nota de las formas en que la organización y la comunidad asexual han surgido como una identidad internacional, aunque en particular una que se ha estudiado con mayor frecuencia desde las perspectivas occidentales. La propia AVEN está formada por más de 250.000 miembros, de los cuales más de 160.000 estaban en foros no ingleses a partir del 1 de enero de 2017 (Brown 2017). Gracias al florecimiento de las culturas asexuales en línea, la terminología generada en torno a la asexualidad se ha desarrollado y se ha adoptado dentro y fuera de los Estados Unidos y en muchos otros países, entre ellos, por ejemplo, el Japón, la India, Polonia, los Países Bajos, Nueva Zelanda y el Reino Unido.Entre las Líneas En el Japón, por ejemplo, los nombres ligeramente diferentes en torno a la asexualidad han surgido: “sin sexo”, que significa aquellos en parejas casadas que no tienen sexo; “asexual”, que a menudo se refiere a la aromántica; “no sexual”, que a menudo se refiere a los asexuales románticos; y “no sexual”, que se refiere a aquellos que tienen deseo sexual pero no quieren tener sexo (Harris-Hijiri 2014). De manera similar, Day Wong (2015) ha explorado el fenómeno de los matrimonios asexuales en China como uno que se superpone a la identidad asexual, pero que es distinto de la identidad asexual tal como la articula AVEN. Debido a los muchos aspectos y tipos de identificación y experiencias asexuales, como se ha enumerado anteriormente, es útil pensar en la asexualidad en plural como “asexualidades” (Cerankowski y Milks 2010) – una identidad intrincada que no es posible contener dentro de una definición.

De la patología a la alianza: Ciencia y Asexualidad

A diferencia de las comunidades asexuales, los investigadores científicos del pasado y del presente tienden a adoptar diferentes enfoques para medir y definir la asexualidad.Entre las Líneas En algunos casos, los investigadores funcionan como aliados de la asexualidad, trabajando en beneficio de las comunidades e individuos asexuales mediante los métodos de desarrollo de la responsabilidad y la colaboración, mientras que en otras ocasiones la investigación derivada de las ciencias patologiza la asexualidad -considerando que la asexualidad es un problema que debe ser resuelto por la ciencia médica. Los investigadores científicos de la asexualidad se esfuerzan por utilizar las medidas, los instrumentos, los lenguajes y los métodos de la ciencia para demostrar cómo las orientaciones sexuales, incluida la asexualidad, operan en el cuerpo y la mente, así como para cuantificar la incidencia de la asexualidad en la población en general.

Históricamente, ha habido una gran cantidad de diagnósticos que patologizaron los bajos niveles de deseo sexual en América del Norte, Europa occidental y otros países occidentales. Desde el siglo XIX, el bajo deseo sexual se ha captado con términos como “anestesia sexual”, “frialdad sexual”, frigidez y “deseo sexual inhibido” y, más recientemente, como “trastorno del deseo sexual hipoactivo” y, en la quinta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-5 [2013]), como “trastorno del interés y la excitación sexuales femeninos” y “trastorno del deseo sexual hipoactivo masculino” (Cryle and Moore 2011; Ellis 1912; Hastings 1963; Krafft-Ebing [1886] 1922; Lief 1977; Kim 2014). Estas etiquetas han funcionado sobre todo para problematizar desproporcionadamente los bajos niveles de deseo sexual de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Se ha argumentado que a principios del siglo XX, los discursos occidentales sobre la “falta de pasión” o el bajo deseo sexual “innato” de las mujeres blancas comenzaron a cambiar hacia las ideas de que las mujeres estaban destinadas a ser, dentro del contexto marital heterosexual adecuado, sexualmente deseables (Cott 1978).

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Además, este aumento del nivel preferido de deseo sexual de las mujeres blancas a principios del siglo XX en los países occidentales está vinculado al temor de que la blancura se viera amenazada por una menor tasa de natalidad. Este temor a la “extinción de la raza blanca”, reforzado por las teorías evolutivas y el auge de la eugenesia, inspiró un nuevo discurso sexológico y manual sobre el matrimonio que fomentaba la intoxicación con el matrimonio como lugar de satisfacción sexual para las mujeres blancas y el alejamiento de su naturaleza “asexual”, que antes se consideraba como tal.

El desarrollo de la escala de siete puntos de orientación sexual en los Estados Unidos en los decenios de 1940 y 1950 por Alfred C. Kinsey (1894-1956) constituyó un ejemplo temprano de las conceptualizaciones científicas de la asexualidad. Si bien es bien sabido que Kinsey estipuló un modelo basado en el espectro de la atracción por el hetero-homo, lo que es menos conocido es que también propuso una categoría conocida como grupo “X”, que entendió como aquellos que “no tienen contactos o reacciones socio sexuales” y que “no responden eróticamente a los estímulos heterosexuales u homosexuales, y no tienen contactos físicos manifiestos con personas de ambos sexos en los que haya pruebas de alguna respuesta” (Kinsey et al. 1948, 638, 647).

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Además, Kinsey identificó al 2% de los hombres mayores de veinticinco años (656) y a “un buen número de mujeres” (Kinsey et al. 1953, 472) como pertenecientes a este grupo. Es interesante observar que la asexualidad, en el modelo de Kinsey, ocupaba un espacio fuera del espectro hetero-homogéneo, colocando a los asexuales como valores atípicos en el mapa de la orientación sexual.

El trabajo de Michael D. Storms de finales de los 70 y principios de los 80 proporcionó el siguiente gran compromiso con la asexualidad a través de una reconceptualización de la escala de Kinsey en forma de una cuadrícula de cuatro cuadrantes que incluye no sólo la heterosexualidad y la homosexualidad sino también la bisexualidad y la asexualidad, cada una con un cuarto del espacio de la cuadrícula. Notablemente, Storms (1980), junto con un trabajo similar de Paula S. Nurius (1983), proporciona una primera articulación de la asexualidad al ver la asexualidad como una orientación sexual. William H. Masters, Virginia E. Johnson y Robert C. Kolodny proporcionan cierto reconocimiento de la asexualidad en su “tipología de los homosexuales”, hablando de los “homosexuales asexuales” como “de bajo interés y actividad sexual y … no ‘acoplados'” (1986, 365). Identifican al 16 por ciento de los hombres gays y al 11 por ciento de las lesbianas como asexuales.

Puntualización

Sin embargo, en el proceso de identificar la asexualidad gay, también patologizaron a los asexuales haciéndolos “más reservados”, “disfuncionales”, “peor psicológicamente” que otros homosexuales y “generalmente solitarios” (365).

Una obra innovadora de erudición científica sobre la asexualidad se produjo en 2004 cuando el psicólogo canadiense Anthony F. Bogaert publicó un análisis de la preexistente Encuesta Nacional del Reino Unido sobre Actitudes y Estilos de Vida Sexuales (1994), que resultó tener como una de sus opciones de respuesta “Nunca me he sentido sexualmente atraído por nadie en absoluto” (Johnson y otros, 1994, 185). La pieza fundamental de Bogaert, invertida en deducir si la asexualidad era “real” o no, atrajo la atención científica y popular hacia la asexualidad de una manera sin precedentes. Después de su publicación, muchas fuentes de noticias y programas de entrevistas de gran popularidad, como Fox News, The View, The Show de Montel Williams, el 20/20 de la ABC y la CNN, hizo especiales sobre la asexualidad, invitando a Jay de AVEN, a otros individuos identificados asexualmente, “(s)expertos” como consejeros sexuales e investigadores científicos del sexo (Potts 2002), y al propio Bogaert a hablar en nombre de la legitimidad de la asexualidad. Aunque daba visibilidad a la asexualidad, gran parte de esta atención popular funcionaba para espectacularizar a los asexuales (Cerankowski 2014) y también representaba a los asexuales masculinos, en su mayoría blancos, sin discapacidad y de género cisgénero, como ejemplos de asexualidad (Owen 2014; Przybylo y Cooper 2014). La operacionalización de la asexualidad por parte de Bogaert, tanto en su obra de 2004 como en otras, como su libro de 2012 Understanding Asexuality, tiende a proporcionar una definición limitante de la asexualidad que trata a los asexuales como objetos de investigación para ser estudiados.

Sin embargo, uno de los principales beneficios del estudio de Bogaert fue que presentó una indicación cuantitativa del porcentaje de la población que podría ser asexual, que desde entonces se ha utilizado para añadir legitimidad y credibilidad a la asexualidad tanto en la investigación como en los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El estudio de Bogaert de 2004 estimó que el 1,05% de la población era asexual (basándose en estadísticas del Reino Unido), mientras que otros estudios han oscilado entre el 0,4 y el 5,5% y se han centrado en los resultados en los Estados Unidos y el Reino Unido (Aicken et al. 2013; Poston y Baumle 2010). Es importante señalar que estos estudios se centran en el mundo occidental y desarrollado y que tienden a basarse en datos preexistentes.

Informaciones

Los datos sociológicos con casi 1.000 participantes en el Japón revelaron que las personas de entre 20 y 30 años de edad tenían una tendencia creciente al “comportamiento asexual” y que la asexualidad es especialmente común entre los hombres jóvenes japoneses a veces denominados “herbívoros” (Kobayashi 2017).

La investigación científica contemporánea sobre la asexualidad se centra en la exploración de la excitación subjetiva frente a la fisiológica, mientras que en su mayor parte argumenta en contra de la comprensión de la asexualidad como una patología. Lo más importante es que Lori A. Brotto y sus colegas del Laboratorio de Salud Sexual de la Universidad de Columbia Británica realizan estudios para determinar que la asexualidad es una orientación sexual (en contraposición a una parafilia o una disfunción sexual) y para establecer cómo es posible que la excitación fisiológica/genital esté presente aunque no lo esté la atracción subjetiva (Brotto y Yule 2011, 2017). Brotto y sus colegas han desarrollado la “Escala de Identificación de Asexualidad (AIS)” que consiste en doce preguntas que miden si alguien es asexual a través de preguntar si la persona ha experimentado atracción sexual, si una relación ideal para ellos implicaría actividad sexual, y si evitan situaciones que podrían incluir el sexo (Yule et al. 2015).

Brotto, junto con activistas asexuales como Jay y Andrew Hinderliter, desempeñó un papel fundamental en la eliminación de la asexualidad como trastorno sexual del DSM-5, de modo que éste tiene ahora excepciones en los diagnósticos de asexualidad de bajo deseo sexual.

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Además, mientras que el DSM-IV-TR articulaba la llamada angustia interpersonal como causa adecuada para diagnosticar el trastorno del deseo sexual hipoactivo (TSDH), el DSM-5 no permite que la angustia interpersonal sea un indicador del trastorno del interés sexual/articular femenino (TSIAD) o del trastorno del deseo sexual hipoactivo masculino. Cabe destacar que en estos diagnósticos intervienen factores políticos y de generación de dinero, especialmente con la aprobación por parte de la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos en 2015 del medicamento flibanserin (vendido bajo el nombre de marca Addyi) para el tratamiento del HSDD/FSIAD; a pesar de que los ensayos clínicos no son impresionantes, este fármaco puede ahora prescribirse a las mujeres cisgénero como equivalente del Viagra para estimular el deseo sexual.

Como se ha señalado, la investigación científica y médica sobre la asexualidad tiene una relación muy marcada con la asexualidad, al igual que con otras orientaciones sexuales. Con la cualidad de “basada en la verdad” que a menudo se concede al conocimiento científico y médico, suele funcionar como la última palabra sobre la asexualidad y sus definiciones. Si bien hay posibilidades y ejemplos de aliarse y de añadir legitimidad a la asexualidad, la investigación científica también puede patologizar fácilmente la asexualidad debido a su compromiso con la unión de la “salud” y la “normalidad” con el deseo y la atracción sexuales mediante una inversión en la sexualidad obligatoria.

Resonancias e interseccionalidad: Enfoques raros y feministas para definir la asexualidad

Los enfoques queer y feminista de la asexualidad tienden a ampliar y pluralizar lo que puede “contar” como asexualidad y cómo se define la asexualidad. KJ Cerankowski y M. Milks (2010) han escrito que al llamar la atención sobre las encarnaciones y expresiones plurales de la asexualidad -como asexualidades- es posible dar cuenta más plenamente del espectro de experiencias asexuales. Ela Przybylo y Danielle Cooper se basan en este análisis pidiendo una ampliación de las definiciones de asexualidad.Entre las Líneas En lugar de aceptar las definiciones de asexualidad propuestas por el “archivo de la verdad” de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), invitan a comprender las “resonancias asexuales” que desafían la suposición de que la homosexualidad debe ser de naturaleza sexual, afirmando que “donde hay homosexualidad también hay asexualidad” (2014, 299). La ampliación y pluralización de las definiciones de asexualidad es importante porque se trata de un enfoque más inclusivo de la asexualidad y que reconoce la fluidez sexual, o que la a/sexualidad cambia a lo largo de la vida. Esto presenta un desafío directo a algunas de las comprensiones más limitantes de la asexualidad, como la afirmación de Bogaert (2012) de que la asexualidad, para que cuente como orientación, debe ser de por vida o el comentario del DSM-5 de que para que las mujeres eviten el diagnóstico de interés sexual femenino/trastorno de la aridez (y cuenten como “asexuales”) nunca deben haber experimentado atracción sexual.Entre las Líneas En este sentido, los enfoques feministas y queer de la asexualidad se oponen a un modelo médico que tiende a patologizar el bajo deseo sexual.

En segundo lugar, las ampliaciones de las definiciones feministas y queer en torno a la asexualidad también constituyen una expansión del archivo asexual, desafiando lo que ha tendido a ser un canon cisgénero, masculino y blanco de la asexualidad. Entre los ejemplos canonizados de asexualidad se incluyen personajes como Todd en BoJack Horseman, Jughead Jones en Archie Comics, el personaje principal de Doctor Who, Sheldon en The Big Bang Theory, el personaje de Benedict Cumberbatch en el programa de televisión Sherlock, y el primer personaje asexual presentado en la televisión convencional en la telenovela neozelandesa Shortland Street. Ampliar el archivo en torno a la asexualidad implica pensar en la asexualidad de manera interseccional, cuestionar por qué la asexualidad puede “contar” sólo si es un tipo de orientación sexual nacida de esta manera, permitir la (a)fluidez sexual a lo largo de la vida, y centrarse en las representaciones queer y feministas de la asexualidad en particular (Przybylo y Cooper 2014). Por ejemplo, Eunjung Kim (2010, 2011) amplía el archivo asexual centrándose en la asexualidad y la discapacidad en las memorias de Donna Williams (1963-2017) sobre sus experiencias con el autismo y la asexualidad y en la película Snow Cake (2006), que presenta un carácter autista y asexual. Con ello, ella desafía el canon de la asexualidad que se invierte en probar que los asexuales son “normales” y no “discapacitados”. De manera diferente, Przybylo y Cooper (2014) sitúan a la artista Agnes Martin (1912-2004) y a la escritora Valerie Solanas (1936-1988) como “asexual” en un sentido amplio del término, sugiriendo que una práctica artística asexual y una asexualidad política, respectivamente, pueden ser otros modos de entender la asexualidad en una conversación con la orientación asexual propiamente dicha.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En tercer lugar, las definiciones de asexualidad de la investigación queer y feminista también sitúan a la asexualidad en diálogo directo con estructuras de poder más amplias y patrones de injusticia. Desarrollando el importante término sexualidad obligatoria basándose en la labor de la jurista Elizabeth F. Emens (2014), Kristina Gupta (2015) elabora las formas en que la sexualidad obligatoria es un sistema que alienta a algunas personas a tener relaciones sexuales, incluso prohibiendo a los grupos marginados la expresión sexual mediante el proceso de “desexualización”. “Sexusociedad”, o una sociedad organizada en torno al sexo (Przybylo 2011), participa en la desexualización, como explora la obra de Kim, para hacer que los grupos marginados como las personas con discapacidad, las lesbianas y los transexuales, niños y adultos mayores, personas de tamaño y algunos grupos racializados como “asexuales” por defecto, omitiendo el término asexualidad en el proceso. Por ejemplo, históricamente las personas transgénero han tenido que fingir asexualidad y demostrar repugnancia por las relaciones sexuales homosexuales para que se aprueben sus cirugías y se confirme que sus identidades trans son “válidas” por la medicina (Valentine 2007).Entre las Líneas En términos más generales, la desexualización abarca desde discursos sobre personas con discapacidad que no son capaces de tener relaciones sexuales o no son deseables hasta iniciativas basadas en la eugenesia para la gestión de una población mediante el control de la reproducción a través de métodos de esterilización forzada.

La desexualización y la sexualidad obligatoria también están vinculadas a la hipersexualización, o a la calificación de algunos grupos, y muy especialmente de los hombres homosexuales y los grupos racializados, como excesivamente sexuales y lascivos y, por lo tanto, necesitados de una gestión de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El tratamiento de las personas con SIDA en el decenio de 1980, por ejemplo, y el hecho de que la “epidemia de SIDA” se considere “el castigo de Dios por ser gay” demuestran cómo el despliegue de la hipersexualización, en combinación con la homofobia, puede tener efectos letales en los grupos marginados. Ianna Hawkins Owen (2014) analiza cómo la sexualidad obligatoria tiene historias raciales desiguales, de tal manera que la blancura ha tendido a emular una “asexualidad como ideal” como demostración de una forma de inocencia, control moral y restricción, mientras que las personas negras a menudo han sido posicionadas como hipersexuales para justificar la esclavitud mobiliaria, el linchamiento y otros instrumentos de racismo. Así pues, la hipersexualización y la desexualización se han utilizado históricamente y se utilizan en la actualidad como formas de control y opresión social, con miras al mantenimiento de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) blanco, sano y heteropatriarcal. La investigación feminista y homosexual sobre la asexualidad invita así a examinar las historias interseccionales y las realidades actuales de la sexualidad obligatoria.

En cuarto lugar, los investigadores feministas y “queer” también han situado la asexualidad como un posible modo de resistencia contra las estructuras sociales opresivas. La asexualidad en este sentido se explora menos como una orientación sexual que como una estrategia política. Breanne Fahs (2010) exploró la asexualidad como un “rechazo radical” en uso por feministas de la liberación de la mujer como Cell 16, Dana Densmore y Roxanne Dunbar-Ortiz (miembros de Cell 16), y Solanas. De varias maneras, estas feministas articularon un rechazo del sexo, y en particular del sexo heterosexual, como un medio para lograr que se hicieran las cosas en la revolución de las mujeres, crear sistemas mundiales aparte de los hombres cisgénero, y explorar varias formas de erótica entre mujeres. La asexualidad fue articulada igualmente como una estrategia tanto antisexista como antirracista por figuras como la novelista Toni Cade Bambara (1939-1995) y el Partido de los Jóvenes Señores (YLP), un grupo de izquierda puertorriqueña. Bambara (1970) articula el sexo como una forma colonial de control contra las mujeres negras, mientras que las mujeres del YLP realizaron una huelga sexual en 1970 como una forma de exigir que se hicieran cambios dentro del partido, como elevar a las mujeres a posiciones de poder, erradicar el machismo y educar al grupo sobre las preocupaciones feministas (Nelson 2003). Al situar la asexualidad política como una forma de rebelión sexual, estas y otras feministas proporcionaron una plataforma de oposición al racismo, el sexismo y el patriarcado, así como a las ideas de sexualidad obligatoria o sexusociedad.

La asexualidad, como cualquier otra orientación sexual, es muy variada en cuanto a experiencias, identidades cruzadas y expresiones.

Una Conclusión

Por lo tanto, no es de extrañar que haya dado lugar a varias definiciones vinculadas a lo que está en juego de los actores involucrados. La investigación científica ha oscilado entre patologizar la asexualidad y legitimarla como orientación sexual, mientras que los investigadores feministas y homosexuales han explorado las posibilidades políticas, intersectoriales y de resistencia de la asexualidad, cuestionando las definiciones restrictivas de la asexualidad y pidiendo que se considere la asexualidad junto con la desexualización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Activistas asexuales y miembros de la comunidad, en su calidad de creadores de la historia del movimiento a favor de la asexualidad, han proporcionado lenguajes, vocabularios y simbologías en línea y fuera de línea en torno a la asexualidad, abogando por su inclusión en los espacios LGBTQ2+, dando visibilidad a la asexualidad de maneras sin precedentes. Juntos, los espacios superpuestos de investigación y activismo plantean preguntas sobre las omisiones de la asexualidad en los espacios e historias queer y proporcionan una razón de peso para pensar en la orientación e identidad sexual más allá de la atracción sexual.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Cisgénero o Cis; Eunucos; Escala de Kinsey

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