Características del Determinismo

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Determinismo en Filosofía

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre determinismo en filosofía que se haya en otra parte de esta plataforma online). La consecuencia inevitable de la investigación científica del siglo Xx es la siguiente: aun cuando conociésemos todos los datos de un estado actual del mundo, sin embargo, los estados futuros no podrían calcularse como hechos ya consumados y predestinados, sino tan sólo como halos de inclinaciones hacia una mayor o menor probabilidad. Por tanto, no hay ni determinismo ni indeterminismo en la física actual, sino tan sólo el fracaso de la descripción en categorías de materia, espacio y tiempo, al tratarse del mundo microfísico y elemental. Sobreviene la superposición jerárquica de los estratos o niveles de determinación física: las leyes de la composición nuclear sustituyen y complementan a las de las partículas elementales en estado libre; las leyes de la formación atómica (con las capas electrónicas) son a su vez superiores; las leyes moleculares, cristalinas, bioquímicas, etc., son también a su vez superiores; y así se cumple la ley general de que las leyes superiores contienen y abarcan las inferiores como casos especiales. Nada impide considerar la libre decisión personal como una última superdeterminación en este reino ascendente de campos energéticos, con la diferencia de que la energía liberada ya no es más física, sino un esfuerzo espiritual para superar la inercia y resistencia del cuerpo (Aloys Wenzl) (véase en esta plataforma: FÍSICA NUEVA, IDEAS FILOSÓFICAS EN LA).
Este nuevo concepto de superposiciones de niveles o campos energéticos, cada uno con sus propias leyes específicas, que virtualizan o potencializan los elementos estructurales inferiores, termina definitivamente con el determinismo físico. Por tanto, para salvar la libertad humana ya no hace falta el dualismo kantiano (véase en esta plataforma: KANT) que restringe la validez del determinismo físico al mundo sensible, a las apariencias que se derivan de las categorías del entendimiento humano, pero no lo considera válido para el «mundo inteligible» del nóumeno del «ser en sí», de la causalidad por libertad (Crítica de la Razón pura, A 538-559, B 567587). Si no hay determinismo físico, la libertad humana se decide en su propio campo de acción.
Otras formas de determinismo. Cambia el sentido cuando algunos autores hablan de un ético-moral y también de un determinismo lógico-formal, porque entonces ya no se trata de una determinación por otras cosas o eventos, como en el determinismo físico, sino de la autodeterminación de la persona, según la evidencia de un valor o de una verdad. Desde luego y por supuesto, si veo con toda claridad que algo es bueno para mí o en sí, o si veo que algo es verdad evidente así y no de otro modo, lo admitiré.Entre las Líneas En la historia de la filosofía, esta teoría de que la evidencia de lo que es bueno o de lo que es verdad determina el consentimiento, se ha introducido a partir del intelectualismo ético de Sócrates y Platón, quienes han afirmado que se puede enseñar y aprender la virtud. Aristóteles es más escéptico, como filósofo de la empiría biológica: el hecho innegable de la incontinencia humana comprueba que, aun sabiendo lo que es bueno, el hombre puede efectuar lo que es malo.Entre las Líneas En la Edad Moderna, pensadores como Spinoza y William lames se inclinaron más al determinismo lógicomoral, mientras que Descartes, Leibniz, Kant, Fichte, Schelling fueron los abogados de la libertad personal.
Determinismo psicológico. Puede llamarse así al determinismo que defienden John Locke y David Hume (aunque proviene del materialismo de Hobbes), porque no es un monismo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), sino que distingue entre alma y cuerpo. Olvida las cuatro causas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) aristotélicas. Un apetito, un impulso, un deseo, un motivo, un valor ético, una verdad nunca actúan como una causa eficiente que determina mi acción, sino que se trata de causas formales, ejemplares y finales, según las cuales yo mismo me decido y determino; y en esta autoiniciativa consiste la libertad (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Desde luego, hay muchos automatismos, mecanismos y reflejos que influyen en nuestro comportamiento y lo determinan parcialmente, sobre todo en casos anormales que son tema de la psiquiatría.Entre las Líneas En cuanto se trata de complejos inconscientes (S (se puede estudiar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud los llamaba un es, un «ello» o «algo», fuera del «yo soy»), pueden fomentar más bien un determinismo físico, y no psíquico; porque la psique, el alma, se define precisamente por la conciencia del «yo soy»; y algo psíquico inconsciente es una contradicción en los términos. Se podía comprobar que, incluso en el estado poshipnótico, una persona no efectúa mandamientos hipnóticos que contradicen a su conciencia y a su carácter libremente formado. Por fin, la enfermedad triste de cleptomanía no puede disculpar cualquier robo.
Para aclarar el problema del d., vale la distinción entre un determinismo duro (hard) y blando, suave (soft). El último es el clásico de los estoicos, de Hobbes, Locke, Hume, John Stuart Mill, Alexander Bain («el motivo más fuerte») y otros, que pretenden conciliarlo con la responsabilidad moral y jurídica, basándose en un determinismo causal de castigo y recompensa. El duro (sincero y consecuente) niega tal compatibilidad. Por tanto, no hay criminales, sólo infelices.

Informaciones

Los defensores del determinismo duro no solamente son los materialistas, como Lamettrie y Holbach, sino también Schopenhauer (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y recientemente el norteamericano John Hospers. La distinción fue introducida por William lames (The Dilemma of Determinism, en Essays., 1897) y reanudada últimamente por Paul Edwards.
Las tendencias actuales van hacia una crítica y eliminación de conceptos usuales, pero no bien fundamentados in re; p. ej., voluntad, volición, deseo, acción. Porque siempre soy yo quien entiende algo, y no mi razón; y soy yo quien quiere o prefiere algo, y no mi voluntad o mis voliciones (Ludwig Wittgenstein, Gilbert Ryle, A. 1. Melden, J. L. Austin, 1. O. Urmson y otros).
Otra dirección va hacia una superación definitiva del determinismo por la autodeterminación de la persona libre. Se basa en Thomas Reid (1710-96; Essays on the Active Powers of Man, 1788), y se continúa por Kant, Fichte, Samuel Clarke (1675-1729), Charlie Dunbar Broad (n. 1887), hasta los contemporáneos C. A. Campbell («actividad creadora»), Richard Taylor (I Can), Arthur Danto, quien ha explicado que el concepto de la acción humana es básico y no analizable, y que nada le corresponde en las ciencias físicas. Últimamente, se podrá decir que a la jerarquía de determinaciones físicas corresponden asimismo, los niveles de la libertad personal.
V. t.: LIBERTAD. [rbts name=”filosofía”]

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre determinismo en filosofía en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España

Véase También

Bibliografía

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