Problema del Consumidor Parásito en Economía
Este texto se ocupa del problema del consumidor parásito en economía, también llamado “problema del polizón” o “problema del free rider”.
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Este texto se ocupa del problema del consumidor parásito en economía, también llamado “problema del polizón” o “problema del free rider”.
Este texto se ocupa del concepto de polizón en varias disciplinas, incluída la Teoría del Derecho, la economía y la negociación colectiva. El problema del polizón o parásito (free rider) da lugar a grandes cuestiones explicativas y normativas en seis disciplinas principales. La psicología social se pregunta: ¿En qué medida y en qué circunstancias se motiva a la gente a viajar gratis? y ¿Qué tipo de incentivos negativos son eficaces para motivar la cooperación cuando es posible viajar gratis? La teoría de los juegos se pregunta: ¿En qué circunstancias estratégicas la promoción racional del interés individual recomienda el parasitismo? Basándose en estos dos aspectos, la economía convencional se pregunta: ¿Qué mecanismos del mundo real son los más eficaces para la cooperación cuando es posible el parasitismo? ¿Qué mecanismos del mundo real son los más eficientes para producir bienes públicos, dados los incentivos al parasitismo? La ciencia política se pregunta: ¿Qué explica la existencia de una participación política a gran escala, a pesar de los incentivos que favorecen el parasitismo? La filosofía moral se pregunta: ¿En qué circunstancias exactamente es moralmente incorrecto el parasitismo? y ¿qué explica que sea incorrecto (cuando lo es)? Y, en relación con esto, la filosofía política normativa se pregunta: ¿Son las razones morales contra el parasitismo una base satisfactoria para la obligación política?
¿Por qué funciona un sistema político si la gente que gobierna el Estado es, en última instancia, la que le da poder y lo autoriza? Si las personas necesitan un Estado porque se inclinan a ser injustas, codiciosas, propensas a la violencia cuando se pelean con sus semejantes, y parciales en su propio caso, entonces ¿cómo puede sobrevivir cualquier Estado si esas mismas personas son las que, mediante convención, crean y mantienen los Estados que las gobiernan? Algunos autores han llamado a esto la paradoja de ser gobernado. Los radicales socialistas de principios del siglo XX tenían razón cuando se referían a los votos como “piedras de papel”. Nuestros “representantes” elegidos no nos representan en ningún sentido literal, como si estuviéramos gobernando “a través de ellos”. Esto no tiene sentido. Ellos gobiernan y nosotros no. Pero como podemos privarles fácilmente del poder -destituirles, si se quiere- a ciertos intervalos regulares, tienen (al menos teóricamente) el incentivo de gobernar de una manera que responda a nuestros intereses. Al igual que cualquier otro empleado, si quieren mantener su puesto de trabajo deben trabajar para satisfacer a su empleador.
Una renovada demanda de consentimiento explícito podía provocar una agitación radical; incluso si los gobernantes que instituían tales reformas estaban igualmente deseosos de forjar nuevos hábitos de deferencia y crear una nueva cultura de obediencia política por defecto. En su libro “Sobre el contrato social”, Rousseau atacó la forma británica del llamado gobierno “representativo” como un fraude y una farsa. En el mismo libro, Rousseau imaginó reuniones anuales de la ciudadanía en las que el pueblo en asamblea sometería a votación dos simples preguntas: “¿Le parece bien al soberano conservar la forma actual de gobierno?” y “¿Le parece bien al pueblo dejar la administración en manos de los actuales responsables? “. A medida que surgían las naciones, sus gobernantes necesitaban algo más que la capacidad de castigar a la gente para mantener sus países unidos. Necesitaban que sus ciudadanos sintieran lealtad hacia la nación, y también necesitaban que la gente aceptara su gobierno como legítimo. En Europa, algunos filósofos y reyes reivindicaron la idea del “derecho divino”, afirmando que, al igual que Dios había dado a los sacerdotes y predicadores autoridad sobre las iglesias, otorgaba a los reyes y otros miembros de la realeza -así como a sus descendientes- el control sobre las naciones. No es de extrañar que los descendientes de la realeza se adhirieran a esta idea. Si la gente creía que los gobernantes eran designados por Dios, sería menos probable que se rebelaran y más probable que obedecieran.