La Deconstrucción

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la deconstrucción. En inglés: Deconstruction.

Inicios de la Deconstrucción con Derrida

Siguiendo a Jacques Derrida (véase más sobre este autor en “Política de la deconstrucción”), “me gustaría elegir palabras que, para empezar, estén desnudas, sencillamente, palabras del corazón”. El flujo directo de esta frase, dosificada por cuatro comas, y emitida con un condicional de advertencia incluso mientras pastorea palabras “del corazón”, cierra el segundo párrafo de “El animal” que, por tanto, soy. Es aparentemente sencilla, ya que no hay “jerga” alguna. Sin embargo, al invocar el principio varias veces en estas primeras líneas, invocando explícitamente la estatura testamentaria de “En el principio”, Derrida gira en torno al deseo de los orígenes, el deseo de no repetir, el deseo de un “tiempo antes del tiempo” por el que deberíamos sentir la pura escala en cascada de lo que él llama la “cuestión animal”, ya que se disputa con el concepto y la figura de la desnudez.

La mera idea de que las palabras del corazón puedan transmitir otra cosa que inocencia sin paliativos podría llevarnos en un primer momento, cabizbajos, hacia el engaño, que yace entre bastidores, a la espera de la activación reactiva de la máquina binaria (¡o inocencia o engaño!). Pero esta obra de filosofía política no puede proceder sin medios poéticos (y no lo intenta). Esos medios poéticos podrían así recordar lo que parece ser la idiosincrasia absoluta de otro pequeño texto en el que un erizo se enrosca entre la invocación que debemos aprender de memoria. Allí, en respuesta a la exigencia de la revista Poesia de responder a la pregunta “¿Qué es la poesía?” (pregunta planteada al primer autor publicado en cada número de dicha revista), Derrida se dirige a “usted”. Esa dirección y exigencia aparentemente directas de la presencia de la poesía -de que se revele en su verdad desnuda, podríamos decir- no dan lugar a una respuesta o explicación directas. Más bien, la deconstrucción tiene un gusto por lo oblicuo y esto lo he tomado a pecho. La vía oblicua responde a razones tanto generales como particulares. Con respecto a lo general, la obra de Derrida advierte intrínsecamente contra el compromiso frontal de las “preguntas y respuestas” o las formas clásicas de argumentación que oponen “x” a “y”, ya que la propia forma de la pregunta o del argumento tratará de predeterminar lo que se puede encontrar. En este caso concreto, lo poético en sí mismo está en cuestión y se aleja tanto de las formulaciones canónicas del género como de las nociones cotidianas de la poesía como lo “inefable”. Enrollando dos axiomas, lo poético para Derrida es la invocación a “aprender de memoria”. Este enrollamiento elude la ostensible captura de la síntesis para conjurar una figura animal de vulnerabilidad. A diferencia de su predecesor romántico, este pequeño erizo en el camino está a la vez acurrucado en un ovillo sobre sí mismo y permanece expuesto al mundo, incapaz de ver venir la muerte. [Los dos axiomas toman la espontaneidad orgánica y original deseada para las palabras desnudas junto con la exigencia de repetición y el compromiso con la memoria, con la “mnemotecnia” y “una cierta exterioridad del autómata”. Repetición memorística y latido del corazón, lo poético -o “poemático”- está a la vez dentro y fuera, marcando un ritmo que va más allá de cualquier marco de oposición. Incluso ese “más allá” está cargado de tal manera que no señala el ascenso de otra forma de trascendencia, sino que permanece “ahí abajo… humilde, cerca de la tierra, abajo”.

Citando algunos de los animales de sus obras anteriores -incluido el erizo- en El animal que, por tanto, soy, Derrida señala que “casi todos estos animales son acogidos, de manera cada vez más deliberada, en el umbral de la diferencia sexual. Más exactamente, de las diferencias sexuales”. Es cierto que la ya infame escena del desnudo de Derrida ante su gato genera una fuerte emoción negativa, la de la vergüenza. Sin embargo, no podemos sustraer esa vergüenza de la historia conceptual ontoteológica que acorralaría a este gato a “lo animal” -idéntico a todos los demás, categóricamente inferior en especie a “lo humano”, al tiempo que mancharía el conocimiento del hombre con el llamado pecado original. Lo que es singular en la obra de Derrida y por lo que yo extraigo tanto de ella es que no se defiende de su propia implicación, de pies a cabeza -o de cabeza a cola-, en esta historia y en las formas de salir de ella. El umbral del que habla es el de la bienvenida. Los gusanos de seda que Derrida observó de niño en Argel no emiten una angustiosa lección sobre la diferencia sexual, sino una “maravillosa” secreción secreta de diferencias sexuales y animales. Ni una palabra, ni una serpiente. En el principio”, escribe – de nuevo – “estaba el gusano que era y no era un sexo, el niño podía verlo claramente, un sexo quizás, pero entonces ¿cuál?” Esta ensoñación de “Un gusano propio” arriesga una escena primigenia que no confluye en la repetición de una falta única, un significante excepcional o un fetiche compensatorio según el relato normativo del psicoanálisis.

▷ En este Día de 1 Mayo (1889): Fundación del Primero de Mayo

Tal día como hoy de 1889, el Primero de Mayo -tradicionalmente una celebración del retorno de la primavera, marcada por el baile en torno a un mayo- se celebró por primera vez como fiesta del trabajo, designada como tal por el Congreso Socialista Internacional. (Imagen de Wikimedia)

Contrasta así dramáticamente con el conjunto de problemas éticos y políticos a los que se enfrenta El animal que por eso soy, emblematizados por la armadura elemental de lo horizontal y lo vertical. Este eje, aparentemente puramente físico o geofísico, adquiere una ambición metonímica cuando, históricamente, representa automáticamente el paisaje y el retrato. Peor aún, la verticalidad de ese retrato se convierte entonces en la metonimia de la posición erguida. Si bien es “la erección en general y no sólo la surrección fálica” lo que está “en el corazón de lo que preocupa” a Derrida, al explorar estos ejes a través de una serie de películas, cualquier resistencia a la divisibilidad en nombre del concepto o del signo puede entenderse como una defensa contra la mutabilidad de la detumescencia. La deconstrucción es impropia. En una entrevista con una profesora feminista de la Universidad de Brown en 1984, en la década en que los programas de estudios sobre la mujer estaban ganando terreno, Derrida reflexiona sobre el hecho de que “siempre hay algo sexual en juego en la resistencia a la deconstrucción”.

Ese algo toma quizás su forma más inesperada en los seminarios de Derrida sobre la pena de muerte. Después de su largo lamento por la falta de una filosofía del abolicionismo en medio del cálculo del dolor que es la anestesia de la pena de muerte, el primer volumen termina con la resistencia por medio del latido del corazón de Derrida – y “la gracia del otro corazón”. Pero la penúltima sesión del segundo volumen asombra por la alianza explícita y sentida entre deconstrucción y feminismo que invoca. En esa sesión Derrida vuelve a Sigmund Freud, siguiendo el hilo rojo de la sangre a medida que la filosofía -y aquí el psicoanálisis- se muestra incapaz de oponerse a la pena de muerte. Localizando la ansiedad respecto al flujo de sangre, Freud se encuentra convirtiendo su discusión sobre la desfloración de la mujer en una sobre el resentimiento femenino nacido de la envidia del pene (esa no es la sorpresa). Lo que llama la atención, pero tampoco sorprende, es la doble transición de Freud desde los llamados pueblos “primitivos” a su momento contemporáneo (una síntesis que le resulta familiar por su orquestación colonial del Sujeto de Europa en sus escritos especulativos). En primer lugar, localiza los casos más claros de tal resentimiento entre “los esfuerzos y las producciones literarias de las mujeres “emancipadas”” de su propia época. En segundo lugar, Freud arriesga una “especulación paleobiológica” que enraíza esta condición empobrecida en su deseo frustrado de orinar de pie. Con cierta moderación, Derrida responde que no es que la “focalización de Freud carezca de perspicacia”, sino que “el fenómeno que no ha dejado de identificar requiere una interpretación sobre la que el psicoanálisis no pronuncia una palabra”. Con una divergencia desgarradora respecto a la letra de Freud, Derrida alinea lo que denomina el “papel original e insustituible de la literatura en la causa feminista” con el hecho de que han sido poetas y escritores los que han generado el discurso abolicionista, y no filósofos “o incluso políticos”. En tal gesto lo vincula con su propia escritura, y con el pensamiento y el riesgo de la escritura en la deconstrucción en su implicación más amplia.

Al resistirse a la dirección que en Freud alinea la rectitud moral y la rectitud o erección del cuerpo ante la ley (o, de hecho, ante un urinario), Derrida se resiste también a la figura congénita de la discapacidad alojada en la lógica de la castración a la que está ostensiblemente destinada la resentida escritora. Aquí emerge incluso un camino que afirma la vulnerabilidad de una emancipación feminista resistente con el “no-poder en el corazón del poder” que toma forma en “El animal que, por tanto, soy”. Ese no-poder está en el corazón palpitante del vivir transespecífico, y es sexual sin oposición.

▷ Lo último (mayo 2024)

Lo último publicado esta semana de mayo de 2024 en esta plataforma digital:

Propiedad Fraccionada

Juana de Arco

Memes

▷ Noticias internacionales de hoy por nuestros amigos de la vanguardia (nota: en muchas noticias tienen muro de pago):

• Colonos israelíes atacan dos convoyes de ayuda de Jordania que se dirigían a Gaza
• El Reino Unido detiene a los primeros migrantes que serán deportados a Ruanda
• Blinken presiona para el alcance de un alto el fuego en su visita a Israel
• Enfrentamientos entre manifestantes en el campamento propalestino de UCLA
• Amenazas de bomba a más de medio centenar de escuelas crean el pánico en Nueva Delhi

La filosofía feminista, el posthumanismo y los estudios sobre animales

En los comienzos que siguen, encontrarás una acumulación de escenas a las que se presta una atención sostenida. Dando vueltas en torno al deseo de orígenes y de fines sin poder calcular ninguno de los dos con la exactitud que se da por supuesta, los inicios de la deconstrucción habita el cine, el arte y los psicoanálisis por los que podrían tener sentido de otro modo que bajo licencia del sujeto que se llama a sí mismo hombre. La ficción de la autonomía, por tanto, desaparece.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esta sección se basa sobre todo en Derrida, haciendo que la proximidad de la deconstrucción a cuerpos de pensamiento como el psicoanálisis sea más pedagógicamente disponible sin que esa proximidad se resuelva en identidad, incluso cuando la base conceptual que el psicoanálisis comparte con nuestra herencia de la tradición dialéctica debe dejarse de lado. Sin embargo, la literatura saca a la luz puntos en común con otros autores. Por un lado, las bases comunes surgen porque Derrida no se dedicaba a marcar conceptos para aplicarlos, a discreción, independientemente del contexto. Más bien se ocupó de la condición de lo vivo en general, incluso cuando aspira a la singularidad: este tiempo, este espacio, este sexo, este animal. Por otro lado, esta sección y parte de la literatura compromete a quienes han alimentado el pensamiento en la filosofía feminista, el posthumanismo y los estudios sobre los animales de un modo que me parece afirmador de la vida. En uno de sus artículos menos conocidos, publicado por primera vez en 1987 y escrito en respuesta a la difícil tarea de insertar el término “género” -o “Geschlecht”- en un diccionario de marxismo, Haraway escribió: “Cada vez hay más pruebas de la necesidad de una teoría de la “diferencia” cuyas geometrías, paradigmas y lógicas rompan con los binarios, las dialécticas y los modelos naturaleza/cultura de cualquier tipo”. A través de su progresión como lector de un lado a otro de estos capítulos que se desarrollan sucesivamente, pero que también dan vueltas atrás, revisan y reanudan, tomando escenas primigenias, penas de muerte, sacrificios, venganzas, historias, autobiografías y apóstrofes, tal vez esa necesidad pueda arraigar de nuevo.

Revisor de hechos: Hennesse

Deconstrucción Social (social deconstruction)

La deconstrucción es un concepto central para el posmodernismo. La deconstrucción es un proceso de analizar rigurosamente y hacer aparentes los supuestos, juicios y valores que subyacen en los acuerdos sociales y las ideas intelectuales. Jacques Derrida desarrolló una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El trabajo de Jacques Derrida fue etiquetado como postestructuralismo y también está asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la filosofía posmoderna. La escritura (su redacción) de Burroughs fue más radicalmente deconstructiva que otros escritores, y su movimiento hacia una continuidad narrativa es más pronunciado y promete ser particularmente revelador.

Posmodernismo

El posmodernismo es difícil de definir, porque es un concepto que aparece en una amplia variedad de disciplinas o áreas de estudio, que incluyen arte, arquitectura, música, cine, literatura, sociología, comunicaciones, cultura de la moda y tecnología. Es difícil localizar el posmodernismo temporal o históricamente, porque no está claro exactamente cuándo comienza el posmodernismo. Las teorías tanto del posmodernismo como de la modernidad se han basado casi exclusivamente en el estudio de las sociedades capitalistas y del capitalismo en Occidente. La posmodernidad es un término complicado, que solo ha emergido como un área de estudio académico desde mediados de los años ochenta. La mejor manera de comenzar a pensar en el posmodernismo es pensar primero en el modernismo, el movimiento a partir del cual creció el posmodernismo.

El posmodernismo, como el modernismo, sigue la mayoría de estas mismas ideas, rechazando los límites entre las formas de arte altas y bajas, rechazando las distinciones rígidas de género, enfatizando pastiche, parodia, bricolage, ironía y juego. El arte y el pensamiento posmodernos favorecen la reflexividad.y autoconciencia, fragmentación y discontinuidad, especialmente en estructuras narrativas, ambigüedad, simultaneidad y énfasis en el sujeto desestructurado, descentrado y deshumanizado. Pero, si bien el posmodernismo se parece mucho al modernismo en estas formas, difiere del modernismo en su actitud hacia muchas de estas tendencias. El posmodernismo no lamenta la idea de fragmentación, provisionalidad o incoherencia, sino que celebra eso. La relación entre el modernismo y el posmodernismo ayuda a aclarar algunas de estas distinciones. Según Frederic Jameson, el modernismo y el posmodernismo son formaciones culturales que acompañan etapas particulares del capitalismo. La fase en la que estamos ahora es el capitalismo multinacional o de consumo, asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a las tecnologías nucleares y electrónicas, y correlacionado con el posmodernismo.

El estructuralismo

El estructuralismo se refiere a teóricos como Claude Levi-Strauss y Jean Piaget que afirman que en los eventos más comunes hay una estructura o patrón oculto llamado estructura profunda. El estudiante de Levi-Strauss, Louis Pierre Althusser, fue uno de los que intentaron fusionar el marxismo y el estructuralismo en este período. Las figuras prominentes en el movimiento estructuralista son Paul Michel Foucault, Jacques Lacan, Roman Jakobson y Roland Barthes. La teoría del intercambio social está vinculada a la teoría de la elección racional.y estructuralismo. El estructuralismo se convirtió en una moda en Francia en la década de 1960, coincidiendo con un declive en el apoyo popular al FCP, y una retirada del Partido Comunista francés del apoyo a la URSS y una división entre la intelectualidad y la clase obrera organizada que culminó en la traición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De la huelga general francesa y el fracaso de los levantamientos de 1968.Entre las Líneas En relación con el posmodernismo, el postestructuralismo tuvo sus orígenes en el estructuralismo y es un proyecto esencial del estructuralismo.

El trabajo de Fernando de Saussure sobre lingüística se considera generalmente como un punto de partida del estructuralismo del siglo XX. El enfoque de Saussure fue tratar los fonemas individuales como “arbitrarios” y, en cambio, buscó un significado en las estructuras de similitud y diferencia entre los fonemas en un idioma determinado. El estudio de estas “estructuras” resultó ser mucho más fructífero. Por ejemplo, lo que se puede aprender de los nombres dados a las mascotas; de las categorías de alimentos; ¿De la forma en que un niño compara el volumen en dos contenedores?

El estructuralismo se refiere a un método para analizar fenómenos, como en antropología, lingüística, psicología o literatura, que se caracteriza principalmente por contrastar las estructuras elementales de los fenómenos en un sistema de oposición binaria.

David Emile Durkheim como precursor del estructuralismo en la sociología, Vilfredo Pareto como precursor del estructuralismo en la economía, aunque claramente un positivista, y la psicología experimental de Wilhelm Wundt como precursora de la psicología estructural.

El estructuralismo apareció en la psicología académica por primera vez en el siglo XIX y luego reapareció en la segunda mitad del siglo XX, cuando se convirtió en uno de los enfoques más populares en los campos académicos relacionados con el análisis de la lengua, la cultura y la cultura. sociedad.

Las características principales del estructuralismo: el objetivismo

Levi-Strauss deja bastante claro que la actitud “objetiva”, “no crítica” y no intervencionista de la antropóloga no puede ni debe ser transferida por la antropóloga a su propia sociedad. Esto no es necesariamente aceptar como un hecho el propio punto de vista de los bosquimanos sobre las estructuras de su sociedad, pero sean cuales sean esos puntos de vista, son un hecho.

Autor: Black

Definición de Deconstrucción en Antropología y Ciencias Sociales

Un concepto central del posmodernismo, este es un proceso de analizar rigurosamente y hacer aparentes los supuestos, juicios y valores que subyacen a los arreglos sociales y las ideas intelectuales. Autores como J. Derrida rechazan la idea de que exista una correspondencia entre los textos y la verdad, sugiriendo que los textos (por ejemplo: la escritura (su redacción) (redacción) de Marx o Platón) no tienen vínculos objetivos con eventos externos. Siendo así, estos textos no se usan para aprender sobre los eventos externos o para evaluar esos eventos. Más bien, el texto solo se examina internamente para buscar el texto (o subtexto) oculto que da sentido.

El diccionario de antropología define deconstrucción de la siguiente forma: Descomponer un concepto a partir del análisis que enfrenta distintos criterios, demostrando sus errores y nuevas posibilidades interpretativas.

Revisor: Lawrence
[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]

Deconstrucción en la Teoría del Derecho

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Deconstrucción: Deconstruction

Véase También

• Filosofía, Historia de las Ideas
• Postmodernismo
• Teoría Social

Movimientos
Escuelas de pensamiento:
Deconstruccionismo, Teoría Psicoanalítica
Jacques Derrida
Postmodernismo, postestructuralismo
Siglo XX
Estética, Estudios de género, Hermenéutica

Bibliografía

• Información acerca de “Deconstrucción” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoce a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparta con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.