El Derecho Griego

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el derecho griego. Véase:

• el código de leyes de Gortyn (Creta), c. 450 a.C., el código legal griego más completo que se conserva; y
• la historia del Derecho Griego.

El Código Civil Griego

1. Precedentes históricos
La historia del derecho griego es tan antigua como la historia del pueblo griego. Sus inicios se remontan a unos 3.000 años. La época anterior al moderno Código Civil griego (Astikos Kodikas) puede dividirse en seis periodos. (i) El periodo antiguo finaliza con la muerte de Alejandro Magno en el año 323 a.C. y se caracteriza por el derecho autónomo de las poleis, es decir, las distintas ciudades-estado que se fundaron dentro de las fronteras de la antigua Grecia. Durante esta época aparecieron las primeras codificaciones jurídicas y los tribunales de justicia. (ii) El siguiente periodo helenístico llega hasta el siglo IV d.C.. Durante este periodo, el pensamiento jurídico griego se extendió más allá de las fronteras de la antigua Grecia. Simultáneamente, se entremezcló con el derecho romano (véase un glosario) creando el ius graeco-romanum. (iii) En la época bizantina, que duró hasta la caída de Constantinopla en 1453, se desarrolló el derecho romano-bizantino. Los esfuerzos por codificar el derecho existente se intensificaron. Destacan las codificaciones bajo los emperadores Teodosio II (Codex Theodosianus) y Justiniano I (Corpus Juris Civilis, Novellae). (iv) En 1345, el juez Konstantin Armenopoulos de Salónica publicó una colección privada de las leyes romano-bizantinas. La colección constaba de seis libros, por lo que pasó a conocerse como el Hexabiblos. Más tarde serviría de base para la creación del Código Civil griego. (v) Bajo el reinado del Imperio Otomano, de 1453 a 1821, estuvieron en vigor tanto el derecho turco como el bizantino, siendo este último aplicado por los tribunales eclesiásticos. (vi) Tras la liberación de Grecia, en 1833 Otto, príncipe de Baviera, ascendió al trono del recién fundado reino griego. De gran importancia fue el reglamento “Sobre el Código Civil” del 23 de febrero/7 de marzo de 1835, que exigía la creación de un derecho civil codificado. Además, el reglamento estipulaba que el Hexabiblos de Armenopoulos sería la ley provisional y ordenaba que siguieran aplicándose las leyes consuetudinarias existentes. Al mismo tiempo, varias regiones griegas aprobaron sus propios códigos civiles. En las islas Jónicas, por ejemplo, se promulgó el Código Civil Jónico en 1841. El código se basaba en el derecho siciliano y estaba redactado en italiano, que era entonces la lengua oficial de la región. Las islas de Samos (1899) y Creta (1904) aprobaron codificaciones similares.

2. Orígenes del Código Civil griego moderno
A principios del siglo XX reinaba el caos jurídico. Se seguía aplicando el anticuado y fragmentado Hexabiblos mientras que, al mismo tiempo, ya existían multitud de nuevas leyes relativas a temas concretos como el derecho laboral y bancario. Además, existían diversas codificaciones regionales. Debido a la inseguridad jurídica resultante, en 1930 el gobierno de Venizelos encargó a una comisión compuesta por cinco miembros la redacción de una codificación civil uniforme. Basándose en borradores preliminares, el proyecto final, que constaba de 2.035 artículos, fue redactado por el profesor de derecho y miembro de la comisión, Georgios Balis. Su texto se publicó en 1940. Debido al ataque de Italia contra Grecia, el Código Civil no entró en vigor hasta 1946. Con la promulgación del Código Civil, Grecia alcanzó por fin la unidad jurídica después de más de 100 años. Al mismo tiempo, el Hexabiblos, las leyes consuetudinarias y las codificaciones regionales quedaron sin efecto.

El Código Civil griego se vio influido en gran medida por el Bürgerliches Gesetzbuch (BGB) alemán. El primer contacto de los juristas griegos con el pensamiento jurídico alemán tuvo lugar durante el reinado del rey Otón, quien se rodeó de varios juristas alemanes, entre ellos Georg Ludwig von Maurer, Gottfried Feder y Emil Herzog. El objetivo de Otón era continuar los esfuerzos por una codificación del derecho griego que habían comenzado bajo Ioannis Kapodistrias, el primer jefe de Estado de Grecia tras independizarse del dominio otomano. La influencia del pensamiento jurídico alemán se vio facilitada por el hecho de que tanto el derecho alemán como el griego moderno comparten la misma tradición jurídica romana (véase, por ejemplo, su sistema procesal). Además del BGB, el Código Civil griego recibió la influencia de los Códigos Civiles francés, suizo e italiano (Code civil, Código Civil Suizo (ZGB), Codice civile). Desde su promulgación, el Código Civil griego ha sido objeto de varias reformas, especialmente en los ámbitos del derecho de familia y el derecho de obligaciones, para responder a las exigencias de la vida moderna.

3. Estructura y contenido
El Código Civil griego, al igual que su modelo el BGB alemán, consta de cinco libros, que comprenden la parte general, el derecho de obligaciones, el derecho de bienes (patrimonial), el derecho de familia (familiar) y el derecho de sucesiones (sucesorio).

a) Parte general
El primer libro abarca los artículos 1 a 286 y contiene todos los conceptos jurídicos comunes a todo el código (parte general). Además, incluye las normas del derecho internacional privado (DIP) griego (arts. 4 a 33). Todo ser humano goza de derechos y obligaciones y está investido de capacidad jurídica (art. 34). La distinción del derecho griego entre personas físicas y personas jurídicas se expresa en los arts. 34-60 y en los arts. 61-126, respectivamente. El art. 2.1 de la Constitución griega protege la dignidad humana. De esta garantía, el art. 57 del Código Civil griego deriva un derecho general a la protección de la personalidad, según el cual toda persona cuyo derecho a la personalidad se vea vulnerado puede solicitar al autor medidas cautelares y una indemnización por daños y perjuicios. El derecho de la personalidad abarca también el derecho a la protección de la propia intimidad, incluida la protección contra las medidas de vigilancia y las fotografías no autorizadas. Los arts. 158-166 tratan de los requisitos formales de las transacciones legales (acto jurídico). Salvo disposición contraria de las partes o disposición legal expresa, los negocios jurídicos no requieren ninguna forma específica. Otros temas tratados en el primer libro son la interpretación de los contratos (arts 185-200), la representación (arts 211-235) y los plazos de prescripción y preclusión (arts 247-280).

b) Derecho de obligaciones
El segundo libro del Código Civil griego (arts. 287-946) se asemeja mucho al BGB alemán, con algunas desviaciones que se encuentran en el derecho de obligaciones. Los arts. 287-495 contienen las normas generales aplicables al derecho de obligaciones en su totalidad, incluidas las normas sobre la imposibilidad de cumplimiento, el incumplimiento del deudor y del acreedor, el derecho de rescisión, la cesión, las cláusulas penales y los contratos a favor de un tercero. Los artículos 496-946 contienen el derecho específico de las obligaciones, incluidas las normas sobre los distintos tipos de obligaciones contractuales. El artículo 914, con su amplia redacción, es fundamental para el derecho de daños. Según esta amplia disposición, cualquiera que cause daños a otra persona de forma intencionada o por negligencia es responsable de la indemnización. A diferencia de su homólogo en el artículo 823 (1) del BGB, no se requiere la violación de un derecho absoluto.

c) Derecho de propiedad
El tercer libro se basa en el derecho romano-bizantino y también recibió la influencia de varias codificaciones europeas, en particular del BGB. A las disposiciones generales sobre los objetos jurídicos (arts. 947-973) siguen las normas sobre la posesión (arts. 947-998) y el contenido (arts. 999-1093) y la protección (arts. 1094-1112) de la propiedad. Otras disposiciones se refieren a las servidumbres (arts. 1118-1191), los gravámenes sobre bienes muebles (arts. 1209-1256) y las hipotecas (arts. 1257-1345).

d) Derecho de familia
El cuarto libro sobre derecho de familia contiene disposiciones sobre el noviazgo, el matrimonio, el régimen matrimonial, el divorcio, la pensión alimenticia, la adopción y la tutela. Desde la entrada en vigor del Código Civil, el derecho de familia griego ha sido objeto de profundas revisiones. Una reforma importante fue la introducción del matrimonio civil en 1982. Sin embargo, las ceremonias matrimoniales celebradas por la iglesia han seguido siendo una alternativa legal válida. Otra reforma crucial fue la efectuada en 1983 por la Ley 1329, que afirmaba la igualdad de género en el derecho de familia. En 2002, la evolución moderna de la medicina reproductiva condujo a la adopción de la Ley 3089, que introdujo los artículos 1455 y siguientes, que entre otros temas tratan de la inseminación artificial.

e) Derecho de sucesiones
El libro quinto del Código Civil contiene las normas relativas al derecho de sucesiones. En su estructura, los Arts 1710-2035 pertinentes se asemejan mucho al BGB. Al igual que su homólogo alemán, el Código Civil griego garantiza la libertad de testar, lo que significa que toda persona es libre de decidir el destino de su patrimonio en caso de fallecimiento. El principio de sucesión universal (devolución de la herencia/sucesión universal) también es conocido en el derecho griego (Art 1710). En caso de que el difunto no haya dejado testamento definitivo o su testamento sea inválido, se aplican las normas sobre la sucesión intestada, que guardan un gran parecido con las disposiciones del BGB. Las disposiciones sobre la protección de los herederos contra el sobreendeudamiento de la herencia (Arts 1901 y siguientes) y sobre la donación mortis causa (Arts 2032 y siguientes) tienen sus raíces en el derecho romano-bizantino.

4. El Código Civil griego en la actualidad
La larga historia del Código Civil griego demuestra que el Derecho griego ha sido objeto de constantes transformaciones y ha resultado de las continuas influencias de fuerzas externas e internas. Se ha ajustado a las exigencias sociales, políticas y económicas de las respectivas épocas. La evolución del derecho privado griego no ha terminado. En la actualidad, la influencia del Derecho europeo e internacional en el Derecho privado griego en general y en el Código Civil griego en particular es cada vez mayor. Por ejemplo, las normas del Código Civil sobre la responsabilidad del vendedor por defectos en el objeto de la venta eran muy similares al derecho alemán antes de las reformas de 2002. Sin embargo, la Directiva 99/44 de la UE, de 25 de mayo de 1999, sobre determinados aspectos de la venta y las garantías de los bienes de consumo, aplicada por la Ley 3043/2002, no sólo ha modificado fundamentalmente las disposiciones pertinentes del Código Civil (arts. 534-537, 540-561), sino que también ha provocado una adaptación a la legislación europea. Con toda probabilidad, la influencia del derecho alemán en el derecho privado griego disminuirá a largo plazo.

Revisor de hechos: Schmidt

Propiedad en el Derecho Griego Antiguo

Nota: Véase en el caso romano.

Derecho griego.

La idea de la pertenencia de una cosa a un individuo o a un grupo, tan antigua y elemental como el gesto de tomar y retener lo que uno cree poder defender justamente contra los ataques de cualquiera, no encuentra en el mundo griego esa perfecta elaboración jurídica que permitió a los romanos separarla de cualquier otro señorío de hecho o poder limitado de la ley sobre las cosas. Para los griegos, la propiedad es normalmente una posesión conforme a derecho, o una expectativa más o menos cierta de adquirir la posesión legítima (de ahí las oscilaciones de la terminología epigráfica al representar de vez en cuando al propietario como el acreedor pignoraticio o el acreedor pignoraticio, la persona que ha concedido una hipoteca sobre su propiedad o el acreedor hipotecario).

La idea de la propiedad exclusiva individual no encuentra, como en otros ambientes, una resistencia en la pertenencia del territorio al estado o al soberano: el concepto de ciudad, πόλις, es decir, de comunión ordenada con fines de defensa y desarrollo económico, se traduce desde tiempos inmemoriales en el derecho de cada individuo o familia a conservar para sí una parte del territorio común; sólo la facultad de enajenar esta parte, que en ciertos ambientes (como Atenas) se reconoce muy pronto, encuentra en cambio en otros lugares (por ejemplo, en Esparta) un obstáculo. p.ej. en Esparta) un obstáculo difícil de superar en la exigencia de estricta igualdad entre los miembros. Sin embargo, se mantiene firme el principio fundamental, según el cual la propiedad de la tierra es un reflejo de la ciudadanía, y por tanto inaccesible a los extranjeros: aparte de concesiones más o menos amplias a las personas domiciliadas permanentemente, y aparte de la facilitación del uso en las federaciones, la excepción sólo era posible mediante decretos que atribuían individualmente el derecho de propiedad, el ἔγκτησις.

Dentro del territorio de la ciudad, la propiedad pública es bastante excepcional: en Atenas se reduce probablemente al distrito minero de Laurion, mientras que la explotación de otras minas se asegura mediante regalia, dejando la explotación agrícola e industrial de la tierra a los particulares.

Pero las cosas cambian en los territorios sometidos: aquí, la soberanía territorial se identifica, como en las monarquías orientales, con la propiedad de la tierra, y toda concesión a particulares se supedita al derecho eminente del Estado. Esto no sólo se aplica a las concesiones a nativos, sino también, aunque en condiciones mucho más favorables, a las que se hacen a colonos de la madre patria; y desde su aplicación en las colonias de Atenas se convierte en el régimen normal en los países helenísticos, donde incluso aquella tierra que lleva el nombre de ἰδιοκτητος (literalmente, ‘en propiedad privada’) paga un impuesto al Estado en reconocimiento de su mayor derecho y está sujeta a un meticuloso control en sus transferencias.

Así, la plena afirmación de la propiedad individual dentro de la ciudad sólo se resiste en la propiedad familiar o gentilicia. En la civilización homérica, el hogar y los medios de subsistencia (alimentos y ganado) pertenecen a la familia, mientras que al individuo pertenecen el botín de guerra, los beneficios de la piratería y el comercio, y las cosas recibidas como regalo: sólo de estas categorías de propiedad, tan íntimamente ligadas al individuo que en principio deben ser enterradas con él, puede disponer incluso en beneficio de extraños. Los actos de disposición de los bienes familiares, aun cuando las costumbres y las leyes de las ciudades adelantadas lo permitan, requieren desde el principio la intervención de los parientes consanguíneos, o bien son rescindibles por voluntad propia: huellas más o menos profundas de este régimen pueden encontrarse en ciertos círculos hasta una edad muy avanzada, hasta el punto de influir incluso en los desarrollos posteriores (greco-orientales) del derecho romano.

La propiedad está sujeta a limitaciones derivadas de la relación de proximidad. Así, una ley de Solón, también servilmente imitada en los decretos de los Ptolomeos para Alejandría, determinaba las distancias mínimas que debían respetarse entre determinadas construcciones, excavaciones, plantaciones y el límite de la propiedad. Igualmente minuciosamente regulados, aunque hoy se discutan los detalles, estaban los derechos de los propietarios a regular el flujo del agua de lluvia. Aquel en cuyo terreno hay un pozo está obligado a conceder a sus vecinos, si los pozos públicos están lejos, el derecho a extraer diariamente una determinada cantidad de agua. Otras normas regulan el derecho de paso a través de un fondo a favor de los propietarios de fondos vecinos cerrados entre sí, o para llegar a la tumba familiar.

Aún más interesantes son las normas relativas al cultivo y la recolección de la aceituna, que en el derecho ático del siglo V se reducen a una serie de prescripciones rituales en favor del árbol sagrado de Palas Atenea, pero que en la época de los pisistrátidas tenían quizá por objeto garantizar a la ciudad, naturalmente escasa de recursos, una fuente de riqueza.

Un célebre fragmento de la obra de Teofrasto sobre las leyes, comprobado y completado por un rico material epigráfico y papirológico, conserva el recuerdo de los diversos sistemas de publicidad en la transmisión de bienes inmuebles y esclavos: tal publicidad no sólo tenía por objeto garantizar a los compradores contra la enajenación de bienes ajenos, sino también permitir al Estado una distribución exacta de las cargas entre los ricos, así como, en las numerosas constituciones timocráticas, facilitar el registro de los individuos en las diversas clases de la población, midiendo los derechos políticos de cada uno. Para los diferentes sistemas, véase Egipto, XIII, p. 585; Grecia, XVII, p. 892.

La defensa judicial de la propiedad griega es muy controvertida. Sin embargo, lo cierto es que la mayoría de los litigios se desarrollaban en forma de dyadicasia, un juicio en el que las partes no comparecían bajo las apariencias opuestas de demandante y demandado, sino que cada una reclamaba ser reconocida como titular del derecho en litigio y ambas debían aportar pruebas. ) y el consiguiente principio de que corresponde al no poseedor iniciar la acción y soportar la carga de la prueba: otra consecuencia es que para ganar el litigio basta con demostrar que el propio título para poseer la cosa es más fuerte que el alegado por el adversario, causa y efecto al mismo tiempo de esa incertidumbre en la definición jurídica de la propiedad, de la que se hablaba al principio. Una acción real (δίκη), que se encuentra entre las aplicaciones más seguras de la tan discutida δ. ἐξούλης, se daba al vencedor de la dyadicasia contra el perdedor que le impedía tomar posesión de la cosa. k en cambio dudoso, y probablemente a excluir, que las acciones conocidas como δ. καρπῶν (‘acción de los frutos’), δ. ἐνοικίου (‘acción de la renta’), δ. οὐσίας (‘acción del patrimonio’) se utilizaban en función de vindicación: más bien, parecen haber sustituido a la diadicasia en circunstancias en las que un vínculo previo entre las partes eliminaba la necesidad de fijar el litigio en la propiedad, por ejemplo, si el demandado era el arrendatario o inquilino del demandante, o si se trataba de determinar si algo pertenecía a una finca. Véase también Posesión.

Revisión de hechos: Lucca, 35

Derechos Individuales en la Historia del Derecho Griego

Los gobiernos de Atenas y Esparta ejercían un poder absoluto sobre el gobernado, quien pertenecía por entero a la ciudad donde vivía. (DE COULANGES, Fustel, La ciudad antigua. Estudio sobre el culto, el derecho y las instituciones de Grecia y Roma, trad. Daniel Moreno, 9a. ed., México, Porrúa, 1994, pp. 169-170).

Los reyes no necesitaban la fuerza material porque su autoridad residía en las creencias religiosas del pueblo; es decir, la autoridad del rey tenía un origen divino. (DE COULANGES, Fustel, La ciudad antigua. Estudio sobre el culto, el derecho y las instituciones de Grecia y Roma, trad. Daniel Moreno, 9a. ed., México, Porrúa, 1994, p. 133).

No obstante, en la antigua Grecia se desarrollaron instituciones que aportaron elementos de organización estatal destinados a disminuir el poder absoluto.

Los pensadores griegos notaron que los detentadores del poder tendían naturalmente a abusar de él, de ahí que idearan mecanismos para contrarrestar esa situación; por ejemplo, había dos reyes espartanos a fin de que se vigilaran mutuamente; además, los éforos (Magistrados espartanos elegidos popularmente, cuya función era equilibrar el poder del Senado y de los reyes) fueron creados para vigilar lo que ahora se denomina “orden constitucional”. (FIX-ZAMUDIO, Héctor, Introducción al estudio de la defensa de la Constitución en el ordenamiento mexicano, Cuadernos Constitucionales México-Centroamérica, núm. 12, 2a. ed., México, UNAM/Corte de Constitucionalidad de Guatemala, 1998, p. 16).

El poder público espartano se depositaba en cinco éforos —uno de ellos se constituía como presidente—, elegidos anualmente por el pueblo y destinados a representar la soberanía popular ante el poder real. (PIJOAN, José, Historia universal, tomo 3, México, Salvat Mexicana de
Ediciones, 1980, p. 33)

La población espartana se componía de tres grupos:

• los espartanos, clase rectora dueña de todos los derechos;
• los periecos, libres pero incapaces para participar en el gobierno; y
• los ilotas, eternamente sometidos a esclavitud.

Una de las tareas más importantes de los éforos era vigilar a periecos e ilotas; podían matar impunemente a los primeros y perseguían periódicamente a los segundos. Con tal que el pueblo espartano viviera en condiciones de igualdad, el legislador Licurgo tuvo la iniciativa de hacer la distribución equitativa de tierras. ((PIJOAN, José, Historia universal, tomo 3, México, Salvat Mexicana de Ediciones, 1980, p. 31)

Por otra parte, de mejorar las condiciones vitales de los proletarios atenienses se encargó Solón, elegido arconte —rey— y legislador en 594 a.C. (PIJOAN, José, Historia universal, tomo 3, México, Salvat Mexicana de Ediciones, 1980, p. 22). El cargo de arconte fue el heredero de la monarquía. Al principio había tres arcontes: el basileus, encargado de las actividades religiosas; el epónimo, que daba el nombre al año; y el polemarca, que se encargaba de las funciones militares. Más tarde se agregaron 6 arcontes, llamados thesmotetes, cuyas actividades eran legislativas.

Entre otras cosas, Solón promulgó una ley que prohibía hipotecar a las personas y vender a los deudores como esclavos, circunstancia que marcó el principio de la igualdad civil.

Otros Elementos

Además, estableció los derechos y deberes de las clases de ciudadanos con base en sus bienes, no en su nacimiento. Esas reformas repercutieron en el gobierno ateniense, a grado tal que fue posible que los fallos dictados por los arcontes pudieran ser apelados ante una asamblea de cuatrocientos ciudadanos, y que se instituyera un tribunal popular integrado por jurados electos por suerte, de entre los ciudadanos que contaran con más de 30 años de edad. (PIJOAN, José, Historia universal, tomo 3, México, Salvat Mexicana de Ediciones, 1980, pp. 37-39)

Derecho Griego y la Tragedia de Edipo

La tragedia de Edipo es básicamente el primer testimonio que tenemos de las prácticas jurídicas griegas. Como todo el mundo sabe, se trata de una historia en la que unas personas -un gobernante, un pueblo- ignoran cierta verdad y, mediante una serie de técnicas de las que hablaremos más adelante, consiguen descubrir una verdad que desafía la propia soberanía del gobernante. La tragedia de Edipo es, por tanto, la historia de un proceso de búsqueda de la verdad: es un proceso de búsqueda de la verdad que obedece precisamente a las prácticas judiciales griegas de la época. Por esta razón, el primer problema que se plantea es cómo era la investigación judicial de la verdad en la Grecia arcaica.

La Ilíada

La prueba más antigua que tenemos de la investigación de la verdad en los procesos judiciales griegos procede de la Ilíada. Es la historia de la disputa entre Antíloco y Menelao durante los juegos celebrados con motivo de la muerte de Patroclo. Al filo de las líneas En estos juegos se celebraba una carrera de carros que, como era habitual, se desarrollaba en un circuito de ida y vuelta, pasando por una baliza que había que rodear para que los carros estuvieran lo más cerca posible.

Más información

Los organizadores de los juegos habían colocado en este punto a alguien responsable de la regularidad de la carrera. Homero llama a esta persona, sin nombrarla personalmente, Testigo, 4FJ@H, el que está allí para ver. La carrera comienza y los dos primeros competidores que toman la delantera a la altura de la curva son Antíloco y Menelao. Se produce una irregularidad y como Antíloco llega el primero, Menelao se queja y dice al juez o jurado que debe otorgar el premio que Antíloco ha cometido una irregularidad. Cuestionamiento, litigio, ¿cómo averiguar la verdad? Extrañamente, en este texto de Homero no se cita a la persona que presenció el suceso, el famoso testigo que estaba junto al faro y que debía dar testimonio de lo sucedido. No se cita su testimonio y no se le hace ninguna pregunta. Sólo se describe la disputa entre los contrincantes Menelao y Antíloco: Tras la acusación de Menelao – “Has cometido una irregularidad”- y la defensa de Antíloco – “No he cometido ninguna irregularidad”-, Menelao lanza un desafío: “Pon tu mano derecha sobre la cabeza de tu caballo, sujeta tu látigo con la mano izquierda y jura ante Zeus que no has cometido ninguna irregularidad”. Entre líneas En ese momento, ante este desafío, que es una prueba (épreuve), Antíloco renuncia a él, no jura y admite así que ha cometido una irregularidad.

La verdad jurídica

Esta es una forma única de establecer la verdad, de establecer la verdad legal: No lo hace el testigo, sino una especie de juego, una prueba, una especie de desafío que un oponente plantea al otro. Uno reta al otro, y el otro debe aceptar el riesgo o renunciar a él. Si lo hubiera aceptado, si hubiera jurado realmente, la responsabilidad de lo que ocurriera, el descubrimiento final de la verdad, estaría directamente en manos de los dioses y sería Zeus quien castigaría el falso juramento, si ese fuera el caso, quien revelaría la verdad con su rayo.

Esta es la antigua y bastante arcaica práctica de probar la verdad, en la que la verdad no se establece judicialmente mediante un examen, un testigo, una investigación o una inquisición, sino mediante una prueba. La prueba, un rasgo de la sociedad griega arcaica, también aparecerá en la Alta Edad Media. Está claro que Edipo y toda la ciudad de Tebas no siguen este modelo en su búsqueda de la verdad: Entre la disputa de Menelao y Antíloco y la historia de Edipo median muchos siglos.

Puntualización

Sin embargo, es interesante observar que en la tragedia de Sófocles encontramos uno o dos vestigios de la práctica de establecer la verdad mediante pruebas. En primer lugar, en la escena entre Creonte y Edipo, cuando éste critica a su cuñado por haber cortado la respuesta del oráculo de Delfos diciendo: “Te lo has inventado todo para quitarme poder y sustituirme”. Y Creonte responde, sin intentar probar la verdad con la ayuda de testigos: “Pues bien, juremos. Juraré que no he conspirado contra ti”. Esto lo dice en presencia de Ochasta, que acepta el juego y se responsabiliza de su regularidad. Creonte responde a Edipo según la vieja fórmula del litigio entre guerreros.Entre líneas En segundo lugar, podríamos decir que a lo largo de la obra encontramos este sistema de desafío y prueba. Cuando Edipo se entera de que la peste que aflige a Tebas es el resultado de una maldición de los dioses pronunciada como castigo por la culpa y el asesinato, responde que se compromete a enviar al exilio al culpable, sin saber, por supuesto, que fue él mismo quien cometió el crimen. Se ve así implicado por su propio juramento, como ocurría en los conflictos bélicos arcaicos en los que los adversarios se encerraban mutuamente en juramentos de promesas y maldiciones (quizá sería interesante investigar más a fondo el concepto). Estos restos de la antigua tradición aparecen unas cuantas veces a lo largo de la obra.

Los signos de puntuación

Sin embargo, toda la tragedia de Edipo se basa en realidad en un mecanismo completamente distinto. Creo que este mecanismo de la verdad obedece inicialmente a una ley, una especie de forma pura que podríamos llamar la ley de las mitades. El descubrimiento de la verdad en Edipo tiene lugar a través de mitades que se adaptan y encajan. Edipo consulta al dios délfico Apolo. Si examinamos en detalle la respuesta de Apolo, veremos que consta de dos partes. Apolo comienza diciendo: “La tierra está amenazada por una maldición”, y a esta primera respuesta le falta de algún modo una mitad: “Hay una maldición, pero ¿quién la ha provocado? Así que hay que hacer una segunda pregunta, y Edipo obliga a Creonte a dar la segunda respuesta preguntándole a qué se debe la maldición (quizá sería interesante investigar más sobre el término). Aparece la segunda parte: la causa es el asesinato.Sí, pero: Pero quien dice asesinato dice dos cosas: quién fue asesinado y quién es el asesino. Se pregunta a Apolo: “¿Quién fue asesinado?”. La respuesta es: Layo, el rey. Se le pregunta: “¿Quién cometió el asesinato? Apolo se niega a responder, lo que lleva a Edipo a comentar que no se puede forzar la respuesta de los dioses. Así que falta una mitad. La maldición corresponde a una mitad del asesinato, aunque sólo es la primera mitad: “quién fue asesinado”; falta la segunda mitad: el nombre del asesino; para averiguar el nombre del asesino, hay que apelar a algo, a alguien, ya que la voluntad de los dioses no puede hacerse cumplir. Esta figura es el doble humano, la sombra mortal de Apolo, el adivino Tiresias, que, como Apolo, es divino 1,4@H μ”<J4H, el adivino divino. Tiresias está muy cerca de Apolo y, como él, se llama rey r”<“> pero es pasajero, mientras que Apolo es inmortal. Por otra parte, Tiresias es ciego, está inmerso en la noche, mientras que Apolo es el dios del sol: es la mitad en sombra de la verdad divina, el doble que el dios de la luz proyecta sobre la superficie de la tierra. Esta mitad es entonces interrogada y Tiresias responde a Edipo con las palabras: “Fuiste tú quien mató a Layo”.

Posesión de la verdad

Podemos decir, pues, que a partir de la segunda escena de Edipo, todo está dicho y hecho. La verdad ya está en posesión, porque Edipo ya está determinado por las respuestas de Apolo y Tiresias. El juego de las mitades se ha completado: Maldición, asesinato, quién fue asesinado, quién mató. Todo está ahí, pero en una forma muy especial, como una profecía, una predicción, una receta. (Quizá sería interesante investigar más a fondo el concepto). El adivino Tiresias no le dice a Edipo: “Fuiste tú quien mató”, sino: “Prometiste desterrar al que mató; te ordeno que cumplas tu voto y te destierres a Thymis”. Del mismo modo, Apolo no había dicho severamente: “Pesa una maldición y por eso la ciudad está afligida por la peste”. Apolo dice: “Si quiere que cese la plaga, debe expiar la culpa”. Todo esto se dice en términos de futuro, prescripción, predicción, nada se relaciona con el presente, nada se señala.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tenemos toda la verdad, pero en la forma prescriptiva y profética que caracteriza al oráculo y al adivino.Entre líneas En esta verdad en cierto sentido completa y total, en la que se ha dicho todo, falta algo, a saber, la dimensión del presente, la actualidad, la designación de alguien. Falta el testimonio de lo que realmente sucedió. Curiosamente, toda la vieja historia del adivino y el dios se formula en el futuro. Lo que se necesita ahora es el presente y el testigo del pasado: el testigo presente de lo que realmente ocurrió.

Testigo

La segunda mitad de esta prescripción y previsión, pasado y presente, se da en el resto de la obra y también a través de un extraño juego de mitades.Entre líneas En primer lugar, hay que establecer quién mató a Layo, lo que se consigue en el transcurso de la obra enlazando las declaraciones de dos testigos. La primera la da, involuntaria y espontáneamente, Ocasta cuando dice: “Ves bien, Edipo, que no fuiste tú quien mató a Layo, contrariamente a lo que dice el adivino. La mejor prueba de ello es que Layo fue asesinado por varios hombres en el cruce de tres caminos. ” Edipo responderá a esta afirmación con una inquietud que ahora se convierte casi en una certeza: “Matar a un hombre en el cruce de tres caminos es exactamente lo que hice; recuerdo haber matado a alguien en un lugar similar cuando llegué a Tebas. “Así que a través de la interacción de estas dos mitades, que se complementan, el recuerdo de Edipo y la memoria de Edipo, tenemos esta verdad casi completa, la del asesinato de Layo. Y decimos que es casi completa porque aún falta un pequeño fragmento: la cuestión de si fue asesinado por una o varias personas. Una cuestión que desgraciadamente no se aclara en la obra.

Pero eso es sólo la mitad de la historia de Edipo, porque Edipo no es sólo el que mató al rey Layo, sino también el que mató a su propio padre y luego se casó con su madre. Esta segunda mitad de la historia también falta tras unir los testimonios de Edipo y Edipo. Falta precisamente lo que les da algún tipo de esperanza, porque el dios predijo que Layo no sería asesinado por un hombre cualquiera, sino por su propio hijo.

Una conclusión

Así pues, mientras no se demuestre que Edipo es hijo de Layo, la predicción no se cumple. Esta segunda parte es necesaria para demostrar la realidad de la predicción en la última parte de la obra, enlazando las declaraciones de dos testigos diferentes. Una es la del esclavo que viene de Corinto para informar a Edipo de la muerte de Polibio. Edipo, que no llora la muerte de su padre, se alegra y dice: “Ah, al menos no fui yo quien lo mató, al contrario de lo que dice la predicción”. Y el esclavo le responde: “Polibión era tu padre”.

Interrogación

Así que tenemos un nuevo elemento: Edipo no es hijo de Polibión. Habla el último esclavo que huyó tras el drama y se escondió en las profundidades del Citerón. Es un pastor que se había guardado la verdad y que ahora es llamado para interrogarle sobre lo sucedido. El pastor dice: “En efecto, hace algún tiempo entregué a este mensajero un niño que procedía del palacio de Yocasta y del que me dijeron que era su hijo”.

Falta, pues, la certeza final, ya que Yocasta no está presente para atestiguar que fue ella quien entregó el niño a la esclava.

Nota

Pero aparte de esta pequeña dificultad, el ciclo ya está completo. Sabemos que Edipo era hijo de Layo y de Iocasta; que fue entregado a Polibio; que fue él quien, creyéndose hijo de Polibio, regresó a Tebas para escapar de la profecía -Edipo no sabía que era su hogar- y quien mató al rey Layo, su verdadero padre, en la encrucijada de tres caminos. El ciclo se ha completado. Se ha cerrado mediante una serie de acoplamientos de mitades que encajan. Es como si toda la larga y compleja historia del niño, que es a la vez un exiliado a causa de una profecía y un fugitivo de la propia profecía, se hubiera partido en dos e inmediatamente se hubiera vuelto a partir en dos, y todos estos fragmentos se hubieran distribuido en diferentes manos. Era necesario que el dios y su profeta, Ecasta y Edipo, la esclava de Corinto y el esclavo de Citero se reunieran para que todas estas mitades y partes pudieran encajar, encajar y restablecer el esquema general de la historia.

Forma religiosa y política

Esta forma verdaderamente impresionante del Edipo de Sófocles no es sólo una forma retórica, es a la vez religiosa y política. Consiste en la famosa técnica del FLμ$@8@@<, el símbolo griego. Un instrumento de poder, de ejercicio del poder, que permite a alguien que posee un secreto o un poder dividir cualquier objeto -cerámica, por ejemplo- en dos partes, quedarse con una de ellas y confiar la otra a alguien que debe entregar el mensaje o demostrar su autenticidad. El encuentro o la reconciliación de estas dos mitades permite reconocer la autenticidad (véase lo que es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) del mensaje, es decir, la continuidad del poder ejercido. El poder se manifiesta, completa su ciclo y mantiene su unidad gracias a este juego de pequeños fragmentos separados de un mismo todo, un objeto único cuya configuración global es la forma manifiesta del poder. La historia de Edipo es la fragmentación de esta obra, cuya posesión integral y unificada autentifica la detención del poder y las órdenes que imparte. Los mensajes, los mensajeros que envía y que deben regresar, justificarán su conexión con el poder porque cada uno de ellos posee un fragmento de la obra que combina perfectamente con los demás. Los griegos llaman a esta técnica jurídica, política y religiosa FLμ$@8@<: el símbolo. La historia de Edipo, tal y como se representa en la tragedia de Sófocles, obedece a este (flujo): no es una forma retórica, sino religiosa, política, casi mágica, de ejercer el poder.

Desplazamiento de la historia

Ahora bien, si nos fijamos no en la forma de este mecanismo, o en el juego de mitades que se fragmentan y acaban por unirse, sino en el efecto que producen estos movimientos recíprocos, vemos varias cosas.Entre líneas En primer lugar, una especie de desplazamiento que se produce cuando las mitades encajan. El primer juego de mitades que encajan es el del dios Apolo y el adivino divino Tiresias: el plano de la profecía o de los dioses. Inmediatamente aparece un segundo conjunto de mitades coincidentes, formado por Edipo y Yocasta. Sus testimonios se sitúan en el centro de la obra: es el plano de los reyes, los gobernantes. Finalmente, la última pareja de testimonios, la última mitad que concluye la historia, está formada no por los dioses y ni siquiera por los reyes, sino por los siervos y los esclavos. El esclavo más humilde de Polibio, y sobre todo el más oculto de los pastores que viven en el bosque de Citerón, proclamará la verdad final dando el último testimonio. El resultado es curioso: lo que se dijo al principio de la obra en forma de profecía reaparecerá en forma de testimonio en boca de los dos pastores. Y al igual que la obra cambia de los dioses a los esclavos, los mecanismos por los que se proclama la verdad, o la forma en que se proclama la verdad, también cambian. Cuando el dios y el adivino hablan, la verdad se formula en forma de prescripciones y profecías, como la mirada eterna y omnipotente del dios sol, como la del adivino que, aunque ciego, es capaz de ver el pasado, el presente y el futuro. Es precisamente este tipo de mirada mágico-religiosa la que revela una verdad al principio de la obra que ni Edipo ni el coro quieren creer. La mirada aparece también en el nivel más bajo, pues si dos esclavos pueden dar testimonio de lo que han visto es precisamente porque han visto. Uno de ellos vio cómo Yocasta le entregaba un niño y le ordenaba que lo llevara al bosque y lo dejara allí. El otro vio al niño en el bosque, vio cómo su compañero de esclavitud se lo entregaba y recuerda que se lo llevó al palacio de Polibio. De nuevo se trata de la mirada, pero ya no de la mirada eterna, brillante y deslumbrante del dios y su adivino, sino de la mirada de las personas que ven y recuerdan haber visto con sus ojos humanos: es la mirada del testigo. Esta fue la mirada que Homero omitió al describir el conflicto y la disputa legal entre Antíloco y Menelao.

Discurso retrospectivo

Podemos decir, por tanto, que toda la obra es una forma de desplazar la proclamación de la verdad de un discurso profético y prescriptivo a uno retrospectivo: ya no es una profecía, sino un testimonio. También es una forma particular de desplazar el brillo o la luz de la verdad del brillo profético y divino a la mirada un tanto empírica y cotidiana de los pastores. Hay una correspondencia entre los pastores y los dioses: dicen lo mismo, ven lo mismo, pero no con el mismo lenguaje ni con los mismos ojos… En toda la tragedia vemos una única verdad presentada y formulada de dos maneras diferentes, es decir, con un lenguaje diferente, con una mirada diferente.

Puntualización

Pero estas miradas se corresponden entre sí. Los pastores responden precisamente a los dioses; incluso se podría decir que los simbolizan.Entre líneas En última instancia, lo que dicen los pastores es lo que ya habían dicho los dioses, sólo que ellos lo hacen de una manera diferente.

Características fundamentales

Estos son los dos rasgos fundamentales de la tragedia de Edipo: la comunicación entre los pastores y los dioses, entre la memoria de los hombres y las profecías divinas. Esta correspondencia define la tragedia y establece un mundo simbólico en el que la memoria y el habla de los hombres son algo así como una imagen empírica de la gran profecía de los dioses.

Fuente: Conferencia de Foucault, con numerosos cambios y añadidos de Lawi

Derecho griego en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Derecho griego)

Recursos

Véase También

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