Descubrimiento Científico
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A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Descubrimiento Científico
Nota: Véase la definición de descubrimiento científico en el diccionario.
El descubrimiento científico es el proceso o el producto de una investigación científica exitosa. Los objetos del descubrimiento pueden ser cosas, acontecimientos, procesos, causas y propiedades, así como teorías e hipótesis y sus propiedades (por ejemplo, su poder explicativo). La mayoría de las discusiones filosóficas sobre el descubrimiento científico se centran en la generación de nuevas hipótesis que se ajusten o expliquen conjuntos de datos dados, o que permitan derivar consecuencias comprobables. Las discusiones filosóficas sobre el descubrimiento científico han sido complicadas y complejas porque el término “descubrimiento” se ha utilizado de muchas formas diferentes, tanto para referirse al resultado como al proceso de investigación. En el sentido más estricto, “descubrimiento” se refiere al supuesto “momento eureka” de un nuevo discernimiento. En el sentido más amplio, “descubrimiento” es un sinónimo de “esfuerzo científico exitoso” tout court. Algunas disputas filosóficas sobre la naturaleza del descubrimiento científico reflejan estas variaciones terminológicas.
“Hay tres etapas en el descubrimiento científico. Primero, la gente niega que sea cierto, luego niega que sea importante; por último, da crédito a la persona equivocada”.
– Bill Bryson (Breve historia de casi todo)
Antes del siglo XIX, el término “descubrimiento” se utilizaba ampliamente para referirse a un nuevo conocimiento, como un nuevo remedio, un territorio desconocido, una mejora en un instrumento o un nuevo método para medir la longitud. Una vertiente de la discusión sobre el descubrimiento que se remonta a la antigüedad se refiere al método de análisis como método de descubrimiento en matemáticas y geometría y, por extensión, en filosofía e investigación científica. Según el método analítico, intentamos encontrar o descubrir algo -la “cosa buscada”, que podría ser un teorema, la solución a un problema geométrico o una causa- analizándolo. En el antiguo contexto griego, los métodos analíticos de las matemáticas, la geometría y la filosofía no estaban claramente separados; la noción de encontrar o descubrir cosas mediante el análisis era relevante para todos estos campos.
Revisor de hechos: Mox
“Hace algunos años, cuando era un instructor recién nombrado, conocí por primera vez a cierto eminente historiador de la ciencia. En aquel momento sólo pude mirarle con tolerante condescendencia.
Me daba pena aquel hombre que, me parecía, se veía obligado a rondar los límites de la ciencia. Se veía obligado a tiritar sin cesar en las afueras, obteniendo sólo un débil calor del lejano sol de la ciencia en marcha; mientras que yo, que acababa de comenzar mi investigación, me bañaba en el embriagador calor líquido allá en el centro mismo del resplandor.
En toda una vida de equivocarme en muchos puntos, nunca me equivoqué tanto. Era yo, no él, quien vagaba por la periferia. Era él, no yo, quien vivía en el resplandor.
Había caído víctima de la falacia del “borde creciente”; la creencia de que sólo contaba la frontera misma del avance científico; que todo lo que había dejado atrás ese avance estaba desvanecido y muerto.
Pero, ¿es eso cierto? Porque un árbol en primavera brota y se pone verde, ¿son esas hojas por tanto el árbol? Si las ramitas recién nacidas y sus hojas fueran todo lo que existiera, formarían un vago halo de verde suspendido en el aire, pero seguramente eso no es el árbol. Las hojas, por sí mismas, no son más que un adorno trivial que revolotea. Son el tronco y las extremidades los que dan al árbol su grandeza y las hojas mismas su significado.
No hay descubrimiento en la ciencia, por revolucionario que sea, por brillante que sea, que no surja de lo que hubo antes. Si he visto más lejos que otros hombres -dijo Isaac Newton- es porque me he subido a hombros de gigantes”.
– Isaac Asimov (Añadir una dimensión: Diecisiete ensayos sobre la historia de la ciencia)
Descubrimiento Científico
Las cuestiones filosóficas sobre el descubrimiento científico surgen en torno a la naturaleza de la creatividad humana, concretamente sobre si el “momento eureka” puede analizarse y si existen reglas (algoritmos, directrices o heurística) mediante las cuales pueda producirse ese novedoso insight. También surgen cuestiones filosóficas sobre el análisis y la evaluación de la heurística, sobre las características de las hipótesis que merece la pena articular y probar y, en un metanivel, sobre la naturaleza y el alcance del propio análisis filosófico.
La opinión común anterior había sido que la ciencia procedía de forma inductiva, partiendo de observaciones pasadas hasta llegar a teorías generales que luego se comprobaban para ver si eran ciertas. Pero Hume había señalado la ausencia de hilos lógicos entre el futuro y el pasado, y sugerido que la inducción descansaba en la suposición injustificada de que lo que ocurrió ayer volverá a ocurrir mañana.
Además, afirma Popper, nunca podemos demostrar que las teorías sean verdaderas, porque mañana podría llegar un ejemplo que las anulara. Sin embargo, afirma que podemos demostrar que son falsas si fracasan los experimentos que diseñamos. Resuelve el problema de la inducción de Hume sugiriendo que no procedamos a partir de observaciones pasadas para extraer una teoría general. Más bien hacemos una conjetura audaz en cuanto a una teoría general, y luego probamos para ver si podemos demostrar que es falsa. Nuestro conocimiento científico se compone de teorías que hemos probado pero que no hemos podido refutar, por lo que contiene una concentración cada vez mayor de verdades.
Sin embargo, no hay verdades ciertas, ya que todo es provisional y está sujeto a refutación. Esto encaja con su oposición a las verdades ciertas o inevitables en política e historia. Estas ideas son más accesibles para el lector general en los ensayos de Popper en “Conjeturas y refutaciones”, 1963.
La reflexión filosófica sobre el descubrimiento científico ha pasado por varias fases. Antes de la década de 1930, los filósofos se ocupaban sobre todo del descubrimiento en el sentido amplio de analizar el éxito de la investigación científica en su conjunto. Los debates filosóficos se centraban en si existían patrones discernibles en la producción de nuevos conocimientos. Dado que el concepto de descubrimiento no tenía un significado fijo y se utilizaba en un sentido muy amplio, casi todos los debates sobre el método y la práctica científicos podrían considerarse potencialmente como las primeras contribuciones a las reflexiones sobre el descubrimiento científico. En el transcurso del siglo XVIII, a medida que la filosofía de la ciencia y la ciencia se convirtieron gradualmente en dos esfuerzos distintos con audiencias diferentes, el término “descubrimiento” se convirtió en un término técnico en las discusiones filosóficas.
Se especificaron diferentes elementos de la investigación científica. Y lo que es más importante, durante el siglo XIX, la generación de nuevos conocimientos se distinguió clara y explícitamente de su evaluación, creando así las condiciones para la noción más restringida de descubrimiento como el acto o proceso de concebir nuevas ideas. Esta distinción se encapsuló en la llamada “distinción de contexto” entre el “contexto del descubrimiento” y el “contexto de la justificación”.
“El mayor descubrimiento científico fue el descubrimiento de la ignorancia. Una vez que los humanos se dieron cuenta de lo poco que sabían sobre el mundo, de repente tuvieron una muy buena razón para buscar nuevos conocimientos, lo que abrió el camino científico hacia el progreso.”
– Yuval Noah Harari (Homo Deus: Una breve historia del mañana)
Gran parte del debate sobre el descubrimiento científico en el siglo XX giró en torno a esta distinción: se argumentó que concebir una nueva idea es un proceso no racional, un salto de perspicacia que no puede plasmarse en instrucciones específicas. La justificación, en cambio, es un proceso sistemático de aplicación de criterios evaluativos a las afirmaciones de conocimiento. Los defensores de la distinción contextual han argumentado que la filosofía de la ciencia se ocupa exclusivamente del contexto de la justificación. La absorción subyacente a este argumento es que la filosofía es un proyecto normativo; establece normas para la práctica científica. Dada esta absorción, sólo la justificación de las ideas, no su generación, puede ser objeto de la filosofía.
A raíz de los recientes avances en el aprendizaje automático, se han reavivado algunos debates antiguos sobre el descubrimiento automatizado. La disponibilidad de herramientas computacionales y software para el análisis de datos enormemente mejorados ha estimulado nuevos debates sobre el descubrimiento generado por ordenador. Es en gran medida incontrovertible que las herramientas de aprendizaje automático pueden ayudar al descubrimiento, por ejemplo en la investigación sobre antibióticos. La noción de “científico robot” se utiliza sobre todo de forma metafórica, y la visión de que los científicos humanos puedan ser sustituidos algún día por ordenadores -por sucesores de los sistemas de automatización de laboratorios “Adán” y “Eva”, supuestamente los primeros “científicos robot”- se evoca en redacciones destinadas a un público más amplio, aunque surgen algunos retos éticos interesantes de la “IA sobrehumana”. También parece que, partiendo de la idea de que los productos de actos creativos son a la vez novedosos y valiosos, los sistemas de IA deberían denominarse “creativos”, una implicación que no todos los analistas encontrarán plausible.
Ejemplo: Descubrimiento de Exoplanetas
El primer exoplaneta, es decir, que orbita alrededor de una estrella distinta del Sol, fue descubierto en 1995 por Michel Mayor y Didier Queloz, del Observatorio de Ginebra, que presentaron los resultados de sus observaciones el 6 de octubre de 1995 en un congreso científico celebrado en Florencia y publicaron el artículo “A Jupiter-Mass Companion to a Solar-Type Star” en el número del 23 de noviembre de 1995 de la revista Nature. El objeto en cuestión tiene una masa cercana a la mitad de la de Júpiter y orbita la estrella 51 Pegasi en cuatro días y medio, a una distancia de la estrella igual a sólo el 5% de la distancia de la Tierra al Sol. Este exoplaneta, bautizado 51 Pegasi b, es extremadamente caliente y, por ello, no podría haberse formado donde se encuentra hoy, sino en una zona mucho más alejada de la estrella. Por este descubrimiento, estos científicos suizos recibirán el Premio Nobel de Física 2019, que compartirán con el canadiense-estadounidense James Peebbles por sus trabajos teóricos en cosmología.
Desde entonces, se han descubierto más de 5.600 exoplanetas -o planetas extrasolares-. Algunos de ellos orbitan alrededor de la misma estrella, formando lo que se conoce como un sistema múltiple (como el Sistema Solar). La masa de los exoplanetas detectados oscila entre poco menos de la de la Tierra y sesenta veces la de Júpiter (que es de 318 masas terrestres). Sin duda existen planetas con masas aún menores, pero son muy difíciles de detectar.
Se han visto directamente 240 exoplanetas en órbita alrededor de una estrella. También hay muchos exoplanetas aislados. El telescopio espacial James Webb (JWST), operativo desde julio de 2022, ya ha descubierto nada menos que 540 de ellos en menos de dos años en la nebulosa de Orión -el vivero de estrellas más rico y cercano al Sistema Solar-, una gran parte de los cuales forman un sistema binario. Todos los demás exoplanetas se detectan de forma indirecta.
Un primer método indirecto utiliza los efectos gravitatorios que inducen en su estrella anfitriona. A medida que el sistema estrella-planeta gira alrededor de su centro de gravedad, la estrella describe una órbita; como resultado, su velocidad con respecto a un observador en la Tierra cambia ligeramente, y estas variaciones de velocidad pueden medirse utilizando métodos espectroscópicos. Se han descubierto unos 1.350 exoplanetas de este modo. Otro método indirecto detecta los exoplanetas que pasan por delante de su estrella y producen una ligera disminución temporal de su flujo. Estas observaciones pueden realizarse desde observatorios terrestres o satélites, como el satélite francés Corot (COnvection, ROtation et Transits planétaires) y el satélite estadounidense Kepler. Este método ha tenido especial éxito, con el descubrimiento de casi 3.900 exoplanetas. Por último, se han descubierto cerca de 280 planetas por el efecto de lente gravitatoria que producen al pasar en la dirección exacta de una estrella lejana.
Los cerca de 900 sistemas que contienen varios exoplanetas (hasta siete) son muy diferentes del Sistema Solar. ¿Es el Sistema Solar una excepción en el Universo? Algunos de estos exoplanetas contienen agua y tienen una temperatura cercana a la de la Tierra. Es probable que alberguen vida, de la que aún no se han encontrado rastros. En cuanto a los exoplanetas aislados, pueden haber sido expulsados de un sistema planetario en formación o haberse formado directamente a partir del colapso de una pequeña nube interestelar.
Revisor de hechos: EJ
Perspectiva de Thomas A. Edison
“El estudio, a lo largo de las líneas que las teologías han trazado, nunca nos conducirá al descubrimiento de los hechos fundamentales de nuestra existencia. Ese objetivo debe alcanzarse por medio de la ciencia exacta y sólo puede lograrse por esos medios. El hecho de que el hombre, durante siglos, haya creído supersticiosamente en lo que llama un Dios no prueba en absoluto que su teoría haya sido correcta. Ha habido muchos dioses, todos ellos improvisados, nacidos de la incapacidad para desentrañar la profunda verdad fundamental. Debe haber algo en el fondo de la existencia, y el hombre, en su ignorancia, al ser incapaz de descubrir lo que es mediante la razón, porque su razón ha sido tan imperfecta, tan poco desarrollada, ha utilizado, en su lugar, la imaginación, y ha creado imaginaciones, de un tipo u otro, que, según el país en el que ha nacido, las sugestiones de su entorno, le satisfacían por el momento. Ni uno solo de todos los dioses de las diversas teologías ha sido jamás realmente demostrado. No aceptamos ningún hecho científico ordinario sin la prueba final; ¿por qué deberíamos, entonces, contentarnos en este asunto, el más poderoso de todos, con una mera teoría?
La destrucción de las falsas teorías no disminuirá la suma de la felicidad humana en el futuro, más de lo que lo ha hecho en el pasado… Los días de los milagros han pasado. No creo, por supuesto, que haya habido nunca ningún día de milagros reales. No puedo entender que alguna vez haya habido milagros. Mi guía debe ser mi razón, y al pensar en milagros mi razón se rebela. Personalmente, no creo que Cristo pretendiera hacer milagros, o afirmara que tenía un poder milagroso…
Nuestra inteligencia es la inteligencia agregada de las células que nos componen. No existe un alma, distinta de la mente, y aquello de lo que hablamos como mente no es más que la inteligencia agregada de las células. Es falaz declarar que tenemos alma aparte de la inteligencia animal, aparte del cerebro. Es el cerebro lo que nos mantiene en marcha. No hay nada más allá de eso.
La vida continúa sin fin, pero no más en los seres humanos que en otros animales o, para el caso, que en los vegetales. La vida, colectivamente, debe ser inmortal, los seres humanos, individualmente, no pueden serlo, tal y como yo lo veo, porque no son los individuos, son meros agregados de células.
No existe lo sobrenatural. Estamos continuamente aprendiendo cosas nuevas. Hay poderes dentro de nosotros que aún no se han desarrollado y se desarrollarán. Aprenderemos cosas de nosotros mismos, que estarán llenas de maravillas, pero ninguna de ellas estará más allá de lo natural.”
[Entrevista en Columbian Magazine] – Thomas A. EdisonCronología de las Grandes Exploraciones Científicas
En general, destacando las exploraciones francesas:
- 1756: En su “Histoire des navigations aux terres australes”, Charles de Brosses, presidente del parlamento de Dijon, instó a los soberanos a emprender nuevos viajes de exploración con especialistas científicos (un cartógrafo, un naturalista y un astrónomo) y abogó por unas relaciones pacíficas con los pueblos indígenas. Influyó en el francés Louis Antoine comte de Bougainville y en el inglés James Cook.
- 1766: Louis Antoine comte de Bougainville emprendió un gran viaje de descubrimiento en el Pacífico con la Boudeuse y laÉtoile. Le acompañaban no marinos: el naturalista Philibert Commerson, un cartógrafo y un astrónomo. Aunque fue precedido a Tahití por el inglés Samuel Wallis, su regreso fue aclamado como un éxito (1769). Siguieron dos viajes deYves Joseph de Kerguelen de Trémarec de 1771 a 1774.
- 1768: Tras las circunnavegaciones de John Byron y Samuel Wallis, la Royal Society y el Almirantazgo británico armaron la primera expedición científica, para observar, en Tahití, el paso del planeta Venus por delante del disco solar (1769) y continuar la exploración del Pacífico. James Cook estaba al mando de esta expedición y llevó a bordo delEndeavour a los naturalistas Joseph Banks y Daniel Carl Solander, dos pintores de historia natural, un relojero y una biblioteca de historia natural. Regresó en 1771 y zarpó de nuevo en dos ocasiones (1772-1775, 1776-1779).
- 1785: Luis XVI envió al Pacífico a Jean-François de Galaup, conde de Lapérouse, con el Boussole y el Astrolabe. Quince civiles y algunos oficiales eruditos inician una cosecha científica sin precedentes, trágicamente interrumpida por un naufragio en Vanikoro (en las islas Santa Cruz) en 1788. Incapaz de publicar los resultados de la expedición que había preparado, Charles Pierre Claret de Fleurieu publicó el viaje del Solide (1790-1792) emprendido por Étienne Marchand por cuenta de un comerciante marsellés.
- 1791: Antoine Raymond Joseph de Bruni, chevalier d’Entrecasteaux, fue enviado a buscar a Lapérouse con doce científicos en la Recherche y la Espérance. A pesar de la guerra entre Francia e Inglaterra, que perturbó el fin de la expedición (1795), las colecciones de historia natural se salvaron gracias a la intervención de Joseph Banks, presidente de la Royal Society, y regresaron a Francia.
- 1798: Bonaparte llevó consigo a unos ciento sesenta científicos, ingenieros y técnicos civiles detrás de Gaspard Monge, Claude L. Berthollet, Dieudonné de Gratet de Dolomieu, Étienne Geoffroy Saint-Hilaire y Joseph Fourier. Su exploración científica de Egipto, que finalizó en 1801, dio lugar a la monumental obra Description de l’Égypte y al mapa topográfico del país.
- 1799: Alexander von Humboldt exploró la América española con el botánico Aimé Bonpland hasta 1804. Hicieron una contribución científica considerable, a pesar de contar con recursos limitados en comparación con las grandes expediciones.
- 1800: Bonaparte hace que el Instituto prepare la expedición de Nicolas Baudin a la costa deAustralia, con veintidós científicos en el Geógrafo y el Naturalista. A pesar de las deserciones debidas a las tensiones entre Baudin y los científicos y oficiales, los resultados científicos a su regreso (1804) fueron impresionantes.
- 1817: Reanudación de las expediciones científicas marítimas francesas: Louis Claude de Freycinet en el Uranie (1817-1820), Louis Isidore Duperrey en el Coquille (1822-1824), Jules Sébastien Dumont d’Urville en el Astrolabe (1826-1829, 1837-1840).
- 1829: En Morea (Peloponeso), Francia reanuda sus expediciones científicas en un contexto militar (1829-1831). Siguieron otras en Argelia (1839-1842) y México (1862-1867).
- 1911: Dos años después de la victoria del estadounidense Robert Peary en el Polo Norte, la expedición noruega de Roald Amundsen alcanzó el Polo Sur. Como en otros continentes a finales del siglo anterior, las estaciones científicas permanentes sustituirían a las expedicionesantárticas en el siglo XX.
- 1957: El lanzamiento del Sputnik-1 por los soviéticos, seguido de la creación de la N.A.S.A. por los estadounidenses (1958), inauguró la era de las expediciones científicas al espacio.
- 1960: Tras explorar la estratosfera (1931), Auguste Piccard alcanzó una profundidad de 10.916 metros en la Fosa de las Marianas, lanzando la exploración de las profundidades oceánicas mediante batiscafo.
Revisor de hechos: EJ
Elementos y Características del Descubrimiento Científico
Durante los siglos XVIII yXIX, los distintos elementos del descubrimiento se fueron separando y discutiendo con más detalle. Las discusiones versaron sobre la naturaleza de las observaciones y los experimentos, el acto de tener una idea y los procesos de articular, desarrollar y probar la nueva idea. La discusión filosófica se centró en la cuestión de si podían concebirse reglas para guiar cada uno de estos procesos y en qué medida.
Numerosos eruditos del siglo XIX contribuyeron a estos debates, entre ellos Claude Bernard, Auguste Comte, George Gore, John Herschel, W. Stanley Jevons, Justus von Liebig, John Stuart Mill y Charles Sanders Peirce, por nombrar sólo a algunos. La obra de William Whewell, especialmente los dos volúmenes de Filosofía de las ciencias inductivas de 1840, es una contribución notable y, posteriormente, muy discutida a los debates filosóficos sobre el descubrimiento científico porque distinguía explícitamente el momento creativo o “pensamiento feliz”, como él lo llamaba, de otros elementos de la investigación científica y porque ofrecía un análisis detallado de la “inducción del descubridor”, es decir, la búsqueda y evaluación del nuevo conocimiento. El enfoque de Whewell no es único, pero para los filósofos de la ciencia de finales del siglo XX, su filosofía del descubrimiento, exhaustiva e históricamente informada, se convirtió en un punto de orientación en el renacimiento del interés por los procesos de descubrimiento científico.
“¿Qué pasa con la ciencia hoy en día? Todo el mundo es tan rápido para creer en ella, en todos estos nuevos descubrimientos científicos, nuevas píldoras para esto, nuevas píldoras para aquello. Adelgazar, hacer crecer el pelo, bla, bla, bla, pero cuando se requiere un poco de fe en algo todos os volvéis locos’. Sacudió la cabeza: ‘Si los milagros tuvieran ecuaciones químicas, todo el mundo creería'”.
– Cecelia Ahern (El regalo)
Para Whewell, el descubrimiento comprendía tres elementos: el pensamiento feliz, la articulación y el desarrollo de ese pensamiento, y la comprobación o verificación del mismo. Su relato era en parte una descripción de la constitución psicológica del descubridor. Por ejemplo, sostenía que sólo los genios podían tener esos pensamientos felices que son esenciales para el descubrimiento. En parte, su relato era una descripción de los métodos por los que los pensamientos felices se integran en el sistema de conocimiento. Según este filósofo, el paso inicial de todo descubrimiento es lo que él, en su libro de 1840, llamaba “algún pensamiento feliz, del que no podemos rastrear el origen; algún afortunado lance del intelecto, que se eleva por encima de todas las reglas. No se pueden dar máximas que conduzcan inevitablemente al descubrimiento”. Un “arte del descubrimiento” en el sentido de una habilidad enseñable y aprendible no existe según Whewell. El pensamiento feliz se basa en los hechos conocidos, pero según Whewell es imposible prescribir un método para tener pensamientos felices.
En este sentido, los pensamientos felices son accidentales. Pero en un sentido importante, los descubrimientos científicos no son accidentales. El pensamiento feliz no es una conjetura. Sólo la persona cuya mente esté preparada para ver las cosas se dará cuenta realmente de ellas. La “condición previa del intelecto, y no el hecho aislado, es realmente la causa principal y peculiar del éxito. Escribió en 1840 que el hecho no es más que la ocasión por la que el motor del descubrimiento se pone en marcha antes o después. Es, como he dicho en otra parte, sólo la chispa que descarga un arma ya cargada y apuntada; y es poco apropiado hablar de tal accidente como la causa por la que la bala da en el blanco.”
Sin embargo, tener un pensamiento feliz no es todavía un descubrimiento. El segundo elemento de un descubrimiento científico consiste en ligar – “coligar”, como lo llamó Whewell- un conjunto de hechos reuniéndolos bajo una concepción general. La coligación no sólo produce algo nuevo, sino que también muestra los hechos previamente conocidos bajo una nueva luz. La coligación implica, por un lado, la especificación de los hechos mediante la observación sistemática, las mediciones y el experimento y, por otro, la clarificación de las ideas mediante la exposición de las definiciones y axiomas que están tácitamente implícitos en esas ideas. Este proceso es extenso e iterativo. Los científicos van y vienen uniendo los hechos, aclarando la idea, haciendo más exactos los hechos, y así sucesivamente.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La parte final del descubrimiento es la verificación de la coligación que implica el pensamiento feliz. Esto significa, ante todo, que el resultado de la coligación debe bastar para explicar los datos de que se dispone. La verificación también implica juzgar el poder predictivo, la simplicidad y la “consiliencia” del resultado de la coligación. “Consiliencia” se refiere a un mayor rango de generalidad (aplicabilidad más amplia) de la teoría (el pensamiento feliz articulado y clarificado) que la coligación real produjo. El relato de Whewell sobre el descubrimiento no es un sistema deductivista. Es esencial que el resultado de la coligación sea inferible a partir de los datos antes de cualquier prueba.
“Estoy seguro de que es la experiencia de todos, como lo ha sido la mía, que cualquier descubrimiento que hagamos sobre nosotros mismos o sobre el sentido de la vida nunca es, como un descubrimiento científico, un dar con algo totalmente nuevo e insospechado; es más bien, el llegar al reconocimiento consciente de algo, que realmente sabíamos todo el tiempo pero, porque no estábamos dispuestos a formularlo correctamente, no sabíamos hasta ahora que lo sabíamos.”
– W.H. Auden (Marcas: Poemas y meditaciones espirituales)
La teoría del descubrimiento de Whewell separa claramente tres elementos: el pensamiento feliz no analizable o momento eureka; el proceso de coligación que incluye la aclaración y explicación de hechos e ideas; y la verificación del resultado de la coligación. Su postura de que la filosofía del descubrimiento no puede prescribir cómo tener pensamientos felices ha sido un elemento clave de la reflexión filosófica del siglo XX sobre el descubrimiento. A diferencia de muchos enfoques del siglo XX, la concepción filosófica del descubrimiento de Whewell también comprende los procesos mediante los cuales se articulan los pensamientos felices. Del mismo modo, el proceso de comprobación es parte integrante del descubrimiento. Tanto los procedimientos de articulación como los de comprobación son analizables según Whewell, y su concepción de la coligación y la comprobación sirven de directrices sobre cómo debe proceder el descubridor. Para verificar una hipótesis, el investigador necesita demostrar que explica los hechos conocidos, que predice fenómenos nuevos, no observados previamente, y que puede explicar y predecir fenómenos que son explicados y predichos por una hipótesis que fue obtenida a través de un pensamiento feliz-coligación independiente.
La conceptualización de Whewell del descubrimiento científico ofrece un marco útil para trazar un mapa de los debates filosóficos sobre el descubrimiento y para identificar los principales temas de preocupación en los debates filosóficos del siglo XX. Hasta finales del siglo XX, la mayoría de los filósofos operaban con una noción de descubrimiento más restringida que la de Whewell.
Sin embargo, en los tratamientos más recientes del descubrimiento, el alcance del término “descubrimiento” se limita o bien al primero de estos elementos, el “pensamiento feliz”, o bien al pensamiento feliz y su articulación inicial. En la concepción más estrecha, lo que Whewell llamaba “verificación” no forma parte del descubrimiento propiamente dicho. En segundo lugar, hasta finales del siglo XX, existía un amplio acuerdo en que el momento eureka, en sentido estricto, es un salto de perspicacia no analizable, incluso misterioso. Los principales desacuerdos se referían a la cuestión de si el proceso de elaboración de una hipótesis (la “coligación” en términos de Whewell) forma o no parte del descubrimiento propiamente dicho y, en caso afirmativo, si este proceso está guiado por reglas y cómo.
“Creo que la imaginación está en el corazón de todo lo que hacemos. Los descubrimientos científicos no podrían haberse producido sin imaginación. El arte, la música y la literatura no podrían existir sin imaginación. Así que cualquier cosa que refuerce la imaginación, y la lectura sin duda lo hace, puede ayudarnos durante el resto de nuestras vidas.”
– Lloyd Alexander
Gran parte de las controversias del siglo XX sobre la posibilidad de una filosofía del descubrimiento pueden entenderse con el trasfondo del desacuerdo sobre si el proceso de descubrimiento incluye o no la articulación y el desarrollo de un pensamiento novedoso. Los filósofos también discreparon sobre la cuestión de si es una tarea filosófica explicar estas reglas.
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Revisor de hechos: Johannes
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Recursos
Traducción de Descubrimiento científico
Inglés: Scientific discovery
Francés: Découverte scientifique
Alemán: Wissenschaftliche Entdeckung
Italiano: Scoperta scientifica
Portugués: Descoberta científica
Polaco: Odkrycie naukowe
Tesauro de Descubrimiento científico
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Véase También
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Karl Popper escribió por primera vez Logik der Forchung (La lógica de la investigación) en 1934. Esta versión original -publicada a toda prisa para asegurarse un puesto académico y escapar de la amenaza del nazismo (Popper era de ascendencia judía)- estaba muy condensada a petición del editor; y debido a ello, y a que permaneció sin traducir del alemán, el libro no recibió la atención que merecía. Hubo que esperar hasta 1959, cuando Popper publicó por fin una traducción inglesa revisada y ampliada. Sin embargo, esta condensación y posterior ampliación han dejado su huella en el libro. Popper expone su argumento más famoso en las primeras docenas de páginas; y gran parte del resto del libro se dedica a controversias muertas, críticas y dúplicas, apéndices técnicos y extensas notas a pie de página. No constituye la experiencia de lectura más grácil.
Sin embargo, esto apenas importa, ya que es aquí donde Popper expone lo que posiblemente se ha convertido en el concepto más famoso de la filosofía de la ciencia: la falsificación.
Este término es ampliamente utilizado; pero su justificación original no es, creo, ampliamente comprendida. La doctrina de Popper debe verse como una respuesta al inductivismo. En 1620 Francis Bacon publicó su brillante Novum Organum. Su título alude al Organon de Aristóteles, una colección de tratados lógicos, centrados principalmente en cómo hacer deducciones precisas. Este método aristotélico -caracterizado por los silogismos: derivar conclusiones a partir de premisas dadas- dominó el estudio de la naturaleza durante milenios, con muy poco que demostrar. Francis Bacon esperaba cambiar todo eso con su nueva doctrina de la inducción. En lugar de comenzar con premisas (‘Todos los hombres son mortales’) y razonar hasta llegar a conclusiones (‘Sócrates es mortal’), el investigador debía comenzar con experiencias (‘Sócrates murió’, ‘Platón murió’, etc.) y luego generalizar una conclusión (‘Todos los hombres son mortales’). Así era como debía proceder la ciencia: de lo específico a lo general.
Todo esto parecía estar muy bien hasta que, en 1738, David Hume publicó su Tratado de la naturaleza humana, en el que explicaba su infame ‘problema de la inducción’. He aquí la idea. Si ve uno, dos, tres… una docena… mil… un millón de cisnes blancos, y ni uno solo negro, sigue siendo ilógico concluir “Todos los cisnes son blancos”. Aunque investigara todos los cisnes del mundo menos uno, y todos resultaran ser blancos, seguiría sin poder concluir con certeza que el último sería blanco. Aparte del modus tollens (concluir de un específico negativo a un general negativo), no hay ninguna forma lógicamente justificable de proceder de lo específico a lo general. A este argumento, muchos se ven tentados a responder: “Pero sabemos por experiencia que la inducción funciona. Generalizamos todo el tiempo”. Sin embargo, esto es utilizar la inducción para demostrar que la inducción funciona, lo cual es paradójico. El problema de la inducción de Hume ha demostrado ser un escollo para los filósofos desde entonces.
A principios del siglo XX, surgió en el mundo filosófico, en particular en el “Círculo de Viena”, la doctrina del positivismo lógico. Tuvo muchos defensores y muchas formas, pero la idea básica, tal y como la explicó A.J. Ayer, es la siguiente. El significado de una frase equivale a su verificación; y la verificación se realiza a través de la experiencia. Así, la frase “El gato está sobre la alfombra” puede verificarse mirando la alfombra; es un enunciado con sentido. Pero la frase “El mundo está compuesto de mente” no puede verificarse mediante ninguna experiencia; carece de sentido. Utilizando esta doctrina, los positivistas esperaban eliminar toda metafísica. Desgraciadamente, sin embargo, la doctrina también elimina el conocimiento humano, ya que, como demostró Hume, las generalizaciones nunca pueden verificarse. Ninguna experiencia corresponde, por ejemplo, a la afirmación “La gravitación es proporcional al producto de la masa por el cuadrado inverso de la distancia”, ya que se trata de una afirmación ilimitadamente general, y las experiencias son siempre particulares.
Todo esto conduce a una sección extrañamente combativa sobre la mecánica cuántica. Al parecer, Popper estaba en el mismo bando que Einstein y le desanimaba el principio de incertidumbre de Heisenberg. Al igual que Einstein, Popper era realista y no le gustaba la idea de que las propiedades de una partícula pudieran ser realmente indeterminadas; quería ver la incertidumbre de la mecánica cuántica como un subproducto de la medición o de las “variables ocultas”, no como la representación de algo real sobre el universo. Y al igual que Einstein (aunque menos famoso) Popper propuso un experimento para decidir la cuestión. Pronto se demostró que el experimento original, tal y como se describe en este libro, era defectuoso; pero finalmente se llevó a cabo un experimento revisado en 1999, tras la muerte de Popper. Aunque el experimento estuvo de acuerdo con la predicción de Popper (demostrando que la medición de un fotón enredado no afecta a su par), no tuvo ninguna relación con el principio de incertidumbre de Heisenberg, que restringe las mediciones arbitrariamente precisas en una sola partícula, no en un par de partículas.
Por cierto, es difícil entender por qué Popper se siente tan incómodo con el principio de incertidumbre. Dado su propio dogma de la falsabilidad, la creencia de que la naturaleza es inherentemente determinista (y que las teorías probabilísticas son simplemente el resultado de la falta de nuestro propio conocimiento) debería descartarse por metafísica. Éste es sólo un ejemplo de cómo la personalidad de Popper estaba en desarmonía con sus propias doctrinas. Defensor de la sociedad abierta, era célebremente autoritario en su vida privada, lo que le llevó a su propia alienación. Esto no viene al caso, pero es un comentario interesante sobre el animal humano.
La doctrina de Popper, como todas las grandes ideas, ha resultado a la vez influyente y controvertida. Por mi parte, creo que la falsación es un enorme avance sobre la inducción de Bacon o la verificación de los positivistas. Y a pesar de las complicaciones, creo que la falsabilidad es una prueba crucial para distinguir, no sólo la ciencia de la pseudociencia, sino todo conocimiento fiable del mito. Pues tanto la pseudociencia como el mito se distinguen generalmente por ajustarse admirablemente al conjunto de datos, pero resistirse a la falsación. Las teorías de Freud, por ejemplo, pueden acomodarse a cualquier conjunto de hechos que les arrojemos; lo mismo ocurre con el diseño inteligente, la creencia en seres sobrenaturales o las teorías de la conspiración. Todas ellas parecen explicarlo todo -y en cierto modo lo hacen, ya que se ajustan a los datos observables-, pero en realidad no explican nada, ya que pueden acomodarse a cualquier nueva observación.
Hay algunas dificultades con la falsificación, por supuesto. La primera es la observación. Porque lo que observamos, o incluso lo que contamos como una “observación”, está teñido por nuestras creencias de fondo. El hecho de considerar un punto en el cielo como un avión, un ovni o un ángel está determinado por las creencias que ya tenemos; por tanto, es posible hacer caso omiso de las observaciones que van en contra de nuestras teorías, en lugar de falsificar las teorías. Es más, las teorías nunca existen de forma aislada, sino en todo un contexto de creencias; de modo que si una predicción queda definitivamente falsada, puede seguir sin estar claro qué debemos cambiar en nuestro interconectado edificio de teorías. Además, es raro que las predicciones experimentales coincidan exactamente con los resultados; normalmente son aproximadamente correctas. Pero, ¿dónde trazamos la línea que separa la falsación de la corrección aproximada? Y por último, si formulamos una teoría que resiste prueba tras prueba, prediciendo sus resultados con extrema exactitud una y otra vez, ¿debemos seguir considerando la teoría como una conjetura provisional?
Para dar crédito a Popper, responde a todos estos puntos en esta obra, aunque quizá no con suficiente discusión. Pero todas estas críticas desmienten el hecho de que gran parte de la filosofía de la ciencia escrita después de Popper ha tomado su obra como punto de partida, intentando ampliar, modificar o (¿me atrevo a decirlo?) falsificar sus afirmaciones. Por mi parte, aunque a menudo me aburrió el estilo seco y me desconcertaron las explicaciones técnicas, me encontré admirando la cuidadosa metodología de Popper: respondiendo a las críticas, haciendo finas distinciones, construyendo su sistema pieza a pieza. He aquí un filósofo profundamente comprometido con el ideal del argumento racional y profundamente implicado en la comprensión del mundo. Estoy deseando leer más.
Lo que faltaría añadir aquí es lo siguiente:
El falsacionismo de Karl Popper pretende resolver este problema. En primer lugar, es importante señalar que Popper no propone, como los positivistas, un criterio de “significado”. Es decir que, para Popper, las afirmaciones no falsables pueden seguir teniendo sentido; sólo que no nos dicen nada sobre el mundo. De hecho, señala continuamente cómo las ideas metafísicas (como la idea de Kepler de que los círculos son más “perfectos” que otras formas) han inspirado y guiado a los científicos. Ésta es en sí misma una distinción importante porque le impide caer en la misma paradoja que los positivistas. Pues si sólo los enunciados con contenido empírico tienen sentido, entonces la afirmación “sólo los enunciados con contenido empírico tienen sentido” carece en sí misma de sentido. Popper, por su parte, se consideraba enemigo de la filosofía lingüística y consideraba que el problema de la epistemología era muy distinto del análisis del lenguaje.
Volviendo a la falsación, la idea fundamental de Popper es que la verificación y la falsación no son simétricas. Mientras que ninguna afirmación general puede demostrarse con una instancia específica, una afirmación general sí puede refutarse con una instancia específica. Mil cisnes blancos no prueban que todos los cisnes sean blancos, pero un cisne negro lo refuta. (Este es el ya mencionado modus tollens.) Todo esto puede parecer trivial; pero como Popper se dio cuenta, esto cambia la naturaleza del conocimiento científico tal y como lo conocemos. Porque la ciencia, entonces, dista mucho de ser lo que Bacon imaginó que era -un catálogo cuidadosamente tamizado de experiencias, una colección de generalizaciones bien fundadas- y es más bien una colección de teorías que surgen, por así decirlo, de la imaginación del científico con la esperanza de unir varios fenómenos observados bajo una hipótesis. O para decirlo más claramente: una buena teoría científica es una conjetura que no resulta errónea.
Con su doctrina central establecida, Popper pasa a los tecnicismos. Discute lo que compone el “rango” o “alcance” de una teoría, y cómo puede decirse que algunas teorías abarcan a otras. Ofrece una admirable justificación de la Navaja de Occam -la preferencia por las explicaciones más simples frente a las más complejas-, ya que las teorías con menos parámetros son más fáciles de falsar y, por tanto, en su opinión, más informativas. La sección más extensa está dedicada a la probabilidad. Admito que a veces tuve algunas dificultades para seguir su argumentación, pero lo esencial de su argumento es que la probabilidad debe interpretarse “objetivamente”, como distribuciones de frecuencias, en lugar de “subjetivamente”, como grados de certeza, para que sea falsable. Además, los resultados estadísticos de los experimentos deben ser reproducibles para evitar la posibilidad de casualidades estadísticas.
Este libro tiene un poder mágico: por muy en forma que empezara, a las tres frases me encontraba bostezando. En la contraportada, alguien había escrito “una lectura apasionante y amena para el público general culto”, pero o bien estaban intentando vender el libro a toda costa o tenían una definición diferente de “público general”. En mi humilde opinión, Popper simplemente apuesta por los profanos -por profano me refiero a cualquiera que no tuviera el Teorema de Bernoulli como seña en el jardín de infancia. Se dirige única y exclusivamente a sus colegas ilusos, a aquellos a los que quiere convencer de su incomprensión de uno de los problemas más acuciantes de la historia de la ciencia, a los defensores de la “lógica de la improbabilidad” y de los “métodos inductivos”, a aquellos que hasta ahora no sabía que existían pero que, hasta la aparición de Popper, presumiblemente dominaban la filosofía de la ciencia. En consecuencia, es bastante natural avanzar por el texto como si caminara por un pantano salado (¡con el viento en contra!), ya que el autor tiene que demostrar sus afirmaciones constantemente y más allá de toda duda, y en consecuencia intenta traducir palabras como “simple”, “probable” o “azar” en fórmulas matemáticas, y en general dedica diez páginas a cada problema lógico aparentemente marginal, aunque podría creerle por su palabra de honor. Ah, y ni siquiera he mencionado el hecho de que seguimos encontrándonos con notas a pie de página que nos recuerdan que Popper ha ampliado o abandonado desde entonces la línea de pensamiento que ha expuesto anteriormente, pero si quiere saber más sobre eso, debería hacer traducir su Posdata, porque desgraciadamente no está disponible en inglés. Así pues, ahí va.
Como es obvio que hasta ahora he disuadido a todo el mundo de leer el libro, me siento obligado a resumir al menos de qué trata. Sobre todo porque se trata de un libro importante, un texto que ha revolucionado el pensamiento científico.
La tesis de Popper es que la medida de las afirmaciones científicas no es su verificabilidad, sino su falsabilidad. Para ilustrarlo con un ejemplo simplificado: si afirmo que todo número entero es tres veces un número par, puedo dar un número infinito de casos que demuestren que tengo razón, pero eso no significa nada, porque no hace que la afirmación sea cierta. Sin embargo, todo lo que hace falta es un caso en el que el número entero sea impar, y hey presto, hemos falsificado la afirmación. Ahora bien, esto tiene una serie de consecuencias, la más importante de las cuales es que, en la interpretación de Popper, sólo se consideran científicas las afirmaciones que pueden falsarse, al menos en teoría. La afirmación “Dios te ama”, por ejemplo, puede ser cierta o no, no podemos confirmarla ni refutarla y, por tanto, no puede considerarse una hipótesis científica*. El otro corolario, quizá aún más importante, es que la ciencia, en opinión de Popper, no es algo acabado y asentado, sino más bien, según su metáfora, una casa que hemos construido porque necesitamos un lugar donde vivir, pero que debemos estar preparados para derribar o trasladar a otro lugar si es necesario. Así que no existe un conocimiento final, sino una especie de estado de cosas temporal, nuestras afirmaciones son válidas hasta que alguien venga a refutarlas. Pero esto no es una relativización de la ciencia, ni mucho menos: es la prenda del progreso de la ciencia. Demasiadas personas inteligentes se han pasado toda su carrera defendiendo con uñas y dientes sus propias teorías, una vez pulidas, en lugar de intentar refutarlas por sí mismas, lo que, según Popper, es lo justo y el camino a seguir. O, como dice el autor: “un científico lo es no porque posea un conocimiento, una verdad irrefutable, sino porque es un buscador de la verdad persistente y temerariamente crítico”.
Se trata de una teoría novedosa y productiva, como demuestra el hecho de que también se haya filtrado en las ciencias sociales. Como mínimo, se ha convertido en un punto de referencia fundamental para la sociedad abierta: “Como participantes en situaciones sociales particulares, todos debemos tener ciertos puntos de vista sobre cuya base actuamos. Pero, ¿sobre qué base debemos actuar, si aceptamos que lo más probable es que nuestros puntos de vista sean erróneos, o al menos proyecciones incompletas de la realidad? La respuesta es la misma que la del método científico de Popper: tratar nuestros puntos de vista como verdades provisionales, garantizando al mismo tiempo una revisión constante. Este es el principio básico de una sociedad abierta”. (Ni siquiera le diré quién lo dijo. Se puede decir, pues, que los principios de Popper han provocado una revolución en el pensamiento. Lástima que fuera una tortura leerlo. En fin, ya lo he superado. Estoy casi tan orgulloso de esto como si me hubieran crecido cubos en el estómago.
* Este criterio es especialmente importante si queremos distinguir la pseudociencia de la ciencia. Porque el punto mismo de la pseudociencia es que no da la posibilidad de refutación. Piense en los terráqueos planos. Cualquier prueba en su contra es tachada con un simple movimiento de muñeca de falsedad, de manipulación de un entorno hostil. Crean una situación absurda: en su visión del mundo, los “argumentos” a su favor verifican sus afirmaciones, pero también lo hacen los contraargumentos, porque cualquier contraargumento no es más que la prueba de que existe un enemigo poderoso que intenta utilizar todas sus fuerzas para ocultar su verdad.
Estudié este tema durante mis estudios de posgrado. Mi tesis, que nunca llegó mucho más allá de la fase de apuntes, utilizaba a Popper y otras epistemologías para examinar la diferencia entre las ciencias “naturales” y las ciencias “sociales”. La hipótesis básica era que estas últimas se apoyaban en proposiciones “esencialmente controvertidas”. Por ejemplo, las observaciones de Galileo sobre el sistema solar y las conclusiones que extrajo de ellas dependían de que la teoría subyacente de la óptica fuera correcta. Dado que tanto la teoría como los instrumentos eran nuevos y rudimentarios, en un principio ese fue probablemente un ataque bastante formidable. Sin embargo, no hay nada en el hecho de que la teoría de la óptica sea correcta o no que suponga una afrenta directa a las convicciones ideológicas de nadie. Mientras tanto, en las ciencias sociales, mi sospecha es que siempre habrá debates irresolubles sobre la esencia de las cosas: ¿qué es más importante, la caridad o la justicia? ¿La antigüedad o la capacidad cuantificable?
Popper sentó las bases de gran parte de mi pensamiento, y de mucho más. Pero mi director de tesis pensó que me estaba alejando bastante de las Relaciones Internacionales y descubrí que había demasiada epistemología más reciente que leer como para mantener mi interés.
Sigo pensando que tenía razón 🙂 pero en realidad no importa, ¿verdad?