La Deshumanización

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Las divisiones sociales y la deshumanización como causas de los genocidios

Uno de los factores que se citan más comúnmente como causa central o condición previa del genocidio es la presencia de profundas divisiones entre los diferentes grupos que viven en la misma sociedad. Se puede referir colectivamente a las explicaciones de genocidio o asesinato colectivo que se centran en el impacto de las divisiones sociales como la teoría de la sociedad plural.

La teoría de la sociedad plural está más estrechamente asociada con Leo Kuper, pionero de los estudios comparativos sobre el genocidio, aunque varios otros historiadores y científicos sociales han propuesto explicaciones similares.

Pormenores

Los historiadores y científicos sociales han definido las divisiones sociales de manera variada con referencia a las profundas divisiones étnicas, culturales, religiosas o de clase, los altos niveles de discriminación manifiesta o, de hecho, la exclusión política o económica y la desconfianza u odio entre grupos. Un grupo de teorías distintas, pero relacionadas entre sí, se centra específicamente en el carácter deshumanizador de las relaciones entre grupos. Según diferentes autores, las divisiones sociales pueden conducir al genocidio al polarizar la sociedad, aumentar la probabilidad de conflictos entre grupos, provocar rebeliones entre grupos oprimidos, facilitar la identificación de enemigos o erosionar las normas de responsabilidad moral.

No cabe duda de que los autores que estudian este fenómeno coinciden en buena parte en que las personas que llevan a cabo los asesinatos en masa suelen considerar a sus víctimas diferentes, inferiores o incluso menos humanas que ellos. Es difícil imaginar cómo alguien podría participar en el asesinato colectivo de un grupo de personas indefensas que creía que eran exactamente como él. Tampoco es sorprendente que las víctimas de las matanzas en masa y del genocidio sean a menudo objeto de discriminación económica y política antes de ser asesinadas. Estas observaciones, sin embargo, no implican que las divisiones sociales preexistentes o las actitudes negativas hacia los grupos de víctimas sean causas primarias e independientes o condiciones previas cruciales de el asesinato colectivo. Un examen más detenido de este tipo de violencia indica que las divisiones sociales preexistentes, inusualmente profundas, no son condiciones suficientes ni universalmente necesarias para el asesinato colectivo.

Incluso las divisiones sociales más graves no constituyen un indicador fiable del asesinato colectivo. Esto no niega que las divisiones entre los grupos sociales a menudo desempeñan un papel central en el proceso causal de las matanzas en masa.Si, Pero: Pero hay pruebas sustanciales que sugieren que el genocidio o las matanzas masivas pueden tener lugar incluso cuando estas actitudes no son inusualmente graves.

Aunque existe cierto nivel de discriminación, odio o deshumanización entre los grupos en casi todos los casos de matanzas masivas, estas actitudes divisorias plagan las relaciones entre al menos algunos grupos en prácticamente todas las sociedades.

Una Conclusión

Por lo tanto, para distinguir las sociedades pacíficas de las que corren un alto riesgo de genocidio y asesinato colectivo, la mayoría de las variantes de la teoría de la sociedad plural se centran en las divisiones sociales inusualmente graves o generalizadas. Como escribe Kuper, las sociedades plurales no son simplemente aquellas que “contienen” una diversidad de grupos “raciales, étnicos y/o religiosos”. Más bien, las sociedades plurales se “caracterizan por una superposición de desigualdades”. Los mismos sectores son dominantes o subordinados, favorecidos o discriminados, en la estructura política, en la economía, en las oportunidades de educación, en los derechos humanos, y “en el acceso a las comodidades”.

Sin embargo, los defensores de la teoría de la sociedad plural ofrecen sorprendentemente pocas pruebas de que las divisiones sociales sean más intensas en las sociedades que han experimentado un genocidio o un asesinato colectivo que en las que no lo han experimentado. Hasta la fecha, la investigación cuantitativa sobre el conflicto étnico y el genocidio ha encontrado poca correlación entre los indicadores de las diferencias étnicas, sociales, económicas y culturales y la probabilidad de que se produzca violencia en gran escala entre los grupos. Tampoco parece que las guerras étnicas tengan más probabilidades de provocar matanzas masivas que los conflictos políticos o ideológicos.

Si bien puede ser necesario hacer referencia a cierto nivel de divisiones sociales preexistentes para explicar la mayoría de los casos de asesinatos en masa, ni siquiera los bajos niveles de odio o discriminación parecen ser una condición previa universal para este tipo de violencia. De hecho, la historia ofrece varios ejemplos sorprendentes de asesinatos en masa entre miembros de grupos sociales y económicos similares con escasos antecedentes de discriminación o deshumanización inusualmente intensas. Así, los asesinatos en masa llevados a cabo por los gobiernos comunistas de la Unión Soviética, China y Camboya, tres de los episodios más sangrientos de asesinatos en masa de la historia del siglo XX, son especialmente ilustrativos.

Aunque en cada uno de esos estados se señalaron grupos étnicos y nacionales específicos para la violencia, un gran número de víctimas también procedían de los grupos sociales dominantes. Las minorías étnicas y nacionales parecen haber sido el objetivo principal debido a la presunta resistencia al régimen comunista, no por sus afiliaciones étnicas o nacionales per se. Tampoco las profundas divisiones entre las clases económicas pueden explicar la violencia en estos países. Las víctimas de los tres estados a menudo procedían de los mismos grupos sociales y económicos que sus verdugos.Entre las Líneas En la infame prisión de los Jemeres Rojos, conocida como S-21, por ejemplo, los prisioneros eran, según la doctrina más autorizada, social y étnicamente indistinguibles de las personas que los mantenían cautivos. La violenta represión política en los tres estados acabó por consumir a un gran número de los miembros de más alto rango del partido comunista.Entre las Líneas En ningún lugar esto fue más evidente que durante el Gran Terror en la Unión Soviética. Muchas de las elites políticas y militares más prominentes del régimen fueron ejecutadas o deportadas a un Gulag para morir. Ni siquiera la policía secreta soviética, el principal instrumento del Terror, logró escapar de las violentas purgas. Los ministros eran vigilados constantemente, y en ocasiones “desaparecían” los altos miembros de la administración soviética central.

Incluso en el campo, donde los dirigentes soviéticos, chinos y camboyanos atribuyeron la violencia masiva durante la reforma agraria y la colectivización de la agricultura a la “guerra de clases”, hay sorprendentemente pocas pruebas de que las divisiones de clase fueran más fuertes que en otras sociedades que nunca experimentaron matanzas masivas. Las tensiones entre las clases campesinas existieron sin duda alguna, pero no parecen haber producido un odio inusualmente intenso ni actitudes deshumanizadoras.

Pormenores

Por el contrario, los dirigentes comunistas de los tres países sobrestimaron en gran medida el grado de antagonismo entre las clases campesinas. De hecho, se lamentaron abiertamente de su incapacidad para aprovechar los odios de clase preexistentes para fomentar una participación más amplia en los ataques contra los supuestos enemigos del dominio comunista. Los lazos familiares, de clan y de aldea, con frecuencia, resultaron ser más fuertes que los de clase.Entre las Líneas En muchos lugares, el apoyo espontáneo a la violencia contra los enemigos comunistas a menudo no se materializó, y los dirigentes se vieron obligados a reconocer que incluso los segmentos más pobres del campesinado carecían de la necesaria “conciencia de clase”.

Esta pauta queda bien ilustrada por las condiciones que prevalecían en la China rural antes de la aplicación de la sangrienta reforma agraria de Mao.Entre las Líneas En comparación con los contrastes sociales extremos que se encontraban en Europa antes de 1945 y que aún hoy son visibles en gran parte de América del Sur, la sociedad rural china era, de hecho, relativamente igualitaria. El conflicto entre ricos y pobres estaba lejos de ser la causa principal de la violencia de la reforma agraria. Los comunistas chinos, incluido el propio Mao, ante la insuficiencia del apoyo en las ciudades, comenzaron a jugar a la ingeniería social tratando de polarizar artificialmente grupos rurales cuidadosamente definidos y luego decretar que esta polarización era la principal causa del descontento de los campesinos en China.

En algunos casos, las elites comunistas parecen haber creado nuevas categorías sociales para sus víctimas de un modo integral.Entre las Líneas En la Unión Soviética, por ejemplo, la violencia durante la campaña de colectivización forzosa de 1929-32 se dirigió contra los llamados kulaks.

Puntualización

Sin embargo, ahora se reconoce ampliamente que la población campesina de la Unión Soviética tenía poco concepto del kulak como clase económica hasta que los propagandistas comunistas se apoderaron de él en un esfuerzo por desencadenar la guerra de clases. Este dispositivo era aún más transparente en Camboya, donde la propaganda de los Jemeres Rojos se dirigía contra el “nuevo pueblo” infrahumano, un grupo social completamente manufacturado formado por hombres de negocios, habitantes de la ciudad, extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y prácticamente cualquiera con educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Los defensores de la teoría de la sociedad plural se han abstenido en general de aplicar sus teorías a casos como los de la Unión Soviética, China y Camboya, alegando que los asesinatos en masa comunistas tienen causas diferentes de los genocidios por motivos étnicos como el Holocausto. Las causas fundamentales de acontecimientos como el Holocausto y el Gran Terror son sin duda diferentes.

Puntualización

Sin embargo, lo que la historia de las matanzas comunistas en masa sugiere con tanta fuerza es que incluso los niveles más extremos de violencia pueden apoyarse en la ausencia de divisiones sociales profundas y preexistentes entre los grupos. Esta conclusión sugiere, a su vez, que debemos tener cuidado de no asumir simplemente un papel causal central para las divisiones sociales, incluso en los casos de masacres étnicas en masa.

En efecto, al examinar más detenidamente la gravedad de las divisiones preexistentes entre los grupos étnicos involucrados en la violencia genocida, a menudo parece exagerada. Es fácil exagerar la importancia de las divisiones entre grupos después de que ha estallado un conflicto violento. La violencia generalizada tiende a exacerbar los aspectos negativos de las relaciones entre grupos, coloreando la interpretación del pasado y dificultando la apreciación de largos períodos de relativa armonía y cooperación entre grupos. De hecho, las profundas divisiones entre los grupos étnicos a menudo parecen más bien efectos de la violencia masiva que causas independientes o condiciones previas.

Incluso en sociedades relativamente tolerantes, los grupos poderosos han demostrado ser capaces de deshumanizar a sus enemigos, intensificar las divisiones sociales existentes e incluso inventar otras nuevas. La discriminación grave, la exclusión moral y las actitudes deshumanizadoras suelen ser el resultado de estrategias conscientes destinadas a facilitar la violencia contra los grupos de víctimas, y no de atributos preexistentes de la sociedad.

En la ex Yugoslavia, por ejemplo, la discriminación manifiesta entre serbios, croatas y musulmanes no parece haber sido especialmente grave o generalizada antes del estallido de la violencia en gran escala en 1991. Según la mayoría de los indicios objetivos, las relaciones étnicas, si bien no eran totalmente armoniosas, no parecían ser significativamente peores que las relaciones entre grupos étnicos en muchos otros países.

Detalles

Las encuestas de opinión pública realizadas en fecha tan tardía como 1989-1990 mostraron altos niveles de tolerancia étnica entre los grupos. Incluso en noviembre de 1991, mayorías del 70 al 90 por ciento se oponían a la separación de Yugoslavia o de una república étnicamente dividida. Gran parte de los combates, especialmente en Bosnia, adquirieron tintes religiosos, pero antes de la guerra menos del 25 por ciento de los bosnios se consideraban creyentes religiosos (en comparación con más del 70 por ciento de los estadounidenses que se identifican como tales).Entre las Líneas En la década anterior a la guerra, el 29 por ciento de los serbios que vivían en Croacia se casaron con cónyuges croatas (en comparación con sólo el 12,1 por ciento de los negros que se casaron con cónyuges blancos en los Estados Unidos en 1993). La mayoría de los observadores del conflicto parecen estar de acuerdo en que, si bien antes de la guerra existía cierta animosidad y prejuicio entre los grupos étnicos, para la gran mayoría de las personas estos sentimientos no eran lo suficientemente intensos como para provocar una violencia generalizada hasta que los dirigentes políticos lanzaron campañas retóricas incendiarias diseñadas deliberadamente para exacerbar la desconfianza entre los grupos étnicos y movilizar a su población para la guerra.

Incluso parte de la violencia perpetrada por la Alemania nazi plantea problemas para la teoría de la sociedad plural. La campaña nazi de “eutanasia”, por ejemplo, mató al menos a noventa y tres mil alemanes discapacitados físicos, enfermos mentales o simplemente indigentes, entre ellos miles de niños.

Puntualización

Sin embargo, hay pocas razones para sospechar que, antes de la toma del poder por parte de los nazis, la mayoría de los alemanes se sentían de manera diferente respecto a sus enfermos y pobres que la gente de otras naciones. De hecho, los propagandistas alemanes se vieron obligados a tratar de superar la oposición pública a la eutanasia forzosa con una campaña de propaganda destinada a deshumanizar a los enfermos crónicos y mentales y a recordar a los alemanes las cargas que esa “vida indigna de la vida” imponía a la sociedad.

Por el contrario, como suelen reconocer los defensores de la teoría de la sociedad plural, incluso las sociedades desgarradas por divisiones sociales excepcionalmente profundas pueden existir durante largos períodos sin que estalle un asesinato colectivo. Estas sociedades parecen ser bastante comunes (Panamá y Chile son considerados dos países latinoamericanos con grandes desigualdades socio-económicas, y nunca ha existido asesinatos masivos respecto a ello, sólo manifestaciones, como las que tuvo lugar a principios del año 2020).

Muchos historiadores, por ejemplo, están de acuerdo en que a finales del siglo XIX y principios del XX las actitudes antisemitas y la discriminación dirigida contra las minorías judías eran aún más profundas en Rusia, Polonia, Francia y otras naciones europeas que en la propia Alemania. Los judíos de Alemania fueron incuestionablemente objeto de una importante discriminación y odio, pero es muy poco probable, por cualquier escala de juicio, que Alemania fuera considerada el país más antisemita de Europa antes de la toma del poder por los nazis. Si la población alemana hubiera sentido una rabia especial por su odio a los judíos (o hubiera sido masivo), es inconcebible que a los judíos les hubiera ido tan bien (especialmente en el terreno económico y artístico), especialmente en comparación con los judíos de otras naciones (como en el caso de Rusia, donde tenían mayores dificultades).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

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Sin embargo, los judíos de fuera de Alemania evitaron el genocidio hasta después de que los nazis ocuparan sus países en la Segunda Guerra Mundial.

Los afroamericanos que vivían en el sur de los Estados Unidos durante la época de las leyes Jim Crow (véase para más detalles) también escaparon al genocidio, a pesar de ser objeto de una discriminación manifiesta, de una intensa exclusión económica y política y de un odio y una violencia deshumanizadores por parte de importantes segmentos de la sociedad americana del sur del país. Asimismo, los palestinos que vivían en Israel y en los territorios ocupados por Israel, y los africanos negros en la Sudáfrica de la época del apartheid, sufrieron cada uno de ellos niveles extremadamente altos de odio y discriminación (con respaldo jurídico, como el apartheid) durante decenios sin llegar a ser víctimas de genocidio. [rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”] Así, comparando la transición democrática relativamente pacífica de Sudáfrica (hubo violencia antes de la transición, pero las muertes fueron de mucha menor escala) y las trayectorias genocidas de Ruanda y Burundi, se constata que, siendo los tres Estados sociedades estructuradas jerárquicamente en el momento de los conflictos, sólo en Sudáfrica la minoría que antes era políticamente dominante era judicial, cultural y racialmente distinta de la mayoría africana. La historia, el idioma y la discriminación institucionalizada conspiraron para diferenciarlos entre sí de maneras desconocidas en Ruanda y Burundi.

Las pruebas citadas antes sugieren claramente que las divisiones sociales preexistentes inusualmente severas no son condiciones universalmente necesarias ni suficientes para el asesinato colectivo o incluso para definiciones de genocidio interpretadas de manera más estricta. Dicho esto, esta conclusión no excluye que esos factores desempeñen un papel en el proceso causal de las matanzas en masa y el genocidio. [rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”] Es simplemente imposible, por ejemplo, entender por qué los nazis trataron de asesinar a los judíos sin hacer referencia a la larga historia del antisemitismo alemán. Claro que esos factores importaran, pero parece que no pueden distinguir de manera fiable a países como Alemania de muchas otras sociedades que no lanzaron campañas de exterminio sistemático contra grupos minoritarios. La búsqueda de factores generales que puedan ayudar a distinguir las sociedades que corren un alto riesgo de sufrir esa violencia de las que no lo están es una de las distinciones fundamentales entre la misión del científico social y la del historiador.

Revisor: ST
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La Deshumanización y la Esclavitud

La deshumanización influye en la formación de la identidad del esclavo. El conocimiento que un esclavista tiene de las vulnerabilidades de sus esclavos y de la sociedad que los rodea puede maximizar el poder del esclavista sobre una situación. Este conocimiento aumenta el control del esclavista, su beneficio económico y, a veces, incluso su capacidad de supervivencia. Desde los sindicatos del crimen organizado hasta los individuos sin pretensiones, los esclavistas aíslan a sus víctimas en un mundo tan pequeño que el esclavo empieza a creer que no hay forma de escapar y que sólo el esclavizador puede satisfacer sus necesidades.

Los esclavistas y los traficantes afirmarán constantemente afirmaciones falsas que exacerban las realidades de estigmatización, vergüenza, corrupción generalizada de la policía y las personas en el poder, o amenazan con alguna forma de abandono como la deportación. El esclavo también puede experimentar una intensa vergüenza, que el traficante potencia, que le impide regresar a su hogar o a un lugar seguro. Las mafias de traficantes, expertas en negocios extrajudiciales, pueden amenazar con dañar o matar a los familiares de sus esclavos.

El refuerzo constante de la agenda del traficante mediante una compleja manipulación psicológica, la violencia o el engaño acabará por quebrar la voluntad del esclavo de impugnar, cuestionar o incluso esperar una vida mejor. El objetivo final es hacer que los esclavos se identifiquen con su esclavizador, de modo que empiecen a concebir su trabajo forzado como un deber para con el esclavizador. Esto, en efecto, embota la capacidad de los esclavos para detectar y reconocer el mal. Incluso pueden llegar a un punto en el que ya no ven las acciones del esclavista como algo malo.

Una Conclusión

Por lo tanto, el deterioro físico, psicológico y emocional de los esclavos embota su capacidad de discernir el mal y el sentido de sí mismos, lo que les resta poder y no les deja otra opción que continuar con su trabajo.

Datos verificados por: Brown

Recursos

Véase También

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