La Educación Patrimonial

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Visualización Jerárquica de Patrimonio Cultural

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Nota: Consulte también nuestro análisis sobre la protección internacional de los bienes culturales.

La Educación Patrimonial y la Justicia Social

Mientras que algunos museos y sitios patrimoniales del Reino Unido y otras partes de Europa tienen un enfoque más democrático de la educación a través de modelos participativos en sus exhibiciones y programas, el enfoque de Turquía sobre el patrimonio y las exhibiciones de los museos es mucho más vertical, por lo que las comunidades quedan excluidas de los procesos de toma de decisiones y de la participación en el diseño de dichos programas. Esta diferencia también se aprecia al observar la representación de las diversas comunidades. Las prácticas museísticas y patrimoniales del Reino Unido, en particular, han cambiado hacia un modelo más representativo con la inclusión de múltiples narrativas e historias diversas. Esto puede verse especialmente en las prácticas de los museos pequeños y comunitarios. Por el contrario, este movimiento hacia prácticas más multivalentes y representativas rara vez se encuentra en Turquía.

En este texto abordamos las prácticas museísticas y patrimoniales de ambos países. En los proyectos de investigación, especialmente en Turquía, nos hemos encontrado con un uso extremo de los enfoques descendentes por parte de los museos y sitios patrimoniales. Esto es un impacto del sistema político de Turquía, que se ha vuelto cada vez más autoritario en las últimas dos décadas.

En las dos últimas décadas, las prácticas museísticas y patrimoniales han progresado significativamente gracias al desarrollo de una serie de métodos para involucrar más directamente al público en las actividades curatoriales y educativas. Para superar las funciones coloniales e ideológicas del patrimonio y los museos, en lugar de los procesos de toma de decisiones descendentes utilizados tradicionalmente, también se ha apelado a que el patrimonio y los museos sean más públicos y participativos en sus prácticas. Además, en algunas partes del mundo, las cuestiones sociales y políticas han empezado a abordarse de forma más directa en el ámbito de los estudios sobre el patrimonio y los museos.

Por ejemplo, en Australia y Canadá se observa claramente el tratamiento de cuestiones históricas, políticas y sociales en el contexto del patrimonio y los derechos indígenas. Esto también se refleja en las prácticas patrimoniales, museísticas y de aprendizaje de estos países, ya que algunas comunidades indígenas gestionan su propio patrimonio. Esto contrasta con las prácticas tradicionales, autoritarias y opresivas del patrimonio en los estados nacionales no democráticos que excluyen la diversidad y aumentan las desigualdades e injusticias sociales. Sin embargo, en aquellos países en los que falta el enfoque de la justicia social, vemos cómo aumentan los movimientos populares por el patrimonio. El reciente movimiento de base en Turquía, que organizó la resistencia a la demolición del Parque Gezi en el centro de Estambul , es un buen ejemplo. Esto demostró claramente que los enfoques verticalistas o autoritarios del patrimonio crean tensiones entre la población y el Estado. Esto se debe a la disonancia entre los significados y valores del patrimonio a nivel local o popular y la visión del Estado. Este tipo de enfoque descendente también alimenta las desigualdades e injusticias al excluir a las comunidades de su propio patrimonio y al consumir, usar y abusar de sus recursos culturales, como en el caso de Turquía.

En respuesta a estos desafíos, esta investigación se centra en cómo los sitios patrimoniales y los museos pueden abordar las cuestiones relacionadas con las desigualdades y las injusticias, en particular en el diseño, el desarrollo y la ejecución de los programas educativos y las exposiciones de los museos, y en el uso de los sitios patrimoniales y los museos como espacios sociopolíticos y culturales para responder a las injusticias. Patrimonio, Educación y Justicia Social considera que los sitios patrimoniales y los museos no sólo son lugares donde el público puede divertirse y aprender sobre la historia y el pasado, sino también conceptos cruciales y espacios sociales, económicos y culturales que tienen el poder de reflexionar sobre las injusticias y desigualdades de la sociedad en general. Para ello, el Elemento explora el concepto y la práctica de la justicia social y cómo ésta desempeña un papel crucial en el contexto del patrimonio y los museos.

La justicia social se ha definido de forma diferente en muchas esferas políticas y en las ciencias sociales, que la han enmarcado en relación con sus respectivos campos y agendas. Por ejemplo, en el contexto del patrimonio y los museos, Charlotte Joy, en su reciente libro, Heritage Justice, publicado en 2020, demuestra claramente cómo la justicia puede reflejarse en contextos de repatriación y restitución en relación con los objetos y artefactos de los museos europeos que fueron traídos del Sur Global. Se trata de una comprensión de la justicia social y una contextualización de la misma en los museos desde una perspectiva jurídica y unos planteamientos éticos relacionados principalmente con la restitución. Aunque es importante, en esta investigación hablamos de la justicia social de forma diferente y la definimos como la igualdad de acceso y distribución de la riqueza y los recursos; la igualdad y equidad de oportunidades en la vida social, económica, cultural y política, independientemente de los antecedentes económicos, sociales, políticos, culturales y de identidad; y como tener la misma voz en los procesos de toma de decisiones en el contexto del patrimonio y los museos. Por lo tanto, partiendo de esta definición básica, el enfoque principal se centra en el valor y los derechos de los grupos locales y desfavorecidos y en considerar el papel de la educación y los museos para apoyar y capacitar a estos grupos para que desarrollen habilidades y participen en igualdad de condiciones en la vida social, cultural y política.

En este texto exponemos los valores del patrimonio antiopresivo y de la práctica museística que reconocen las diversidades, abogan por la igualdad y pretenden evitar toda forma de prejuicio, racismo y parcialidad. De este modo, defendemos que el principal papel social de los museos y de la práctica del patrimonio es sentar las bases para el desarrollo de sociedades sostenibles e igualitarias.

Nos centramos en las teorías de estos pensadores como medio para extraer sus reflexiones críticas sobre las desigualdades e injusticias a lo largo de los siglos XX y XXI, y mostramos cómo éstas pueden ayudar a dilucidar los discursos sobre las injusticias que afectaron en gran medida a la comprensión y el uso del patrimonio y los museos. Patrimonio, Educación y Justicia Social adopta un fuerte enfoque interdisciplinario y se basa en una intensa investigación teórica y práctica. Para ello, examinamos una serie de estudios de casos en toda Europa. El punto central de comparación es entre el Reino Unido -que se enorgullece de estar a la vanguardia de la práctica del patrimonio- y Turquía, que se ha convertido en un estado nacional extremadamente autoritario en las últimas dos décadas, con los consiguientes efectos en las prácticas del patrimonio y los museos.

Examinamos las prácticas actuales a la luz de nuestro reciente trabajo de campo etnográfico en sitios patrimoniales y museos del Reino Unido y Turquía. Esto incluye la investigación de las prácticas museísticas centradas en las personas que utilizan herramientas digitales para las experiencias in situ y externas. Si bien el uso de herramientas digitales puede ser alentador para el aprendizaje y la participación del público tanto dentro como fuera de los museos y sitios, también son una parte crucial de la redistribución del conocimiento a audiencias más amplias como parte de la justicia social. Dicho esto, los medios digitales y la participación en línea pueden crear nuevas formas de exclusión que deben tenerse en cuenta, ya que una gran parte de la sociedad no tiene acceso a las habilidades para utilizar las herramientas digitales (es decir, la pobreza digital).

Al centrarnos en los aspectos clave de la justicia social -en particular, las funciones de reconocimiento, representación y redistribución-, esbozaremos un conjunto de herramientas críticas para entender la justicia social en los contextos del patrimonio y los museos, y ofreceremos un camino para diseñar y desarrollar prácticas y programas educativos sobre el patrimonio y los museos centrados en la justicia social, junto con estrategias de participación eficaces, críticas y constructivas centradas en las personas. Aunque profundizaremos en la justicia social y sus dimensiones en otra parte de esta plataforma digital, en este contexto, la dimensión del reconocimiento pretende reconocer todas las diferencias en la sociedad, desde los orígenes étnicos hasta las diferencias de género; la dimensión de la representación examina cómo pueden incorporarse las diversas voces al proceso de toma de decisiones como parte del enfoque democrático y la redistribución busca la distribución equitativa de la riqueza y los recursos.

Los principales objetivos de este texto son contextualizar estas dimensiones de la justicia social en el contexto del patrimonio mediante una reflexión crítica sobre cómo los lugares y museos del patrimonio pueden ser espacios en los que se reconozcan todas las diferencias; cómo los sitios patrimoniales y los museos como espacios transfieren su poder a las personas que gestionan estos entornos culturales, desde las prácticas curatoriales hasta los programas educativos (ya que consideramos que este es un punto de partida para lograr la justicia social en los contextos patrimoniales y museísticos) y cómo todas las comunidades, independientemente de su origen étnico, de género, económico y/o educativo, pueden obtener una parte igual y equitativa del conocimiento que se produce, almacena y utiliza en los sitios patrimoniales y los museos. Si bien pretendemos contextualizar la justicia social en los sitios patrimoniales y los entornos museísticos, también nos proponemos analizar específicamente cuestiones más relacionadas con los actuales programas de educación y aprendizaje en los sitios patrimoniales y los museos: ¿Cómo pueden modificarse estos programas educativos en cuanto a su diseño y contenido para satisfacer las necesidades y prioridades de la comunidad? ¿Pueden sentar las bases para que las comunidades desarrollen habilidades para asumir activamente un mayor papel en la vida social, política y económica, de modo que se reduzcan las desigualdades, en lugar de desarrollar estos programas educativos en paralelo a las agendas de los expertos y las instituciones? también nos referimos a una cuestión sobre la criticidad de la educación: ¿Para quién es la educación? ¿Es sólo para la protección y conservación de la cultura material del pasado? ¿O es para las personas que necesitan tener un acceso igualitario a los entornos culturales y, por lo tanto, acceso a la educación para desarrollar habilidades y así tomar una distribución igualitaria del capital cultural? Y, lo que es más importante, ¿cómo ayuda el contenido de estos programas educativos a desarrollar una conciencia crítica para prevenir todas las formas de racismo, prejuicio y discriminación en el mundo actual?

En el contexto del patrimonio y de los museos, la justicia social puede manifestarse y construirse de diferentes maneras, desde el diseño y el desarrollo de las exposiciones hasta los programas educativos y el compromiso de la comunidad y el público, pasando por el reparto del poder del patrimonio y de los museos como instituciones. Lo más importante es que la justicia social consiste en utilizar los sitios patrimoniales y los museos como un espacio en el que se pueda escuchar la voz de la gente, no sólo sobre el trabajo y los problemas del patrimonio y los museos, sino también sobre cuestiones sociales, políticas y económicas más amplias que generan desigualdades en la sociedad. En otras palabras, utilizar el patrimonio y los museos de forma paralela para reflexionar sobre las necesidades, las prioridades y las agendas de las comunidades en lugar de las de las instituciones y los expertos. A lo largo de este texto, argumentaremos que los sitios patrimoniales y los museos, como espacio, pueden utilizar sus colecciones y su cultura material para responder a las cuestiones sociales y políticas contemporáneas y recurrir a los conceptos de justicia social y promover la igualdad de acceso a los recursos, la justicia y el bienestar para todas las personas, independientemente de su origen social, étnico, de género, sexual, político y económico, con el fin de desarrollar diálogos entre las comunidades para debatir cuestiones contemporáneas e históricas.

La cultura material custodiada o vinculada a las instituciones patrimoniales y museísticas puede actuar como un poderoso recurso para los individuos y las comunidades. Adaptado desde las perspectivas de la memoria, la identidad, el bienestar y la pertenencia, son aspectos especialmente vitales para las comunidades y los grupos étnicos minoritarios que corren el riesgo de ser discriminados o incluso de desaparecer, según una amplia bibliografía. Esto es incluso cierto para el patrimonio arqueológico, que tiene el potencial de mostrarnos formas alternativas de vida social, cultural, política y económica y posibilidades de crear futuros sostenibles y pacíficos a partir de nuevos conocimientos sobre el pasado.

En este texto, discutiremos un marco para el concepto de justicia social adaptado específicamente al contexto de los museos y el patrimonio. Aunque muchos estudiosos reflexionan sobre la justicia social y el papel social de los museos, la cuestión de qué es la justicia social, en un contexto social y político más amplio y cómo se sitúa desde las perspectivas del patrimonio, los museos y la cultura material, necesita más exploración y debate. Las fuerzas opresivas que crean desigualdades e injusticias y las dimensiones de “redistribución”, “reconocimiento” y “representación” de la justicia social, en particular, necesitan más análisis y exploración. Al reconocer aspectos importantes de las identidades tanto grupales como individuales a través de la creación de espacios y oportunidades para la educación, los museos y sitios se convierten en espacios comunitarios cruciales en los que se pueden atribuir nuevos significados y memorias y desarrollarlos como sitios de activismo, especialmente para los grupos desfavorecidos, económicamente desfavorecidos y discriminados social y políticamente.

El aumento de las desigualdades sociales, omnipresente en todos los aspectos de la vida, también ha influido en las instituciones museísticas y patrimoniales, que antes sólo eran espacios para determinados grupos que poseían mayores niveles de capital social, cultural y económico. Aunque las prácticas actuales de algunos museos ofrecen oportunidades de aprendizaje innovadoras a través de la presentación de prácticas visuales e inmateriales y de la cultura material, así como mediante la creación de experiencias culturales virtuales utilizando herramientas digitales, la comprensión y la aplicación del papel de la justicia social en el patrimonio y los museos siguen siendo ampliamente inexistentes. Esta falta de comprensión de la justicia social y de sus aplicaciones puede observarse en muchos grandes museos de todo el mundo, en los que el pasado y la cultura material contemporánea se exhiben como algo principalmente separado de las preocupaciones de las sociedades contemporáneas. Sin embargo, la “vieja museología” y estas prácticas museísticas más tradicionales, que conservan fuertes rastros de enfoques coloniales y nacionalistas, están cambiando en términos de prácticas curatoriales y de gestión, especialmente a través de algunos movimientos de base (es decir, en términos de compromiso con la comunidad y las cuestiones sociales) y las prácticas de los pequeños museos comunitarios.

Entre los ejemplos de esto se encuentra el movimiento “los museos no son neutrales” que defiende el potencial de los museos para comprometerse con los problemas sociales y políticos a los que se enfrentan las comunidades y actuar como agentes de cambio positivo en la sociedad. Otros ejemplos importantes se encuentran en los debates sobre la “descolonización de los museos” a los que se han enfrentado recientemente muchos museos occidentales, de antiguas potencias imperiales, y en las prácticas museísticas y patrimoniales que tienen en cuenta los problemas de la migración y de los sin techo, como el Museo de los Sin Techo y el Museo de Hackney en el Reino Unido. Además, el creciente nacionalismo en Europa y Turquía está empujando la práctica museística y patrimonial -desde las exposiciones hasta los programas educativos y la participación del público- a asumir más responsabilidad y reflexionar sobre historias controvertidas y a presentar cuestiones sociales, políticas y económicas.

Aunque hay buenos ejemplos que se ocupan directamente de las desigualdades e injusticias sociales, es fundamental exponer cómo los sitios patrimoniales y los museos pueden asumir más responsabilidad y desempeñar un papel en el desafío y la prevención de los prejuicios y el racismo y, al hacerlo, también hacer que la cultura material y los espacios patrimoniales y museísticos sean más accesibles para un público más amplio y diverso. Esto es especialmente necesario para aquellos que se han visto privados de la vida social, económica y cultural. Por lo tanto, es crucial analizar si las prácticas actuales del patrimonio y de los museos son críticas a la hora de reflexionar sobre cuestiones sociales y políticas; cómo el patrimonio y los museos pueden proporcionar apoyo a los grupos desfavorecidos, privados y discriminados; cómo se pueden utilizar los espacios patrimoniales y los museos como herramienta educativa para responder a los cambiantes parámetros sociales, políticos y económicos del mundo; entender qué métodos se pueden desarrollar para que el patrimonio y los museos actúen como agentes sociales y culturales que capaciten a los individuos, grupos y comunidades, independientemente de sus orígenes, para desarrollar habilidades organizativas y conocimientos para crear sociedades igualitarias y sostenibles.

En el mundo actual, con un uso cada vez más intenso de las políticas neoliberales en todo el mundo, la arqueología, el patrimonio y los museos tienen un papel importante porque la desigualdad social y económica está aumentando y afectando a todos los individuos y grupos, especialmente a las personas y grupos desfavorecidos que se ven privados de sus derechos humanos básicos (por ejemplo, el acceso a los alimentos, el agua, la salud, la educación, la vivienda). Estas son las “prioridades de la gente” que hay que atender, según la reciente encuesta de Naciones Unidas. En particular, la exclusión de la igualdad de acceso a la educación genera desigualdades para las comunidades que se extienden a lo largo de las generaciones, impide que las personas desarrollen las habilidades necesarias para participar en la vida económica y cultural y conduce a la opresión y la pobreza, como en el caso de las zonas más pobres y subdesarrolladas del noreste de Brasil. La educación actúa como un recurso importante para las comunidades y los sitios patrimoniales y los museos son importantes espacios de educación informal, vinculados a los recursos culturales, sociales y económicos. Esto también está relacionado con el concepto de “habitus” de Bourdieu. Según Bourdieu, el habitus puede estar en cualquier lugar en el que las personas interactúen entre sí, puede ser utilizado en la vida cotidiana o con fines económicos y políticos y donde se produce el conocimiento. El habitus es un sistema de disposición, es decir, de modos permanentes de ser, ver, actuar y pensar o un sistema de esquemas duraderos (más que permanentes) de esquemas o estructuras de percepción, concepción y acción.

En otras palabras, lo que Bourdieu destaca es que el habitus es social, cultural, económico y político, como en el caso de los sitios patrimoniales, los museos y las galerías. destacamos este vínculo porque los sitios patrimoniales y los museos están siendo utilizados como espacios sociales y culturales para la producción social y cultural. La falta relativa y el acceso desigual a estas formas de capital son las principales causas de la desigualdad y las injusticias en el mundo actual.

El concepto de capital económico de Bourdieu se basa en la materialidad, que puede ser cualquier cosa que tenga valor económico y que pueda convertirse en dinero o en generación de beneficios. Se trata de una definición capitalista de la materialidad y está muy vinculada al consumo de masas. Esto se ha estudiado ampliamente en el contexto del patrimonio y los museos y, en un nivel básico, está relacionado con la cuestión del valor económico de los sitios patrimoniales: ¿cómo obtienen beneficios, especialmente a través del turismo? Esto se debe a que la cultura material y los sitios patrimoniales forman parte de una cultura consumista más amplia, especialmente con el uso intenso de las políticas neoliberales desde finales de la década de 1990, que ha aumentado el reparto desigual de la riqueza y los recursos entre individuos y comunidades. En el contexto del patrimonio y los museos, esto está vinculado a las cuestiones del valor económico para quién, y en torno a ¿quién se beneficia del capital económico? Estas cuestiones se han descuidado en gran medida, ya que las comunidades locales han sido excluidas con frecuencia de los beneficios económicos de los sitios patrimoniales. Por ejemplo, en Turquía, donde los museos y los sitios patrimoniales están controlados de forma centralizada, todos los ingresos de estos sitios van a parar al gobierno central. Aunque el turismo y los ingresos aumenten, las comunidades locales sólo obtienen beneficios limitados.

Esto también pone de manifiesto los vínculos y la importancia del capital social, como posesión de una red duradera de relaciones más o menos institucionalizadas de conocimiento y reconocimiento mutuo, para la pertenencia a un grupo. En otras palabras, el capital social proporciona recursos para que los individuos y grupos adquieran poder y estatus y, por tanto, tengan voz en la vida social y económica. Los sitios patrimoniales, los museos y otras formas de entornos culturales son espacios donde se desarrollan las identidades y memorias individuales y colectivas. Al considerar los sitios patrimoniales, los museos y las galerías donde se almacena y exhibe el conocimiento de la cultura material, debemos prestar más atención a quiénes acceden a este capital social y hacerlo más accesible a todos, independientemente de su origen. Esto es importante porque a los sitios del patrimonio, los museos y las galerías acceden sobre todo ciertas clases que también poseen niveles más altos de capital económico. Por ejemplo, las encuestas de Taking Part demuestran que las poblaciones más desfavorecidas del Reino Unido acceden y utilizan los sitios del patrimonio, los museos y las galerías mucho menos que las zonas económicamente más prósperas. Asimismo, la City Household Survey de 2011 (Ipsos MORI 2011) también demostró la desigualdad en los usuarios de los museos: los miembros de la comunidad de las zonas más desfavorecidas de Glasgow utilizaban los museos y las galerías mucho menos que los miembros de la comunidad de las zonas ricas de la ciudad. Las investigaciones realizadas desde 1991 también mostraron que los visitantes de los museos proceden de grupos bien educados o de alto estatus.

Aunque en Turquía no existen datos detallados sobre quiénes visitan estos entornos culturales, el Instituto Turco de Estadística muestra el acceso a los museos ciudad por ciudad y se puede observar que las ciudades occidentales de Turquía más desarrolladas económicamente dan acceso a los museos y sitios mucho más que las zonas más pobres (véase Tuik 2020). Por lo tanto, nosotros, como investigadores y profesionales del patrimonio, tenemos que centrarnos más en cómo podemos hacer que estos entornos culturales sean más accesibles para diversos públicos.

Si bien la desigualdad en el uso y acceso a los museos y sitios patrimoniales está vinculada al capital social y económico, también está fuertemente interrelacionada con el capital cultural. Hay dos tipos de capital cultural: “el capital cultural encarnado”, que está vinculado al acceso desigual a las oportunidades de los recursos institucionales (por ejemplo, la educación); y “el estado objetivado”, que se refiere a los objetos y medios materiales como escritos, pintura, monumentos, instrumentos, etc., transmisibles en su materialidad. En el contexto del patrimonio, conferimos este segundo tipo a los bienes culturales, la producción y la cultura material que son vitales para las comunidades. El segundo tipo también tiene un valor social, económico y cultural para los individuos y grupos que desarrollan habilidades y conocimientos a través de la cultura material del pasado y del presente, que se colocan en los sitios del patrimonio o se exhiben en los museos y otros entornos culturales.

En este sentido, en la literatura se ha sostenido que se pueden identificar dos tipos de habilidades vinculadas al capital cultural en el contexto del patrimonio y los museos:

• las habilidades que la gente ya tiene para poder entender y comprometerse con la cultura material, el patrimonio y los museos y sacar el máximo provecho de la visita a los museos y al patrimonio; y
• las habilidades que el individuo adquiere al visitar los entornos e instituciones culturales, como la mejora de su conocimiento de su sociedad, su capacidad para contribuir a los debates, la conciencia política, el pensamiento crítico y la comprensión – habilidades transferibles que ayudan a los individuos a ser más fuertes económica y culturalmente en la sociedad.

Aunque la reflexión sobre el capital cultural lleva a algunos grupos a utilizar la cultura material para su desarrollo y sostenibilidad, también traza una línea divisoria entre esos grupos y los grupos desfavorecidos, que se ven privados económica, social y culturalmente de estos recursos.

Los grupos que ostentan el poder económico también son capaces de formar, remodelar y controlar la vida social y cultural. Esta idea de la influencia del capital está fuertemente ligada al concepto de “opresión”, que crea un acceso desigual a los entornos del patrimonio y los museos, además de introducir la desigualdad en el uso de la cultura material como recurso educativo y cultural que es un derecho establecido. La teórica política Young (en 1990) habla de “opresión” al describir las injusticias y señala que “las opresiones se reproducen sistemáticamente en las principales instituciones económicas, políticas y culturales”. Hace hincapié en “las cinco caras de la opresión: explotación, marginación, impotencia, imperialismo cultural y violencia”, y muestra cómo la opresión en sí misma es también una desigualdad, ya que las personas son explotadas a través de su trabajo y marginadas con sus visiones del mundo, sus orígenes y sus identidades y, por lo tanto, se convierten en impotentes al verse privadas de utilizar los recursos.

También habla de cómo se consumen o colonizan los recursos culturales y de cómo las personas se han visto amenazadas por su raza o sus creencias religiosas (véase en esta plataforma online más información sobre la opresión). En este texto, tomamos el ejemplo de Turquía para ilustrar esto, donde este tipo de opresión se puede ver más claramente debido al uso intensivo del neoliberalismo, el nacionalismo y el autoritarismo. En este contexto, los grupos que ostentan el poder económico oprimen al “otro” o a los grupos étnicos minoritarios al no reconocer sus derechos económicos, sociales y culturales -incluyendo la raza, la etnia, la sexualidad y el género- en los entornos patrimoniales y museísticos o en cualquier espacio cultural, y esto está relacionado con las dimensiones de redistribución y reconocimiento de la justicia social. Por lo tanto, los conceptos de redistribución y reconocimiento deben considerarse conjuntamente para que la justicia social supere las principales características de la opresión.

Las “cinco caras de la opresión” definidas por Young se reflejan con fuerza en las instituciones museísticas y patrimoniales y, de forma intencionada o no, como profesionales y académicos del patrimonio y los museos, hemos apoyado este tipo de opresión durante décadas. Esta actitud puede verse especialmente en el descuido y la falta de reconocimiento del patrimonio de las minorías y los grupos desfavorecidos, como en el caso de los museos estatales de Turquía y algunos de los museos de Estados Unidos, por ejemplo. Este tipo de enfoque opresivo sistemático y estructural se ha convertido en algo habitual en todos los aspectos de la vida, pero puede verse con mayor claridad en el contexto de la educación, que puede ser la herramienta más poderosa para alimentar la división, las desigualdades y las injusticias, así como para aumentar el racismo y la discriminación. Al considerar los entornos del patrimonio y los museos, en su conjunto, como espacios educativos en los que el público puede aprender, desarrollar conocimientos y transformar este aprendizaje y conocimiento en habilidades culturales, sociales y económicas, es importante profundizar en los discursos de la educación.

Las principales características del enfoque y el diseño de la educación para la justicia social consisten en exponer y desafiar las desigualdades e injusticias. Los primeros principios de la educación para la justicia social se establecieron a principios del siglo XX con la reflexión sobre el concepto de democracia y su interrelación con la educación formal. John Dewey (1954) abordó las cuestiones de las desigualdades e injusticias haciendo hincapié en la importancia de la educación democrática en las escuelas para superar la opresión, lo que fue detallado en el contexto educativo por otros autores. Describen la “opresión” como restrictiva, omnipresente y acumulativa; socialmente construida, categorizadora y basada en el grupo; jerárquica, normalizada y hegemónica; interseccional e interiorizada; y duradera y mutable. Estas características de la opresión, por supuesto, alimentan las desigualdades e injusticias para los grupos desfavorecidos. No vamos a profundizar aquí en cada una de ellas, sino que contextualizaremos estas características de la opresión más adelante, ya que todas ellas desempeñan un papel en las prácticas del patrimonio y los museos. Sin embargo, lo importante para trabajar en favor de las prácticas de justicia social es cómo diseñamos las prácticas del patrimonio y los museos y los programas educativos para desafiar estas características opresivas o injusticias y desigualdades.

En los sistemas educativos actuales, en muchas partes del mundo, la mayoría de los rasgos de opresión pueden verse en muchos contextos diferentes. Por ejemplo, en el sistema educativo formal turco, el contenido de los libros de texto está diseñado intencionadamente para descuidar o desconocer el patrimonio de las minorías. Este es el caso, en particular, de los kurdos, armenios y griegos en Turquía, porque se les considera una amenaza para la unidad nacional, y los textos están llenos de prejuicios y discursos de odio. Este tipo de “conocimiento” sancionado por el Estado e incluido en los libros de texto y los museos también se da en China. Incluso en el caso de Estados Unidos, por ejemplo, las representaciones educativas de los diferentes grupos se construyeron socialmente con categorías basadas en representaciones simplistas de sus identidades (raza, clase, género, sexualidad) que se contextualizan con perspectivas históricas y geográficas, con una historia unilateral, y se presentan en las escuelas. Entonces, ¿cómo repercute este tipo de opresión estructural, que genera desigualdades e injusticias, en el patrimonio y en las prácticas museísticas?

Para responder a esta pregunta y a otras anteriores, examinaremos las prácticas actuales del patrimonio y los museos desde los enfoques de exhibición hasta el diseño y la ejecución de programas educativos y estrategias de participación, utilizando estudios de casos. Al mismo tiempo que examinaremos las prácticas museísticas y patrimoniales creativas y críticas, también debatiremos el uso autoritario de las prácticas museísticas y patrimoniales junto con las globales y digitales, y demostraremos que las prácticas digitales han aumentado realmente las desigualdades en cuanto al uso y el acceso a los recursos culturales. En otra parte de esta plataforma en línea, el enfoque se desplazará más hacia la “criticidad” y discutiremos cómo los museos y sitios patrimoniales pueden ser utilizados como espacios para desarrollar diálogos que pueden llevar al desarrollo de enfoques críticos y alfabetizaciones críticas. Cómo los sitios patrimoniales y los museos pueden utilizarse como “zonas de contacto” y lugares donde las comunidades pueden negociar cuestiones históricas y reflexionar sobre los problemas sociales, económicos y políticos actuales, y permitir la colaboración crítica entre los sitios patrimoniales, los museos y las comunidades. Aquí, basándonos en la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire, intentaremos demostrar cómo los sitios patrimoniales y los museos pueden ser asumidos por personas que luego contribuyen a las alfabetizaciones museísticas mostrando y diseñando programas educativos y utilizando los museos y los sitios patrimoniales como espacios comunitarios. consideramos que éste es uno de los principales fundamentos de la justicia social.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Patrimonio cultural, educación y justicia social

Los investigadores y profesionales del patrimonio y de los museos deben pensar en la justicia social como un objetivo y un proceso, que requiere enfoques y métodos críticos centrados en las personas para lograr el cambio social mediante la participación en cuestiones sociales, políticas y económicas, así como en las necesidades y prioridades de las personas. Este proceso implica una participación equitativa en el reparto del poder, sin excluir a ningún grupo identitario o económico, y comprometiéndolos mutuamente y en igualdad de condiciones para satisfacer sus necesidades, teniendo en cuenta sus diversidades, diferencias y organismos. También implica identificar y comprometerse con aquellos que necesitan apoyo para desarrollarse para participar en igualdad, desde la distribución de la vida social, económica y cultural relacionada con las dimensiones de “redistribución”, “reconocimiento” y “representación” de la justicia social. La lucha contra las desigualdades e injusticias y la disminución de las fuerzas opresivas para los grupos especialmente desfavorecidos requiere un enfoque de justicia social sólido y eficaz. Es necesario desarrollar una conciencia crítica – comprometerse con las narrativas legítimas y el poder en las organizaciones y desarrollar narrativas contra contemporáneas para desafiar este poder, comprometerse con las comunidades desfavorecidas a través de la construcción de asociaciones fuertes y sostenibles para permitirles desarrollar habilidades y empoderarlas para utilizar estos entornos culturales para que puedan desarrollar el capital cultural, social y económico.

Algunos teóricos de la educación crítica desarrollan principios de justicia social para los entornos educativos centrándose en el desarrollo de la conciencia crítica, la deconstrucción de los binarios, el desarrollo de contranarrativas, el análisis del poder, el seguimiento de las personas oprimidas. argumentamos que estos están fuertemente vinculados en el contexto del patrimonio y los museos y ofrecen una forma de desarrollar prácticas de patrimonio y museos críticas y de justicia social, desde el diseño y el desarrollo de trabajos curatoriales y programas educativos hasta los procesos participativos de toma de decisiones. El concepto de “conciencia crítica” fue desarrollado por Paulo Freire (1970) en el contexto de ayudar a las clases trabajadoras brasileñas a ser conscientes de las desigualdades e injusticias sociales y políticas, y a tomar medidas por sí mismas para cambiar su propia situación. La conciencia crítica pretende ayudar a los individuos a entender los discursos de las desigualdades e injusticias. En el contexto del patrimonio y de los museos, el proceso de conciencia crítica puede aplicarse bien en todos los programas de comisariado y de educación, especialmente a través de la narración de historias, utilizando la cultura material para comprender las cuestiones históricas y contemporáneas que crearon o ayudaron a crear desigualdades e injusticias. El desarrollo de la conciencia crítica, en las exposiciones y en el contenido de los programas educativos y los recursos de aprendizaje, más que la transferencia de conocimientos, tiene el potencial de negociar y suscitar la empatía con las historias difíciles que han tenido los grupos y las comunidades, o de presentar las historias de sociedades alternativas, como en el caso de los trabajos curatoriales y educativos del Museo de Hackney y el proyecto Emotive que se han comentado en las secciones anteriores.

La conciencia crítica también está fuertemente vinculada a la elaboración de contranarrativas contra el conocimiento oficial y “legítimo” que suele verse en los regímenes y países no democráticos, autoritarios y opresivos. La discriminación, la exclusión, la categorización y el privilegio son algunas de las formas en que algunos grupos excluyen a otros y son quizás las herramientas más comunes de la opresión. Esto puede verse en los binarios de negro/blanco, heterosexual/gay, hombre/mujer, joven/viejo, discapacitado/no discapacitado, y rico/pobre, educado/no educado que todos nos cruzamos en la vida cotidiana. Este tema ha sido bien investigado y analizado en las ciencias sociales y los artistas y activistas han reflexionado durante mucho tiempo sobre él. El impacto positivo de las contranarrativas, por ejemplo, puede verse en la historia reciente, como con la abolición de la esclavitud, la ampliación del derecho al voto de las mujeres y los derechos de diferentes grupos de identidad, como el LGBTQ+.

Los sitios del patrimonio y los museos son lugares especialmente significativos donde se pueden deconstruir estos binarios y crear un enfoque más inclusivo utilizando sus colecciones, exposiciones y en el contenido de los recursos educativos y de aprendizaje. Muchos museos de Europa cuentan con colecciones arqueológicas y contemporáneas de todo el mundo, por lo que disponen de material y recursos para mostrar pasados y vidas sociales alternativos en los que la categorización y la exclusión no existían (o, al menos, de forma radicalmente distinta a la actual), en los que no importaban los colores ni la orientación sexual, en los que no había ricos ni pobres y en los que todos eran tratados por igual, lo que también está fuertemente relacionado con el desarrollo y la aplicación de contranarrativas en las prácticas patrimoniales y museísticas. A lo largo de esta investigación, hemos enfatizado y considerado el patrimonio y los museos como espacios donde los diferentes grupos identitarios pueden entrar en contacto y aprender sobre las diferencias y diversidades para prevenir prejuicios y desarrollar la empatía. Los sitios patrimoniales y los museos son quizás las instituciones y organizaciones más capacitadas para desarrollar contranarrativas porque poseen la cultura material del pasado y del presente necesaria para desarrollar contranarrativas. Esto está fuertemente ligado, por supuesto, a las etapas de interpretación de la cultura material y el patrimonio en los sitios y museos y requiere un fuerte enfoque centrado en las personas más que en el conocimiento de los expertos. Es necesario tener en cuenta las historias individuales y colectivas que se relacionan con la cultura material a la que se atribuyen significados, se desarrollan valores y recuerdos.

En esta plataforma en línea, hemos debatido sobre las asociaciones comunitarias y el reparto de poder y su dinámica. Sin embargo, analizar el poder en cuanto al uso de los espacios del patrimonio y de los museos en conjunción con las necesidades y prioridades de la comunidad es crucial a la hora de trabajar hacia una práctica patrimonial de justicia social centrada en las personas. Es importante analizar el poder para saber en interés de quién operan los sistemas. ¿Quién se beneficia y quién paga? Para revelar cómo opera el poder a través de la normalización de las relaciones de dominación al presentar ciertas ideas y prácticas como racionales y evidentes, como parte del orden natural. Una vez que la gente empieza a cuestionar lo que hasta ahora se daba por sentado, se abre el camino para imaginar nuevas posibilidades y prácticas.

Teniendo en cuenta que en las instituciones patrimoniales y museísticas el poder opera a través de un enfoque descendente en el que las ideas y los intereses se desarrollan en conjunto con las agendas de los expertos y luego se implementan a las comunidades, surge la pregunta ética de cómo se puede revertir esta estructura y cambiarla hacia el interés y las ideas de la comunidad. La investigación de Freire, basada en la “investigación de acción participativa” o en un fuerte enfoque y metodologías etnográficas, trabajó para desarrollar una práctica patrimonial que tiene el potencial de deconstruir el poder organizativo. De este modo, los expertos en patrimonio y museos pueden evitar imponer sus propias agendas durante el proceso de toma de decisiones.

Para los museos y los sitios patrimoniales, trabajar con grupos diversos es otro aspecto crítico y crucial para desarrollar enfoques de justicia social para superar las desigualdades e injusticias, así como para prevenir los sesgos, los prejuicios y todas las formas de racismo. Este aspecto también está relacionado con la teoría del contacto de Allport. Trabajar con grupos diferentes y diversos no sólo haría que el patrimonio y los museos estuvieran más centrados en las personas, sino que también uniría a los grupos y comunidades para que se conocieran entre sí. Aumentaría la empatía y la simpatía y trabajarían juntos por la justicia social deconstruyendo las relaciones de poder y superando las fuerzas opresivas. El proyecto del Museo de Hackney, “Hello Cazenova”, es otro ejemplo de trabajo con grupos diversos y de creación de solidaridad entre comunidades.

No cabe duda de que el patrimonio y los museos están progresando y asumiendo una mayor responsabilidad en cuanto a cuestiones sociales mediante el desarrollo de nuevos enfoques y métodos. Esto puede verse en muchos museos y prácticas patrimoniales, como se ha comentado a lo largo de este texto. Sin embargo, las desigualdades e injusticias también están aumentando y en muchas partes del mundo, los grupos desfavorecidos sufren cada vez más privaciones, aumenta la desigualdad en el acceso a los recursos, aumenta la discriminación contra muchos grupos de identidad y diversidad y el entorno social y económico está cambiando. Por lo tanto, los sitios patrimoniales y los museos deben centrarse en qué enfoques y metodologías pueden desarrollarse para comprometerse con el mundo cambiante y los problemas de las crecientes desigualdades con el fin de lograr un cambio positivo. Por supuesto, esto supone un gran reto y requiere que los investigadores y profesionales del patrimonio y los museos piensen de forma más innovadora. Sin embargo, como intentamos demostrar en esta investigación, el patrimonio y los museos son espacios poderosos, “microorganizaciones”, con la capacidad de realizar cambios porque tienen un vínculo directo con las comunidades y las personas.

Revisor de hechos: Shuber

Artes, Cultura, Cultura y Religión, Patrimonio, Patrimonio Cultural, Política Cultural, Estudios críticos sobre el patrimonio

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