Estructuralismo Histórico

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Historical Structuralism.

Definición de Estructuralismo (Francés) y su Historia

Las ideas de los intelectuales franceses que propusieron el estructuralismo y el postestructuralismo (véase más detalles) han tenido un profundo impacto en disciplinas que van de la teoría literaria a la sociología, de la antropología a la filosofía, de la historia al psicoanálisis.

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Se refiere a los teóricos sociales franceses como Claude Levi-Strauss y Jean Piaget que afirman que en los eventos más ordinarios hay una estructura o patrón oculto (a menudo llamado estructura profunda, un término tomado de la lingüística) que no es inmediatamente aparente pero que puede ser discernido por un análisis cuidadoso. Por ejemplo, ¿qué se puede aprender de los nombres que se dan a las mascotas; de las categorías de alimentos; de la manera en que un niño compara el volumen en dos recipientes? Para los primeros estructuralistas las estructuras ocultas en estas prácticas revelan la estructura de la mente humana. Siendo así, debería haber cierta uniformidad en el patrón que se encuentra en estas prácticas en todo el mundo. (Ver, también, el estructuralismo de Bordieux)

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El Estructuralismo Histórico y la Historia del Estructuralismo

El estructuralismo comenzó en la lingüística y se extendió a la antropología, la filosofía, la crítica literaria y otros campos. Su fundador fue Ferdinand de Saussure (1857-1913), un lingüista suizo que quería ir más allá de los intereses históricos que dominaban su campo a principios del siglo XX. Aunque los trabajos que publicó en vida se inscribían por completo en la tradición histórica, dejó conferencias pronunciadas entre 1906 y 1911 que sentaron las bases de un nuevo análisis sincrónico y estructural de la lengua. Éstas fueron publicadas póstumamente como el Curso de Lingüística General (1916).

En el Curso, Saussure hizo cuatro distinciones que ahora son habituales tanto en los estudios lingüísticos como en muchas ciencias sociales. La más importante es la distinción entre sincrónico (al mismo tiempo) y diacrónico (a través del tiempo). Su propio interés por la estructura (sincrónica) de la lengua se contraponía así al interés de otros por la historia (diacrónica) de las lenguas. El segundo era entre langue y parole -las palabras francesas que siempre se utilizan para esta distinción-. Langue se refiere a la “lengua” en el sentido de estructura lingüística o gramática y, por extensión (por ejemplo, más tarde, en antropología o sociología), a la “gramática” de una cultura o sociedad. Parole significa “discurso” o expresiones reales de los individuos y, por extensión, las acciones reales de los individuos en una estructura social. La tercera distinción fue entre relaciones sintagmáticas y asociativas (más tarde llamadas paradigmáticas). Las primeras son las relaciones entre palabras o unidades más pequeñas dentro de una frase y, por extensión, las relaciones entre elementos con una “frase” cultural como la secuencia del semáforo mencionada anteriormente. Las segundas marcan la relación entre esos elementos y lo que significan. Por último, Saussure consideró la relación entre el significante (una palabra o símbolo que representa algo) y el significado (lo que significa), estos dos elementos juntos conforman lo que él llamó el signo. Subrayó que el signo es arbitrario: Depende del conocimiento de la lengua. En su ejemplo, si hablo francés, llamo al perro le chien, pero si hablo alemán, lo llamo der Hund.

Los estructuralistas posteriores de la lingüística desarrollaron aún más las ideas de Saussure, incluyendo, por ejemplo, al indoeuropeísta francés Émile Benveniste (1902-1976), que estudió con uno de los alumnos de Saussure. Benveniste añadió la distinción entre énoncé (un enunciado independiente del contexto) y énoncé (un enunciado en contexto), este último ejemplificado por la oposición sujeto/objeto de los pronombres de primera y segunda persona. Esto, a su vez, sugirió la comprensión ulterior del lenguaje como discurso.

Otro desarrollo importante se atribuye a Roman Jakobson (1896-1982), Nikolai Trubetzkoy (1890- 1938) y otros de la “escuela de Praga”, activa primero en Praga en la década de 1930 y después en Estados Unidos y otros lugares. Aplicaron las distinciones saussurianas a nivel de los teléfonos (sonidos), que las distintas lenguas agrupan de forma ligeramente diferente en fonemas (unidades significativas de sonido) según la presencia o ausencia de ciertos rasgos distintivos. El inglés, por ejemplo, distingue la fricativa labiodental no sonora /f/ de su equivalente sonora /v/: “Fat” es una palabra diferente a “vat”. Jakobson también fue importante por su énfasis en la distinción entre metáfora (relaciones de similitud, como una corona en la marca de una empresa cervecera) y metonimia (relaciones de contigüidad, como una corona que representa la soberanía). En los estudios sobre la adquisición del lenguaje, descubrió que los afásicos tienen dificultades con este aspecto de la función del lenguaje.

Significado

En el nivel más general, el término se utiliza vagamente en sociología para referirse a cualquier enfoque que considere que la estructura social (aparente o no) tiene prioridad sobre la acción social.

Sin embargo, de forma más específica, se refiere a una perspectiva teórica concreta que se puso de moda a finales de los años 60 y principios de los 70 y que se extendió por toda una serie de disciplinas como la antropología social, la lingüística, la crítica literaria, el psicoanálisis y la sociología. Su influencia en la sociología vino de varias direcciones: La antropología estructural de Claude Lévi-Strauss y el análisis semiótico de los fenómenos culturales en general; la obra de Michel Foucault sobre la historia de las ideas; el psicoanálisis de Jacques Lacan; y el marxismo estructural de Louis Althusser.

Lo básico del enfoque es la idea de que podemos discernir las estructuras subyacentes detrás de las apariencias a menudo fluctuantes y cambiantes de la realidad social. El modelo es la lingüística estructural de Saussure y la noción de que una lengua puede describirse en términos de un conjunto básico de reglas que rigen la combinación de sonidos para producir significados. Para Lévi-Strauss y la semiótica en general, estas estructuras subyacentes son categorías de la mente, en términos de las cuales organizamos el mundo que nos rodea. Para Lévi-Strauss, pero no necesariamente para otros, dichas categorías pueden entenderse siempre como oposiciones binarias (por ejemplo, arriba/abajo, caliente/frío). El marxismo estructural sustituyó estas categorías mentales por posiciones en los modos de producción (como las de trabajador frente a no trabajador) y sustituyó las relaciones con los medios de producción por las reglas que rigen la producción de sentido.

El principio básico es quizás más visible en los escritos de Lévi-Strauss. Reconoció tres influencias: la geología, el psicoanálisis y el marxismo. Las tres revelan leyes o estructuras ocultas (inconscientes) bajo las manifestaciones superficiales, pero hasta ahí persiguió las implicaciones de las dos últimas. En contraste con la tradición inspirada por Bronislaw Malinowski, Lévi-Strauss estaba menos interesado en los estudios detallados y holísticos de sociedades específicas, sino en los universales potenciales y las estructuras comunes de la mente. Examinó una serie de sistemas de clasificación y mitos exóticos, Mitologías (cuatro vols., 1964-71), argumentando que podían reducirse a oposiciones binarias, al tiempo que demostraba la complejidad y la riqueza de la imaginación entre los distintos pueblos. Totemismo (1962) y La mente salvaje (1962) revelan la lógica oculta y las intrigantes transformaciones de lo que, de otro modo, podría haberse descartado como meras supersticiones: los llamados primitivos tenían una ciencia de lo concreto. Del mismo modo, en el voluminoso y formidable Las estructuras elementales del parentesco (1949), pretendía demostrar que la multiplicidad de sistemas de parentesco podía reducirse a sólo dos tipos: el intercambio generalizado o el restringido.

Sin embargo, sea cual sea la forma del estructuralismo, de él se derivan necesariamente ciertas implicaciones sobre la naturaleza del mundo. La primera es que los elementos subyacentes de la estructura permanecen (comparativamente) constantes, y son las relaciones variables entre ellos las que producen diferentes lenguas, sistemas de ideas y tipos de sociedad. Por lo tanto, el énfasis se aleja de la observación de entidades distintas para concentrarse en las relaciones entre ellas, hasta el punto de argumentar que aquellas cosas que nos parecen entidades discretas son los productos artefactuales de las relaciones. Este énfasis en las relaciones es llevado mucho más lejos por el postestructuralismo.

En segundo lugar, está la implicación de que lo que nos parece sólido, normal o natural, es en realidad el resultado final de un proceso de producción a partir de alguna forma de estructura subyacente. Esto es quizás más sorprendente en la crítica literaria, donde incluso la novela realista se muestra como el resultado de un proceso de producción artística tanto como su contraparte más vanguardista: no es simplemente una buena copia de algo que existe “ahí fuera” en la realidad. Esta idea se ha convertido en un lugar común, por ejemplo, en los estudios sociológicos sobre el género, en los que se suele argumentar que la masculinidad, la feminidad, la homosexualidad, etc. son construcciones sociales. Del mismo modo, se suele argumentar que el conocimiento científico no es un conocimiento de un mundo real y externo, sino el resultado de ciertos procesos sociales y formas de pensar que llamamos científicas.

En tercer lugar, el estructuralismo transforma nuestra noción de sentido común de los individuos: éstos también son vistos como el producto de las relaciones, en lugar de como los autores de la realidad social. El estructuralismo sustituye al sujeto humano ontológicamente privilegiado por una concepción descentrada del yo. Mientras que el marxismo estructuralista vería al individuo como un mero portador de relaciones sociales (de propiedad y no propiedad de los medios de producción), otros conceptualizan a los individuos como el producto de los discursos y de las relaciones entre los discursos. Este cambio de perspectiva suele situarse en un progreso constante de nuestra comprensión del mundo, un proceso denominado de descentramiento. Así, con Copérnico llegó la comprensión de que la tierra no era el centro del universo; con Darwin la comprensión de que los seres humanos no eran el centro de la creación sino un producto de la evolución; con Marx la comprensión de que los seres humanos no eran los productores sino el producto de las relaciones sociales; y con Freud la comprensión de que los individuos no eran los agentes conscientes de la elección sino el producto de los deseos inconscientes. De hecho, en el punto álgido de la popularidad del estructuralismo, era habitual hablar de la muerte del sujeto, de la desaparición de la idea de que los individuos actúan y eligen voluntariamente. Algunos concedían en cambio el papel de la agencia a la propia estructura subyacente, y hablaban de “personas que hablan el lenguaje”, “personas que leen los libros”, etc. Esta visión más extrema se ha moderado con el desarrollo del posestructuralismo.

Por último, el estructuralismo anunció un cambio en nuestra concepción de la historia, alejándose de la idea de un desarrollo evolutivo comparativamente estable, con una forma de sociedad que conduce a otra, hacia una visión de la historia como discontinua y marcada por cambios radicales. La raíz de este cambio de perspectiva reside en la distinción entre diacronía y sincronía. La primera se refiere a los cambios de los que somos más inmediatamente conscientes. Si tomamos el lenguaje como ejemplo, se puede ver que una lengua cambia en un periodo más o menos largo, ya que nuevas palabras y frases entran en el uso general mientras otras desaparecen. Sin embargo, se puede argumentar que la estructura permanece constante en todo momento, ya que los cambios se producen por nuevas combinaciones ya previstas o contenidas en las reglas subyacentes. Esta constancia se produce en el nivel sincrónico. Del mismo modo, en el caso de las sociedades, es posible argumentar que la estructura subyacente de (digamos) el capitalismo sigue siendo la misma y determina la historia del cambio social aparente, siendo éste el cambio que realmente experimentamos. Un cambio en el tipo de sociedad en sí mismo implicaría un cambio mucho más dramático en la estructura subyacente.

El estructuralismo (al menos en su forma radical) ya no está tan de moda como antes, aunque algunas de las ideas anteriores han tenido una influencia más allá de los círculos estructuralistas.

ENFOQUES EN ANTROPOLOGÍA
En antropología, ha habido tres enfoques principales en el pensamiento estructuralista. En primer lugar, el estructuralismo clásico francés de Claude Lévi-Strauss y sus seguidores mantiene una búsqueda de principios universales. En sus estudios sobre el parentesco, por ejemplo, Lévi-Strauss buscó el sistema de todos los sistemas posibles y los principios estructurales que diferencian un sistema de parentesco de otro: reglas matrimoniales positivas o negativas, matrimonio con un tipo de primo u otro, y los efectos de esos principios matrimoniales, cuando se repiten, en las relaciones entre las unidades sociales de una sociedad. Una regla de matrimonio de los hombres con la categoría de la hija del hermano de la madre, por ejemplo, crearía un sistema de “intercambio generalizado” en el que el grupo A da a sus hijas en matrimonio al grupo B, y el grupo B al grupo C (no al grupo A). El mismo patrón se repite a través de las generaciones. El matrimonio con la hija de la hermana del padre, sin embargo, crea un patrón demográficamente inestable de “intercambio directo retardado” en el que las mujeres se casan en una dirección en una generación y en la dirección opuesta en la siguiente. Estos últimos sistemas son prácticamente inexistentes o se rompen fácilmente cuando se crean. Por el contrario, un sistema que permite el matrimonio con cualquiera de estos tipos de primos fomenta el “intercambio directo” entre sólo dos grupos, a veces con hombres que intercambian a sus hermanas con otros hombres.

En segundo lugar, J. P. B. de Josselin de Jong (1886-1964) y sus alumnos a partir de la década de 1930, que trabajaron principalmente en las Indias Orientales, se interesaron por los patrones que se daban dentro de esa área cultural. Los estudiosos posteriores de Holanda, Bélgica y Gran Bretaña buscaron patrones similares en otros lugares, y la idea era que cada grupo de culturas tenía su propio sistema, y que un antropólogo podía entender mejor una sociedad en términos de su contraste con las culturas relacionadas dentro de esa zona, más que por sí misma. También hay elementos de este enfoque regional en el trabajo de Lévi-Strauss sobre la mitología amerindia sudamericana.

En tercer lugar, los estructuralistas británicos, como Sir Edmund Leach (1910-1989) y Rodney Needham (1923-2006), en las décadas de 1960 y 1970 hicieron hincapié en las relaciones entre los elementos de una cultura determinada. Tanto los estructuralistas holandeses como los británicos se interesaron por las estructuras de parentesco, lo que para los holandeses supuso especialmente una búsqueda de patrones regionales y de grandes asociaciones culturales, y para los británicos normalmente de asociaciones más específicas, como, por ejemplo, en el reanálisis que hizo Needham de las asociaciones simbólicas entre los purum del este de la India entre esposas-cuidadores: superior/inferior, privado/público, este/oeste, vida/muerte, sagrado/profano, aldea/bosque, prosperidad/hambre y luna/sol.

Gran parte de este trabajo, incluido el de Lévi-Strauss, se basó en la aplicación de la noción de “rasgos distintivos” de Jakobson y Trubetzkoy a la cultura. La idea era que los mismos principios estructurales que rigen el lenguaje también gobiernan la cultura y que las simples “oposiciones binarias” definidas por la presencia o ausencia de algún rasgo eran significativas especialmente para la comprensión del parentesco, el simbolismo y la mitología. Son famosos los trabajos de Lévi-Strauss sobre los mitos de América del Norte y del Sur, como sus cuatro volúmenes Mythologiques (literalmente, “mito-lógicos”), que buscaban explicaciones del significado del mito a través de tales distinciones simples y sus transformaciones. Los elementos de la mitología, como los diferentes tipos de animales y sus acciones, por ejemplo, uno vuela hacia arriba, el otro hacia abajo, pueden ser diseccionados por el estructuralista, que así puede entender el código cultural del sistema mitológico de las personas que lo poseen.

OTROS ESTRUCTURALISTAS
Entre otros estructuralistas se encuentran el psicoanalista Jacques Lacan (1901-1981) y el escritor marxista Louis Althusser (1918-1990). Lacan destacó la importancia del lenguaje en la definición de la identidad. Reinterpretó a Sigmund Freud a través de Saussure, argumentando que el inconsciente tiene una estructura no muy diferente al lenguaje. Lacan hizo hincapié en la oposición (por ejemplo, el amor es lo opuesto al odio), sugiriendo así que el lenguaje nunca está completo, sino que implica lo que se omite. En una línea similar, Althusser reinterpretó a Karl Marx, abogando por una lectura “sintomática” profunda para superar la lectura “superficial” de sus contemporáneos. Sugirió que hay que comprender la estructura del conjunto para explicar los modos de producción. Para Marx, dice, no hay un individuo distinto porque el individuo está incrustado en el contexto social. Asimismo, no hay que ver en Marx el determinismo económico (la base marxiana como determinante de la superestructura) porque tanto la base como la superestructura forman parte del mismo sistema.

Al menos implícitamente, el estructuralismo sigue estando en la raíz de gran parte del pensamiento de principios del siglo XXI en las ciencias sociales, aunque sus principios específicos se ven ahora a menudo eclipsados por nuevos intereses y su visión simplista es atacada como engañosa. Sigue siendo una piedra de toque incluso para sus críticos porque gran parte del postestructuralismo depende de la comprensión del pensamiento estructuralista en su raíz y gran parte del postmodernismo requiere una comprensión de lo que se rechaza.

Los lingüistas se alejaron del estructuralismo gracias a la obra de Noam Chomsky, que desde los años 60 ha hecho hincapié en los universales por encima de las características estructurales de las lenguas particulares. Sin embargo, en la lingüística, los fonemas y otros elementos estructurales de la lengua, aunque a veces se definan de forma diferente a como lo hacían Jakobson y Trubetzkoy, siguen siendo esenciales. La antropología ha avanzado decididamente en varias direcciones, y ha habido interesantes críticas al pensamiento estructuralista en ese campo. Una de las más importantes fue la del antropólogo-sociólogo francés Pierre Bourdieu (1930-2002), que intentó romper la noción estática de estructura que veía en Saussure y Lévi-Strauss, dependiente de oposiciones como langue /parole, así como sistema/evento y regla/improvisación. Bourdieu quería hacer hincapié en la acción individual, no dentro de la estructura, sino en lo que llamó el habitus o entorno de “disposiciones”. El historiador de la ciencia francés Michel Foucault (1926-1984) tuvo un impacto similar. Al principio de su carrera, subrayó la ausencia de orden en la historia y sugirió que la parole, más que la langue, es su esencia. Más tarde llegó a destacar el “discurso” por encima de la estructura. De nuevo, este concepto lingüístico se utiliza en un sentido metafórico, implicando una forma de hablar sobre algo o el conjunto de conocimientos que implica. Inherente a esto, como en gran parte del pensamiento postestructuralista y postmodernista, hay una noción de poder que está ausente en las preocupaciones estructuralistas clásicas.

La Sociedad Civil y el Estructuralismo Histórico

Nota: Puede interesar también la información acerca del pensamiento ilustrado, donde ya se teorizaba sobre una sociedad civil ideal, la teorización de la sociedad civil, y acerca de la Sociedad Civil Virtuosa.

El capitalismo de Estado tecnocrático y la timidez de la sociedad civil en Singapur

Singapur desmiente rotundamente cualquier mito residual asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la teoría de la modernización: tiene la economía capitalista más avanzada del sudeste asiático y se encuentra entre los países con menos espacio político de la sociedad civil. Esto no se debe a que el desarrollo capitalista en la ciudad-estado haya sido menos propenso a los conflictos que en otros lugares. Al contrario, desde la década de 1980, el acelerado desarrollo capitalista de Singapur ha generado cada vez más conflictos por sus desiguales impactos económicos, sociales y medioambientales. Sin embargo, esto ha dado lugar a la más amplia gama de nuevos modos de participación de la región a través de los cuales canalizar, contener y responder al conflicto. Mientras tanto, la sociedad civil ha sido regulada de forma intrincada para fomentar los grupos que apoyan los intereses e ideologías del régimen y restringir a los que se oponen o los critican.

De hecho, de los cuatro países de este estudio, es en Singapur, bajo el capitalismo de Estado tecnocrático, donde las relaciones de poder entre el Estado y la sociedad civil están más sistemáticamente apiladas contra las fuerzas reformistas de la sociedad civil. La cohesión política e ideológica del partido gobernante y del Estado unipartidista de facto bajo este modelo de capitalismo ha dificultado que las fuerzas sociales forjen bases y coaliciones en la sociedad civil para participar en la contestación del poder estatal.

Las fuerzas sociales que pretenden actuar a través de la expresión de la sociedad civil se limitan a los partidos de la oposición apoyados principalmente por la clase trabajadora y a selectas organizaciones no gubernamentales dirigidas por profesionales de clase media. Estas fuerzas están fuertemente segregadas y se les impide legalmente formar coaliciones en los espacios políticos formales e informales de la sociedad civil. Se enfrentan a una plétora de otras limitaciones para la movilización política colectiva dentro de ambos espacios.

Las raíces históricas de estas relaciones entre el Estado y la sociedad civil se remontan a las luchas por el poder estatal durante y después del dominio colonial británico. La coalición victoriosa persiguió una industrialización orientada a la exportación (IOE) dirigida por el capital internacional, junto con funciones clave en el desarrollo económico y social para las empresas y burocracias capitalistas estatales. Surgió una clase virtual de políticos-burócratas tecnócratas, cuyos considerables poderes y recursos fueron, y siguen siendo, racionalizados por la ideología elitista que afirma que el orden social y político de Singapur debe reflejar una “meritocracia”.

Esta ideología resta importancia a la naturaleza normativa y política del conflicto, haciendo hincapié, en cambio, en la resolución apolítica de los problemas que las élites tecnocráticas están mejor situadas para proporcionar. Complementa esta ideología una noción moral de responsabilidad política por parte de los dirigentes del Partido de Acción Popular, igualmente hostil a la sociedad civil como lugar a través del cual se pueden impugnar los poderes y las decisiones de los político-burócratas. En esta variante republicana no democrática de la ideología de la rendición de cuentas, el carácter moral y la integridad de la élite se reivindican como los principales controles contra los abusos del cargo y del poder, y no las instituciones liberales o democráticas.

Sin embargo, el conflicto que emana de las contradicciones inherentes al modelo de desarrollo del Partido de Acción Popular (véase más sobre los partidos sociales conservadores), o que se ve agravado por ellas, también ha supuesto que la protección de los poderes estatales existentes frente al escrutinio y la contestación efectivos se haya enfrentado a desafíos. De ahí las innovaciones en los modos de participación auspiciados por el Estado, que hacen especial hincapié en las ideologías consultivas y particularistas no democráticas de la participación política; y los continuos refinamientos y adiciones a los frenos legislativos a la sociedad civil. El hilo estratégico común es el intento de fragmentar políticamente a las fuerzas sociales reformistas para que la movilización y la acción colectivas independientes se vean limitadas u obstruidas.

Esta estrategia ha tenido un éxito notable, pero también ha garantizado que las preocupaciones populares subyacentes -en particular las relacionadas con la desigualdad estructural- no se hayan abordado adecuadamente. En consecuencia, periódicamente ha habido un importante apoyo de la clase trabajadora a los partidos de la oposición, cuyo impacto político ha sido contenido por la manipulación electoral y la mala distribución de los votos.

El Estructuralismo y Mayo del 68

La historia burguesa ha retenido principalmente del 68 el espectáculo de las revueltas lideradas por los estudiantes en el corazón de París: las barricadas en el Barrio Latino, la ocupación de la Sorbona, las consignas libertarias, etcétera. Un segmento significativo de la intelectualidad, en particular las corrientes anarquistas, maoístas, trotskistas, socialistas libertarias y marxistas, redactaron en apoyo de estas revueltas y a menudo se unieron a ellas en las calles y en las diversas ocupaciones. En general, los intelectuales marxista-leninistas cuestionaron la claridad estratégica de la política pequeñoburguesa y anticomunista no organizada de muchos de los estudiantes más ruidosos, a los que criticaron por gauchistas y por estar en deuda con la creencia ilusoria en una situación revolucionaria.5 Al mismo tiempo, muchos de estos intelectuales también reconocieron el levantamiento juvenil como un importante catalizador de una nueva fase de la lucha de clases y apoyaron incondicionalmente la movilización de los trabajadores.

Estos diferentes segmentos de la intelectualidad, como veremos, no fueron los que saltaron a la fama mundial como principales contribuyentes al fenómeno conocido como teoría francesa. A efectos de este análisis, la expresión teoría francesa se utilizará para referirse a la obra de una camarilla de intelectuales que marcan tendencia, socialmente afiliados al estructuralismo (incluido lo que en el mundo anglófono se denomina postestructuralismo), todos ellos convertidos en estrellas dentro de la industria mundial de la teoría. Esto incluye a figuras como Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Jacques Derrida, Hélène Cixous, Gilles Deleuze, Roland Barthes, Julia Kristeva y Luce Irigaray.

Por el contrario, los comercializados como los pensadores del 68 -Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Pierre Bourdieu y otros- estaban desconectados de la histórica movilización obrera y a menudo la desdeñaban. También se mostraron hostiles, o al menos muy escépticos, hacia el movimiento estudiantil. En ambos sentidos, eran pensadores anti 68 o, como mínimo, teóricos que desconfiaban mucho de las manifestaciones. Su promoción por parte de la industria de la teoría global, que los ha comercializado como los teóricos radicales del 68, ha obliterado en gran medida este hecho histórico.

En la ideología histórica dominante, existe una filiación tan estrecha entre lo que se conoce como teoría francesa y los levantamientos de 1968 que a menudo no es necesario demostrar la existencia de ninguna conexión material concreta entre ellos. Dada la creciente prominencia, en el transcurso de mediados a finales de la década de 1960, de los intelectuales afiliados a las etiquetas problemáticas pero predominantes de estructuralismo y postestructuralismo -incluidos los grandes éxitos de mercado de libros como “El orden de las cosas” (1966) de Foucault y “Écrits” (1966) de Lacan-, con frecuencia se presume, además, que existe una relación causal entre estos desarrollos teóricos y la impugnación práctica del statu quo. Sin duda, esta correlación se ha visto fomentada por el hecho de que la gran llegada de estas tendencias intelectuales a Estados Unidos, y su posterior promoción mundial bajo la etiqueta de teoría francesa, suele fecharse en 1966, lo que significa que gran parte de su recepción internacional inicial estuvo ligada a la coyuntura histórica de 1968. Al hablar de “la conexión percibida entre filósofos de moda como Louis Althusser, Foucault, Deleuze y Derrida, y las revueltas estudiantiles de 1968”, Gary Gutting escribe, por ejemplo: “resultaba tentador ver su radicalismo filosófico como una especie de pieza de unión con el radicalismo político de los estudiantes”.

La mayoría de las veces, sin embargo, la asociación entre la teoría francesa y el 68 es una asociación libre desprovista de cualquier prueba concreta. Véase “Postestructuralismo”. Se podrían citar innumerables ejemplos. Por citar sólo uno, Noëlle McAfee dedicó un párrafo a Mayo del 68 en su resumen de la vida y el contexto de Julia Kristeva, sin explicar realmente la conexión entre lo primero y lo segundo. Sin embargo, los párrafos precedentes habían esbozado la investigación de Kristeva sobre la revolución en el lenguaje, que había sido descrita como simultáneamente filosófica y política, y el siguiente hablaba de su persistente maoísmo tras el fracaso del 68 -su “adiós a la política” no se produciría hasta su viaje a China en 1974. Noëlle McAfee, Julia Kristeva (Nueva York: Routledge, 2004), 8. McAfee creó así la impresión de que la vida y la obra de Kristeva estaban perfectamente entrelazadas con Mayo del 68 sin decir realmente tanto.

Carentes de toda sustancia, tales afirmaciones no son, en sentido estricto, falsas, porque en realidad no están afirmando nada más que una proximidad cronológica. En su lugar, se basan en la connotación y la prueba por asociación para sugerir que debe haber algún tipo de conexión, como en la afirmación de Jason Demers de que “el contexto de gran parte del pensamiento que constituyó la filosofía posestructuralista fue Mayo del 68.” Algunos de los célebres teóricos franceses han hecho, además, más o menos lo mismo, como en la referencia a menudo citada de Derrida a los acontecimientos de Mayo en las primeras líneas de su conferencia de octubre de 1968 sobre “Los fines del hombre”. Tras evocarlos brevemente, puso inmediatamente entre paréntesis todo análisis, alegando que requeriría una larga investigación, y concluyó sin rodeos: “Simplemente he considerado necesario marcar, fechar y dar a conocer… las circunstancias históricas en las que preparé esta presentación. Me parece que pertenecen, con todo derecho, al ámbito y a la problemática de nuestra conferencia”.

A continuación, procedió a presentar una conferencia que no tenía ninguna relación clara con los acontecimientos del 68 y que se centraba principalmente en una lectura detenida de un filósofo conocido más por su apoyo al nazismo que por cualquier interés en el activismo anticapitalista o antiimperialista (Martin Heidegger). Sin embargo, dado el enfoque esencialista y determinista de Derrida tanto de la filosofía como de la política, claramente visible en la siguiente cita, el lector se ve inducido a suponer que debe existir necesariamente una relación esencial entre la presentación de su conferencia académica y los acontecimientos que invoca. “Toda conferencia filosófica tiene necesariamente un significado político”, declaró en la apertura de su ponencia. “Y no sólo debido a aquello que desde siempre ha vinculado la esencia de lo filosófico a la esencia de lo político. Esencial y general, esta significación política pesa sin embargo sobre su a priori, la exacerba en cierto modo y también la determina cuando la conferencia filosófica se anuncia como conferencia internacional. Tal es el caso que nos ocupa.

En ocasiones, estas asociaciones libres connotativas se transforman en afirmaciones denotativas, como en la afirmación de Gutting de que “en contraste con la mayoría de los demás filósofos franceses, incluidos Foucault y Deleuze, él [Derrida] mantuvo una cierta distancia discreta respecto a la revuelta estudiantil de mayo de 1968”. En casos extremos, se formula realmente la apariencia de un argumento, como en el libro de Luc Ferry y Alain Renaut titulado descaradamente La pensée 68 (traducido como La filosofía francesa de los sesenta). Aunque su principal objetivo al redactar el libro era obviamente promover su propia obra en defensa del liberalismo frente a lo que percibían como el “antihumanismo” del “pensamiento del 68”, la chapucera metodología histórica en la que se basaron también ha sido desplegada por quienes veneran la teoría francesa y su pretendida radicalidad política o ética. En lugar de atraer el duro trabajo de una historia materialista de las relaciones y prácticas sociales realmente existentes, se entregaron a una historia idealista inexplicable basada en abstracciones conceptuales, correlaciones libres y el uso extensivo de verbos modales, todo ello supuestamente justificado por algún nebuloso “espíritu de los sesenta” generacional. Por lo tanto, se centraron casi exclusivamente en lo que se había dicho sobre el 68, en lugar de en lo que realmente se había hecho, y pretendieron destilar de la teoría francesa y del activismo de mayo a junio de 1968 una esencia o “lógica” común.

Mayo del 68, para varios pensadores, benefició sobre todo a las clases medias cultas de la posguerra, que pretendían convertirse en dominantes sin cambiar los cimientos materiales de la sociedad. Anunciaba el declive de las dos grandes fuerzas de la Resistencia (el comunismo y el gaullismo) y la vuelta al favor del atlantismo, de Giscard a Mitterrand.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La teoría francesa es un producto de consumo que saltó a la fama mundial en este contexto. Muchos historiadores fechan su explosiva aparición en el mercado mundial en octubre de 1966, cuando la Fundación Ford financió generosamente, con 36.000 dólares (332.000 dólares hoy en día), una conferencia internacional en el Centro de Humanidades Johns Hopkins de Baltimore, así como una serie de actos de seguimiento. (El Centro de Humanidades de Johns Hopkins se había fundado siguiendo el modelo de la sexta sección de la École Pratique des Hautes Études. Esta institución parisina, que se convirtió en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) en 1975, fue financiada por las fundaciones Ford y Rockefeller en un intento de contrarrestar la influencia de los marxistas en las universidades francesas y reestructurar las ciencias sociales francesas según el modelo capitalista imperante en Estados Unidos.)

Reunió a un impresionante elenco de estrellas emergentes, entre las que se encontraban figuras de la talla de Derrida, Lacan y Barthes. Los pocos que no pudieron asistir en persona, como Deleuze y Gérard Genette, enviaron ponencias. No se invitó a ningún marxista, con la posible excepción de Lucien Goldmann. La ausencia de Althusser, figura señera del estructuralismo francés de la época, fue especialmente notable. Su pertenencia al PCF seguramente suscitó grandes inquietudes, ya que no se trataba de la tradición intelectual que la Fundación Ford estaba interesada en promover. Dicho esto, Althusser es en muchos sentidos una figura fundamental cuya obra, aunque poderosamente anclada en ciertos aspectos en la tradición marxista, abrió caminos de investigación que llevaban bastante lejos. No es de extrañar, pues, que a partir de la década de 1970, su versión del marxismo estructuralista llegara a ser comercializada en el mundo anglófono por New Left Books (más tarde Verso).
Caracterizado por una falta de análisis histórico-materialista, una fetichización académica de la lectura minuciosa de textos canónicos y una dilución altamente problemática del marxismo con el lacanianismo, este tipo de marxismo -y en particular el de los alumnos o acólitos de Althusser (Badiou, Rancière, Balibar, etc.)- demostró con el tiempo ser compatible con el producto de consumo de la industria teórica mundial conocido como teoría francesa.

Uno de los casos más conocidos de intelectual que apoyó a los estudiantes es el del gran enemigo de los estructuralistas y de los llamados postestructuralistas, al que generalmente no se considera parte de la vanguardia de la teoría francesa, aunque había cosechado mucho reconocimiento internacional por su obra literaria y su existencialismo: Jean-Paul Sartre.75 Junto con Simone de Beauvoir, que compartía una orientación similar, invitaron una noche a Geismar al apartamento de esta última para que las iniciara en la lucha y les explicara lo que estaba ocurriendo. El 8 de mayo, Sartre y Beauvoir publicaron, junto con Colette Audry, Michel Leiris y Daniel Guérin, una declaración en Le Monde en la que llamaban a los trabajadores y a los intelectuales a apoyar la lucha de los estudiantes y los profesores. Dos días después, Sartre firmó, junto con Blanchot, Lacan, Henri Lefebvre, André Gorz, Pierre Klossowski, Maurice Nadeau y otros, un artículo en Le Monde que afirmaba claramente su solidaridad con el movimiento estudiantil mundial. Por su cuenta, Sartre también apoyó a los estudiantes en una entrevista en Radio-Luxemburgo, y se reunió y mantuvo una entrevista con Cohn-Bendit, en la que elogió su poder de imaginación y su “ampliación del campo de posibilidades”. El 20 de mayo, Sartre habló en la Sorbona, que había estado ocupada durante una semana, expresando su admiración por el movimiento. Beauvoir también frecuentó la Sorbona, asistió a los debates y expresó su esperanza de que los activistas “sacudieran el régimen y tal vez incluso lo derribaran”. En junio y a principios de julio, Sartre publicó dos artículos en Le Nouvel Observateur en apoyo del movimiento.

La diferencia entre las reacciones de Sartre y Beauvoir y las de los estructuralistas fue ampliamente comentada por la prensa de la época. Más de un observador señaló que las acciones explosivas de los “sujetos” de la historia señalaban un resurgimiento de su filosofía marxiana, que los estructuralistas habían intentado enterrar bajo sus tesis pretendidamente científicas sobre la muerte del sujeto, la estabilidad relativa o completa de las estructuras, el fin del marxismo, etc.. De hecho, la idea de que mayo-junio del 68 ponía en tela de juicio la hegemonía del estructuralismo y señalaba su desaparición estaba tan extendida que Le Monde publicó en noviembre de 1968 un reportaje titulado “¿Ha matado el movimiento de mayo al estructuralismo?” “La primavera de 1968”, escribió François Bott, “marcó al menos el final de una tendencia, la muerte de un artilugio para intelectuales [el estructuralismo]”. Cabe recordar que lo que llegó a denominarse “postestructuralismo” en el mundo anglófono se entendió en gran medida en Francia en aquella época como una extensión del proyecto estructuralista. En otras palabras, la categoría de estructuralismo se utilizó en Francia para referirse tanto a los estructuralistas clásicos à la Lévi-Strauss como a pensadores ultraestructuralistas como Derrida y Kristeva.

Con el tiempo, estuvo claro que las líneas de falla siguen en gran medida la oposición entre el movimiento estructuralista y postestructuralista que marcaba tendencias, por un lado, y la teoría contestataria de aquellos intelectuales que prácticamente se atraían a diversas formas de anarquismo o marxismo, por otro. “Si existe un ‘pensamiento del 68′”, concluye Dosse, “no se encuentra realmente entre los partidarios del estructuralismo, sino más bien en el bando de sus adversarios”: Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort, Henri Lefebvre… y, por supuesto, Cornelius Castoriadis. Su corriente de Socialismo o barbarie siempre denunció el estructuralismo como una ideología pseudocientífica que legitimaba el sistema”.

En 1975, Cixous y Catherine Clément formularon un argumento similar y lo presentaron como si estuvieran anunciando una obviedad: “Todo el mundo sabe que existe un lugar que no está en deuda económica ni política con toda la vileza y el compromiso. Que no está obligado a reproducir el sistema. Ese lugar es la redacción”.120 Aunque se trata de una afirmación patentemente falsa y arraigada en la ideología burguesa de la literatura, numerosos pensadores denominados postestructuralistas, sobre todo a raíz del 68, aceptaron la doxa según la cual la revolución práctica era, si no imposible o peligrosa, como mínimo “altamente problemática”, mientras que la “revolución” teórica y discursiva no sólo era posible sino, de algún modo, más radical. Al otorgar un lugar de honor a la diferencia, la indeterminación, la heterogeneidad y una cadena aparentemente interminable de otros significantes de valor, una revolución en la redacción podría evitar los escollos de la práctica política concreta centrando nuestra atención en el ámbito más fundamental -y mucho más fundamentalmente complejo- de lo discursivo y lo simbólico.

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Una política über-sofisticada de la significación vendría así a sustituir a la benévola política de la liberación, como si una revolución en la teoría fuera preferible a una revolución en la práctica, al menos según el canto de sirena de los intelectuales pequeñoburgueses. El posestructuralismo fue un producto de esa mezcla de euforia y desilusión, liberación y disipación, carnaval y catástrofe, que fue 1968. Incapaz de romper las estructuras del poder estatal, el posestructuralismo encontró en cambio la posibilidad de subvertir las estructuras del lenguaje. Nadie, al menos, era propenso a golpearle en la cabeza por hacerlo. El movimiento estudiantil fue expulsado de las calles y conducido a la clandestinidad del discurso. Sus enemigos… pasaron a ser los sistemas de creencias coherentes de cualquier tipo, en particular todas las formas de teoría y organización política que pretendían analizar las estructuras de la sociedad en su conjunto y actuar sobre ellas.

En este desplazamiento de la práctica al discurso, y por tanto de la historia materialista a la idealista, el propio 68 se convirtió en un significante flotante que podía resignificarse de forma oportunista. La portentosa proclamación de Lacan al final de la discusión que siguió a la conferencia de Foucault de 1969 sobre “¿Qué es un autor?” es ejemplar en este sentido. Anteriormente, en la sesión de preguntas y respuestas, Goldmann había formulado una crítica marxista de lo que identificó como el “estructuralismo no genético” de Foucault, que disuelve al sujeto en estructuras y reduce la agencia humana a un conjunto de funciones dentro de estas estructuras. Citando una famosa afirmación escrita en una pizarra durante la ocupación de la Sorbona – “Las estructuras no descienden a la calle”-, Goldmann argumentó que “no son las estructuras las que hacen la historia, sino los hombres, aunque su acción siempre tenga un carácter estructurado y significativo”. Foucault eludió semánticamente la cuestión afirmando deshonestamente, como era propenso a hacer, que “nunca” había utilizado la palabra “estructura”, y evitó por completo la cuestión del 68. Lacan, sin embargo, realizó más tarde uno de sus característicos pronunciamientos oraculares. A pesar de -o, tal vez, debido a- su carácter elíptico y la inexistencia de pruebas que la apoyaran, esta proclama sería retenida por la historia posterior: “si algo han demostrado los acontecimientos de mayo, es precisamente el descenso de las estructuras a la calle”.123 Nadie sabe lo que esto significa, por supuesto, pero la sugerencia abrumadora es que los estructuralistas, lejos de dar la espalda a la revuelta como guardianes conservadores de las estructuras vigentes, fueron de alguna manera su espíritu animador. No importa que el movimiento atacara explícitamente el estructuralismo, al que se identificaba como “la ciencia de los nuevos mandarines”, y que la afirmación “las estructuras no descienden a la calle” fuera la conclusión de una moción de tres páginas preparada por Catherine Backès-Clément para una asamblea general del 68 y debatida como crítica ante Algirdas Julien Greimas. Al desvincular el 68 de la historia material y transformarlo en un significante flotante, pudo ser recuperado por los maestros del discurso y conectado a una cadena alternativa de significantes para sugerir que significaba algo radicalmente distinto de lo que los insensatos y groseros participantes en las luchas pensaban que significaba.

Revisor de hechos: Mix

Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Estructuralismo (Francés): Structuralism (French)

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Estructuralismo (Francés)” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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