Filosofía del Iusntaturalismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: Consulte la Doctrina del Derecho Natural de Hugo Grocio, el derecho natural en la época de la escolástica, o Derecho natural Escolástico, el pensamiento iusnaturalista escolástico, la metafísica iusnatualista, la suspicacia Conservadora sobre el Derecho Natural, la Victoria del Positivismo Jurídico sobre el Derecho Natural y la reaparición del Iusntaturalismo tras el Positivismo Jurídico.

Intelecto y voluntad

El orden percibido por el pensamiento reflexivo no es (a pesar de algunas ideas recogidas en otro lugar de esta plataforma digital sobre el derecho natural), sin embargo, un orden rígido y estático de cosas inmóviles. No es una compulsión externa, un mecanismo similar a un reloj que, una vez que se le da cuerda, funciona según las leyes mecánicas. El orden se ajusta a la naturaleza de las cosas. Es, en efecto, un orden de necesidad tanto para las criaturas inanimadas como para las vivas pero irracionales. Pero es un orden de libertad, un orden moral, para los seres dotados de razón y libre albedrío. Por lo tanto, en la medida en que el hombre percibe que es una criatura dotada de libre albedrío que no está sometida a la necesidad ciega sino a la ley de la libertad, percibe también que este orden, de acuerdo con la voluntad de Dios, debe ser. El orden ontológico se convierte, en relación con el hombre dotado de libre albedrío, en el orden moral. El orden del ser que enfrenta la inteligencia se convierte en el orden del deber ser para la voluntad. Por lo tanto, puesto que desde el conocimiento de las esencias de las cosas se percibe el orden como establecido por Dios en conformidad con su esencia, este orden aparece necesariamente a la voluntad de la criatura racional y libre como un orden igualmente a alcanzar y conservar y como norma de la voluntad finita. Pero este orden es natural y realmente “dado”. No es proyectado por la razón humana, según formas subjetivas y regulativas, en un mundo exterior que en sí mismo es irreconocible como orden. Es un orden objetivo, independiente tanto de nuestro pensamiento como de que sea pensado aquí y ahora.

En su esencia, este orden es establecido por la sabiduría de Dios; en su existencia ha procedido de la voluntad de Dios. En su sentido y en su fin se dirige de nuevo a Dios, el fin supremo. También teleológicamente no hay más que un orden, porque el ser es a la vez verdadero y bueno.

La ley del orden, pues, no reside en la voluntad desnuda y positivamente promulgada de Dios, sino en la naturaleza de las cosas tal como la sabiduría de Dios las ordena. El orden del ser sólo puede ser un orden moral si su base esencial es la sabiduría de Dios, sólo si en Dios el intelecto es, humanamente hablando, la facultad más noble. De lo contrario, nunca podríamos derivar una norma del orden esencial del mundo, sino únicamente de la voluntad revelada de Dios.

Ya se ha mostrado cómo en la filosofía moral esta tesis de la voluntad como facultad más noble condujo, y tenía que conducir, a través de Duns Escoto a Occam, es decir, al positivismo moral más unilateral, pues la doctrina de la voluntad como facultad más noble es en sí misma la raíz del nominalismo. Pero el nominalismo, dirigido sólo a la individualidad, a la particularidad, a la existencia que se relaciona con la voluntad, llega en sus formas extremas a la negación de la conocibilidad clara y distinta de las esencias de las cosas, de la esencia que se relaciona con el intelecto. Los universales no son más que expresiones vocales. La realidad, puesto que en su quiddidad no es inequívocamente conocible para nosotros, tampoco es la medida de nuestro conocimiento. El orden del ser no puede convertirse por sí mismo en norma de la voluntad; sólo la voluntad absoluta y omnipotente del Ser Supremo puede llegar a serlo.

Toda la doctrina de la ley eterna y de la ley moral natural se ve socavada por tal punto de vista. Así como la teoría de la voluntad en el derecho municipal e internacional no puede admitir una ley más allá de la positiva (o, dicho con más precisión, más allá de la voluntad fáctica como acto persistente), así Occam, por ejemplo, no podría admitir una moral que no tenga su primera, próxima y única norma en la voluntad omnipotente, en el poder absoluto de Dios. Si, pues, se pierde de vista o se rechaza la idea de Dios y con ella la voluntad personal suprema, no queda como fuente de normas más que la voluntad concreta del legislador terrenal. O, como en el caso de Spinoza, los impulsos profundos de la naturaleza (tomados aquí en contraste con la mente) son considerados como la norma natural. Los sistemas éticos y las teorías del derecho, tanto biológicos como materialistas, tienen aquí sus raíces.

De ello se desprende que la doctrina de la prioridad del intelecto sobre la voluntad tanto en Dios como en el hombre es un requisito de la posibilidad de una ley moral natural y, por tanto, de el derecho natural en sentido estricto. Es significativo que el tradicionalismo sea afín tanto a la escuela histórica del derecho como al pensamiento conservador de Donoso Cortés, De Maistre y A. von Haller, consecuencia del profundo sentimiento contra el racionalismo. Los principios de la moral, les parecía, no se descubren en el ser. Son una revelación positiva, una revelación primordial, transmitida misteriosamente a través de los siglos y milenios en el corazón de los hombres.

Lo objetivo, lo real, es la medida del conocimiento. El orden que subsiste en la realidad es percibido por el hombre. Al principio lo conoce de forma especulativa, puramente intuitiva. La razón es así durante mucho tiempo absorbente, receptiva. Pero el hombre no es sólo razón pura; como agente libre y parte del orden, él mismo está llamado a realizarlo. A medida que la razón pasa del conocimiento puro, meramente receptivo, de la idea como fin, al ser existente, se convierte en razón práctica que se dirige al hacer y al hacer. El ser se percibe como deber; la idea se percibe como meta y norma del hacer y del hacer. La metafísica realista parte de la actividad artística como modelo, así como de la autoconciencia, del autoconocimiento del hombre. El hombre no actúa a ciegas. No hay dos razones en el hombre. Por el contrario, el alma racional, mientras aprehende el ser como verdad, dirige la verdad conocida a la acción. La posición de que la razón práctica es la extensión de la razón teórica corresponde a la posición de que la filosofía moral, la ciencia de la acción moral, es una extensión de la metafísica, la ciencia del ser.

El intelecto especulativo se convierte en práctico. Primero la razón teórica conoce, y lo real existe antes de ella. La verdad conocida aparece entonces a la razón práctica como una verdad que debe realizarse a través de la voluntad. (“Es en esta coyuntura cuando la filosofía moral asume su papel específico, vinculando la acción al ser, el hacer al pensar, la ética a la metafísica, y planteando la importantísima cuestión de cómo los animales racionales pueden guiarse a sí mismos hacia sus fines adecuados. Y si … todas las actividades, incluidos todos los actos humanos, fluyen de las naturalezas de los seres creados, entonces es el orden del ser y de la realidad el que establece una norma inamovible para el orden de la acción o el orden moral. Y es ese mismo orden de la realidad el que impone la sanción y el castigo cada vez que se violan sus leyes en el ámbito de la acción humana.

“Esta primacía de las leyes del ser y de la realidad sobre las normas de acción o de conducta se extiende a todo tipo de actividad humana: se aplica a los individuos y a los grupos, a las esferas del derecho, de la política y de la economía, a la vida nacional e internacional. En todos los ámbitos de la conducta y el quehacer humanos, el orden ontológico o el orden del ser establece las reglas y normas del orden práctico o moral. La naturaleza de una cosa (su ser) determina los modos de su actividad, y las categorías supremas del ser… conservan su validez en la esfera de la acción” (K (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Reinhardt). Es decir, la acción u operación sigue necesariamente al ser (operari sequitur esse): todos los seres actúan de acuerdo con sus naturalezas específicas.)

En esta prioridad de lo real o del ser sobre el conocer, y del conocimiento sobre el querer, radica la base de la posibilidad de una ley moral natural. La estructura de la acción moral se construye a partir del conocimiento, a través de la razón teórica, de la idea como fin del ser mediante el reconocimiento, a través de la razón práctica, de este ser como un bien. Este bien se propone entonces a la voluntad como algo por lo que hay que luchar.

El ser conocible es el principio del deber ser. El principio supremo del deber ser es simplemente éste: Llegar a ser su ser esencial. Para la naturaleza racional y libre del hombre esto significa: Actuar de acuerdo con la razón; llevar a término tu ser esencial; cumplir con el orden del ser con el que te enfrentas como criatura libre. En otras palabras, el deber básico y primordial del hombre es llegar a ser (de hecho, realmente, plenamente, completamente) lo que es (en idea, potencialmente, germinalmente, esencialmente) mediante el uso consecuente y persistente de su razón y libre albedrío a la luz y dirección de sus inclinaciones naturales.

El orden de todo ser tiene su principio en Dios: como orden de las esencias en la esencia de Dios, como orden existente creado en la voluntad de Dios. Las esencias de las cosas, como primeramente concebidas creativamente por el intelecto de Dios, son, una vez establecidas, inalterables. La norma primaria de la ley moral natural, “Haz el bien y evita el mal” (es decir, actúa para tu fin racional en conformidad con tu naturaleza total), debe ser entendida y aplicada a la luz de la naturaleza humana adecuadamente considerada, es decir, en términos de la constitución individual y social del hombre, sus fines y sus relaciones esenciales. En efecto, esta finalidad intrínseca de la naturaleza humana es el criterio próximo para determinar efectivamente no sólo el bien o la perfección propia de los hombres individuales, sino también el bien común de la humanidad como tal. Ahora bien, la finalidad de la naturaleza humana se expresa necesariamente en las inclinaciones o tendencias naturales del hombre, en las que la razón discierne los fines propios de todos los actos humanos. Pero estas inclinaciones naturales están a su vez esencialmente ligadas a las facultades naturales del hombre y a sus objetos o fines propios. De ahí que el derecho natural obligue generalmente al hombre a ordenar cada una de sus facultades, en cada una de sus operaciones, en conformidad no sólo con la finalidad del conjunto unitario que es el hombre o del bien común, sino también con las finalidades intrínsecas de las propias facultades individuales según la jerarquía de valores descubierta por la razón. Como dice Santo Tomás, “es bueno para cada cosa que obtenga su fin; y su mal es que se aparte de su fin”. Esto se aplica tanto a las partes como al todo, de modo que cada parte del hombre, así como cada acto, debe alcanzar su fin” (Summa contra Gentiles, Bk. III, cap. 122). La moral natural, basada en la finalidad intrínseca en primer lugar, exige consecuentemente que ninguna facultad o poder operativo del hombre sea utilizado sino en consonancia con su finalización adecuadamente entendida. Es decir, el derecho natural prescribe no sólo el fin o los fines que debe alcanzar el hombre como su bien, sino también los medios específicos para ello, es decir, el ejercicio adecuado de sus facultades. En efecto, la razón nos obliga a ver en las facultades del hombre ordenadas jerárquicamente y en su correcto ejercicio, adecuadamente consideradas, los medios que el Autor de la finalidad y de la ley juzga mejores para la consecución de sus fines respecto al hombre. De ahí que la ley moral prohíba per se el uso perverso de una facultad humana, es decir, un uso de la facultad más la frustración positiva de su efecto directo y necesario o, también, un uso que implique la frustración positiva y directa del bien mismo al que la facultad está intrínsecamente ordenada. Esto es así porque los fines u objetos de las inclinaciones o apetitos naturales con los que se relacionan las facultades constituyen el criterio primario de los juicios morales del hombre. Este criterio, sin embargo, no es aplicable en todos los casos con la misma facilidad y exactitud, ni es el único criterio del bien y del mal morales; es de la mayor utilidad en relación con los problemas más fundamentales de la ética. Sin embargo, así como el hombre puede, por razones suficientes, subordinar completamente la finalidad intrínseca de un organismo o facultad animal a su propio bien (por ejemplo, en experimentos científicos o en la cría artificial) sin ser culpable de abusar realmente o frustrar la naturaleza del animal considerada adecuadamente, así también una persona puede, por razones proporcionalmente serias y dentro de límites razonables, utilizar, ejercitar o sacrificar de cualquier manera, sin incurrir en la nota de abuso o frustración real, una facultad u órgano humano inferior para el bien del individuo en su conjunto o de otra persona. Pues toda facultad en el hombre “tiene su propio fin u objeto, pero está subordinada a la facultad más amplia que la contiene y a todo el organismo, ya que el fin de todo el organismo incluye el fin de cada parte” (Michael Cronin, The Science of Ethics, I). Pero sería totalmente contrario al orden de la propia naturaleza racional y social del hombre que una persona frustrara directamente en su uso el bien intrínseco de sus facultades racionales y, especialmente, de aquellas facultades cuyo fin o función es primordialmente social y dirigido al bien común (el habla y el sexo), incluso a instancias de los poderes públicos; sin embargo, la suspensión temporal inducida de una facultad racional por una razón suficiente no constituiría una frustración. En ciertos casos, además, las facultades parecen usarse fuera y no en contra de su propia finalización, en la medida en que no parece haber pérdida de un bien en tal uso.

Este orden del mundo es la ley eterna. La finalidad de las cosas, su continua persecución de los fines, que revela el orden, señala al supremo Legislador. Por consiguiente, la ley eterna no es otra cosa que el ejemplo de la sabiduría divina, que dirige todas las acciones (de las criaturas racionales) y todos los movimientos (de las criaturas irracionales) a su debido fin. (Como también observa Santo Tomás (ibid., q.93, a.5 ad 1), “la impresión de un principio activo interior es a las cosas naturales lo que la promulgación de la ley es a los hombres; porque la ley, al ser promulgada, imprime en el hombre un principio directivo de la acción humana”.)

O como lo definió San Agustín, “la ley eterna es el orden divino o la voluntad de Dios, que exige la conservación del orden natural y prohíbe su incumplimiento”. (En otro lugar, San Agustín afirma más vagamente que la ley eterna “ea est qua iustum est ut omnia sint ordinatissima”. De libero arbitrio, I, vi, 15.)

Pero el orden resulta de la persecución constante de sus fines por parte de las diversas naturalezas, de las actividades naturales implantadas en las cosas por Dios en conformidad con las naturalezas de las cosas. “Todas las cosas participan en cierto modo de la ley eterna, en cuanto que, a saber, de su impresión en ellas, derivan sus respectivas inclinaciones a sus actos y fines propios” (Santo Tomás).

Pero participan en ella de acuerdo con su naturaleza: las criaturas no libres, irracionales, de manera no libre, obedeciendo ciegamente a la compulsión de su naturaleza; los seres racionales, libres, en la libertad del deber ser. El orden del mundo es un orden de necesidad absoluta para las criaturas no libres, pero es un orden de deber, un orden moral, para los seres racionales y libres. En el primer caso, la ley eterna es una ley de necesidad; en el segundo, es una ley moral de libertad. (“Ningún sistema filosófico teísta y teleológico que reconozca un Ser supremo inteligente puede omitir el concepto de una ley suprema y eterna” (Hans Meyer, The Philosophy of St. Thomas Aquinas, p. 463). La obligación general del hombre, entonces, es vivir de acuerdo con el orden correcto adecuadamente considerado. La ley natural no nos ordena simplemente evitar todo lo que pueda perjudicarnos a nosotros mismos, a nuestros semejantes o a la sociedad; nos ordena más bien observar el orden natural de las cosas, que nos impone el Autor de la naturaleza como medio para alcanzar el fin, para que no se produzca tal perjuicio. En efecto, el derecho natural no nos obliga a alcanzar ciertos fines, sino a observar el orden de la naturaleza como medio para alcanzarlos. Por lo tanto, dado que no es tanto el deber inmediato y próximo del hombre de alcanzar los diversos fines de su naturaleza, como el de observar el orden mismo que ha sido establecido en aras de tales fines, una persona no puede considerar que ya no está obligada a observar el orden natural simplemente porque algún fin sea en un caso dado accidentalmente inalcanzable. Dios no impone, por medio de la ley natural, obligaciones a la naturaleza humana a través de los individuos que participan en ella; más bien impone obligaciones a los hombres individuales a través de su propia naturaleza humana. Tomemos, por ejemplo, el caso de la fornicación por parte de un hombre o una mujer esterilizados, o el caso de dos partes que se comprometen solemne y sinceramente a cuidar bien de la descendencia que pueda resultar de sus relaciones ilícitas. ¿Pierde la prohibición de derecho natural de la fornicación su fuerza o queda sin sentido en las premisas? En absoluto. La ley natural no se limita a ordenar la debida multiplicación de los hombres sobre la tierra y la adecuada educación de la prole, sino que obliga a los hombres a observar el orden de la naturaleza racional, es decir, la satisfacción ordenada y controlada de sus apetencias sexuales en la sola unión matrimonial, que ha sido instituida precisamente para la consecución de estos importantes fines. De ahí que cualquier violación de ese orden considerado adecuadamente, sean cuales sean los resultados, es ya una infracción de la ley natural, un pecado contra el fin de la naturaleza al que el hombre está intrínsecamente ordenado. Y una violación sustancial del orden esencial de las cosas constituye una infracción grave de la ley natural, un pecado grave, que se da en todo uso extramatrimonial de la función sexual, así como en ciertos abusos matrimoniales, ya que la restricción completa e incondicional de la actividad sexual humana al uso natural en el matrimonio legal es, especialmente pero no únicamente en vista de la desastrosa operación del principio de la cuña en materia sexual, absolutamente necesaria para el bienestar individual y social. Sin embargo, hay que admitir francamente que no es nada fácil discriminar siempre a la luz de la razón, en una situación muy compleja o en un conjunto de circunstancias muy complicadas, entre lo que el orden natural de las cosas exige estrictamente, lo que el derecho natural prohíbe precisamente, y lo que permite como una auténtica ayuda o complemento de la propia naturaleza adecuadamente considerada, es decir, en su constitución, fin y relaciones esenciales. En tales casos, incluso los moralistas más inteligentes, rectos y equilibrados pueden estar en desacuerdo y lo están. Ciertos casos límite han desafiado, y quizás seguirán desafiando, una solución racional clara y segura.)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ley moral natural es, pues, la ley eterna para los seres racionales y libres. La ley ontológica se convierte en ley moral; el orden del ser se convierte en un orden del deber ser. La ley moral natural puede ser definida como “la luz de la razón que nos es inherente por naturaleza, mediante la cual percibimos lo que debemos hacer y evitar; o también: el conocimiento, que nos comunica el Creador por medio de la naturaleza, de que debemos observar estrictamente en nuestra conducta el orden que corresponde a nuestra naturaleza”. O, en las claras palabras de Hans Meyer (The Philosophy of St. Thomas Aquinas, p. 466), el derecho natural es “el complexus de todas aquellas prescripciones que fluyen de la naturaleza humana, que se dirigen al cumplimiento del fin último del hombre, que son conocidas por la luz de la razón, y que aparecen en la conciencia del hombre armadas con una pretensión de obediencia absoluta.” Según Jacques Maritain, “la ley natural es el conjunto de cosas que hay que hacer y que no hay que hacer que se desprenden” del principio de que hay que hacer el bien y evitar el mal “de manera necesaria, y del simple hecho de que el hombre es hombre, sin que se tenga en cuenta nada más” (Los derechos del hombre y la ley natural, p. 63). El derecho natural, dice J. P. Steffes, comprende “todas aquellas normas vinculantes que son válidas para toda la humanidad sobre la base de la naturaleza misma y no sólo como consecuencia de la expresión autorizada de una u otra voluntad, que sin embargo puede añadirse a la naturaleza acabada, ya sea por parte de Dios o del hombre” (“Das Naturrecht im Rahmen einer Religionsphilosophischen Weltbetrachtung”, Philosophia Perennis, II, 1020). La esencia de la ley moral natural consiste en tres elementos tomados de alguna manera en conjunto: las inclinaciones naturales del hombre, la luz de la razón de la que está dotado y el dictado o proposición resultante de la razón; más precisamente, sin embargo, consiste en el tercer elemento, el dictado de la razón práctica. “Como todos los demás animales, el hombre tiene inclinaciones naturales; a diferencia de todos los demás, tiene la facultad de la razón que reconoce naturalmente estas inclinaciones naturales; y el resultado de estas dos es un dictado o mandato natural de la razón. … Por separado las inclinaciones del hombre o la luz de la razón no responden en absoluto a la descripción de la ley; por separado el dictado de la razón no responde a las calificaciones de lo natural, pues no nace en nosotros. Con los tres elementos juntos, todas las dificultades sobre la Ley Moral Natural se desvanecen. Este dictado es natural, necesario, ya que fluye inmediata e inevitablemente de los dos elementos anteriores, y depende de ellos”. (Walter Farrell, O.P., A Companion to the Summa, II, 379 f.).

Fuente: Basado en una traducción propia de “El derecho natural: Un estudio de historia y filosofía jurídica y social” (1936) de Heinrich Rommen, con varias observaciones posteriores añadidas.

Recursos

Véase También

Normas internacionales de derechos humanos
Derecho internacional de los derechos humanos
Teoría de los derechos humanos
Historia de la idea del derecho natural

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