Gubernamentalidad para Focault

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Governmentality for Focault.

Nota: puede ser de interés la información sobre gobernanza.

Gubernamentalidad en el Ejercicio del Poder Político

Gubernamentalidad es el enfoque del estudio del poder que enfatiza el gobierno de la conducta de las personas a través de medios positivos en lugar del poder soberano para formular la ley.Entre las Líneas En contraste con una forma disciplinaria de poder, la gubernamentalidad está generalmente asociada con la participación voluntaria de los gobernados.

El concepto de gubernamentalidad toma la definición de gobierno como el ejercicio del poder político organizado por una nación o un estado y lo amplía para incluir el consentimiento activo y la voluntad de los individuos de participar en su propio gobierno. Propone que el gobierno del estado es solo una forma de gobierno, que los términos estado y gobierno no son sinónimos, y que las acciones tomadas por el estado por sí solo no pueden lograr los fines deseados.

Gubernamentalidad es una expresión originalmente formulada por el filósofo francés del siglo XX Michel Foucault que combina los términos gobierno y racionalidad. El gobierno en este sentido se refiere a la conducta, o a una actividad destinada a moldear, guiar o afectar la conducta de las personas. La conducta adquiere sentido más allá de la forma de dirigir y dirigir. También se refiere a la “conducta de uno mismo”, donde el sentido de autogobierno es una fuerza orientadora. La racionalidad, como una forma de pensar que se esfuerza por ser sistemática y clara sobre cómo son o deberían ser las cosas, sugiere que antes de que alguien o algo pueda ser controlado o manejado, primero debe ser definido.

Una Conclusión

Por lo tanto, el Estado diseña sistemas para definir las poblaciones, que las hacen conocidas y visibles. Incluyen mecanismos de gestión y administración (procesos de trabajo, procedimientos, reglas) y formas de clasificación de individuos o grupos (por ingresos, raza, categoría profesional y personal), que permiten su identificación, clasificación, ordenación y control.

Relaciones de poder

El gobierno considera que el poder es productivo.Entre las Líneas En esta perspectiva, los objetivos de las relaciones de poder adoptan tres formas fundamentales para la autoridad moderna. El poder soberano es visto como el ejercicio de la autoridad sobre los sujetos dentro de un territorio o estado (impuestos, leyes), el poder disciplinario es visto como la regulación del orden de las personas dentro de un territorio (escuelas, ejército, trabajo), y el gobierno es concebido como una forma de poder que se ocupa de las capacidades y relaciones entre las personas como recursos a ser fomentados y optimizados. Se considera que el buen gobierno va más allá del ejercicio del poder soberano para fomentar la prosperidad, la salud, la longevidad, la productividad y la felicidad de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se reconoce que el poder político se ejerce de varias maneras a través de diferentes agencias, grupos sociales y técnicas, que pueden estar asociadas solo vagamente con la burocracia formal del estado.

Una Conclusión

Por lo tanto, la gobernabilidad está interesada en un análisis de los mecanismos de gobierno y de los procesos o prácticas específicos y diversos que se encuentran dentro y fuera de las instituciones estatales y que trascienden los dominios que normalmente se consideran separados -por ejemplo, el estado, la sociedad y la familia-. El gobierno no es visto como un actor único, sino más bien como un conjunto de diversos elementos, prácticas y formas de pensar que se unen para enmarcar y resolver problemas.

Gobernar como arte

El gobierno no tiene la intención de suplantar las nociones de autoridad estatal, en las que el poder suele ejercerse verticalmente a través de la aplicación de decisiones, estructuras burocráticas o reglas.

Puntualización

Sin embargo, el gobierno sugiere que se adopte un enfoque horizontal adicional para comprender las relaciones subyacentes, que constituyen la gente y las instituciones dentro de una población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su preocupación última es cómo gobernamos a los demás y a nosotros mismos, cómo un gobierno se convierte en uno para “todos y cada uno”, o cómo expresa una preocupación no solo por la población en su conjunto, sino también por cada individuo dentro de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque el estado puede asignar identidades a quienes gobiernan, cuando la conducta es más o menos prescrita (por ejemplo, ejecutivo, gobernador), existe la implicación más sutil de cómo influir en la dirección de la conducta de los gobernados. Así visto, gobernar es un arte que implica la aplicación imaginativa de la intuición, el conocimiento y las habilidades a la administración y la gestión.

Autor: Black

Michel Foucault

Michel Foucault, o Paul-Michel Foucault, (nacido el 15 de octubre de 1926 en Poitiers, Francia, fallecido el 25 de junio de 1984 en París), filósofo e historiador francés, uno de los estudiosos más influyentes y controvertidos del período posterior a la Segunda Guerra Mundial.

Educación y carrera

Hijo y nieto de un médico, Michel Foucault nació en el seno de una familia sólidamente burguesa. Se resistió a lo que consideraba el provincialismo de su educación y de su país de origen, y su carrera estuvo marcada por frecuentes estancias en el extranjero. Estudiante distinguido pero a veces errático, Foucault ingresó a los 20 años en la École Normale Supérieure (ENS) de París en 1946. Allí estudió psicología y filosofía, abrazó y luego abandonó el comunismo, y estableció una reputación como un estudiante seductor, brillante y excéntrico.

Después de graduarse en 1952, Foucault comenzó una carrera marcada por el movimiento constante, tanto profesional como intelectual. Primero enseñó en la Universidad de Lille, luego pasó cinco años (1955-60) como agregado cultural en Uppsala, Suecia; Varsovia, Polonia; y Hamburgo, Alemania Occidental (ahora Alemania). Foucault defendió su tesis doctoral en la ENS en 1961. Circulada bajo el título Folie et déraison: histoire de la folie à l’âge classique (“La locura y la falta de razón: una historia de la locura en la era clásica”), obtuvo elogios críticos pero una audiencia limitada. (Una versión abreviada fue traducida al inglés y publicada en 1965 como Madness and Civilization: Una historia de locura en la era de la razón.) Sus otras primeras monografías, escritas mientras enseñaba en la Universidad de Clermont-Ferrand en Francia (1960-66), tuvieron la misma suerte. No fue hasta la aparición de Les Mots et les choses (“Palabras y Cosas”; Ing. trans. El Orden de las Cosas) en 1966 que Foucault comenzó a ser muy conocido como uno de los pensadores más originales y controvertidos de su época. Decidió ver crecer su reputación a distancia -en la Universidad de Túnez en Túnez (1966-68)- y aún estaba en Túnez cuando estallaron los disturbios estudiantiles en París en la primavera de 1968.Entre las Líneas En 1969 publicó L’Archéologie du savoir (La arqueología del conocimiento).Entre las Líneas En 1970, tras un breve mandato como director del departamento de filosofía de la Universidad de París, Vincennes, se le concedió una cátedra de historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France, la institución postsecundaria más prestigiosa de Francia. El nombramiento le dio a Foucault la oportunidad de llevar a cabo una investigación intensiva.

Entre 1971 y 1984, Foucault escribió varias obras, entre ellas “Surveiller et punir: naissance de la prison”, una monografía sobre el surgimiento de la prisión moderna; tres volúmenes de una historia de la sexualidad occidental; y numerosos ensayos. Foucault siguió viajando mucho y, a medida que su reputación crecía, pasó largos períodos en Brasil, Japón, Italia, Canadá y los Estados Unidos. Se vinculó especialmente a Berkeley, California, y el área de la Bahía de San Francisco y fue profesor visitante en la Universidad de California en Berkeley durante varios años. Foucault murió de una septicemia típica del SIDA en 1984, el cuarto volumen de su historia de la sexualidad todavía incompleta.

Las ideas de Foucault

¿Qué tipos de seres humanos existen? ¿Cuál es su esencia? ¿Cuál es la esencia de la historia humana? ¿De la humanidad? Contrariamente a muchos de sus predecesores intelectuales, Foucault trató de no responder a estas preguntas tradicionales y aparentemente directas, sino de examinarlas críticamente y las respuestas que habían inspirado. Dirigió su escepticismo más sostenido hacia aquellas respuestas -entre ellas, la raza, la unidad de la razón o la psique, el progreso y la liberación- que se habían convertido en lugares comunes en Europa y Estados Unidos en el siglo XIX. Argumentó que tales lugares comunes informaban tanto la fenomenología hegeliana como el materialismo marxista, medicina clínica, psicología, sociología y criminología del mismo período. Estas tres últimas disciplinas forman parte de lo que en francés se ha dado en llamar les sciences humaines, o “las ciencias humanas”.

Varios de los filósofos de la tradición positivista angloamericana, entre ellos Carl Hempel, habían culpado a las ciencias humanas por no haber logrado el rigor conceptual y metodológico de las matemáticas o la física. Foucault también encontró fallos en ellos, pero rechazó decididamente el principio positivista de que los métodos de las ciencias puras o naturales proporcionaban un estándar exclusivo para llegar a un conocimiento genuino o legítimo. Su crítica se centró en el punto de referencia fundamental que había fundamentado y guiado la investigación en las ciencias humanas: el concepto de “hombre”. El hombre de esta indagación era una criatura que, como muchas de las concepciones anteriores, tenía una esencia constante: en realidad, una doble esencia. Por un lado, el hombre era un objeto, como cualquier otro objeto en el mundo natural, obediente a los dictados indiscriminados de las leyes físicas.

Otros Elementos

Por otro lado, el hombre era un sujeto, un agente singularmente capaz de comprender y alterar su condición mundana para llegar a ser más plenamente, más esencialmente, él mismo. Foucault revisó el registro histórico en busca de pruebas de que tal criatura hubiera existido alguna vez, pero sin éxito (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Buscando objetos, encontró solo una pluralidad de temas cuyos rasgos variaban dramáticamente con los cambios de lugar y tiempo.

Dejando de lado el registro histórico, ¿podría el doble “hombre” de las ciencias humanas aparecer en algún momento en el futuro? En El orden de las cosas y en otros lugares, Foucault sugirió que, por el contrario, una criatura de alguna manera plenamente determinada y totalmente libre no era nada menos que una paradoja, una contradicción en los términos. No solo nunca había existido de hecho, sino que no podía existir, ni siquiera en principio.

Datos verificados por: Marck

Estrategias y Programas

A principios del decenio de 1980, la labor de Foucault se estaba retomando de diferentes maneras en diversos contextos nacionales y disciplinarios.Entre las Líneas En el Reino Unido, el contexto era indudablemente político. A finales del decenio de 1970, muchos intelectuales radicales de izquierda buscaban formas de extender y desarrollar el análisis crítico marxista a las prácticas sociales, culturales, políticas y jurídicas. Querían encontrar una forma de analizarlas que no se limitara a considerarlas como expresiones de las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)o del modo de producción, o que estuvieran determinadas por ellos.

Algunos habían recurrido a Antonio Gramsci y especialmente a su proposición de que el ejercicio de la regla implicaba la hegemonía o la dominación a nivel de las ideas.

Puntualización

Sin embargo, las ideas de Gramsci daban pocas pistas sobre cómo se podía realmente emprender una investigación empírica de prácticas concretas. Otros habían recurrido a la obra de Louis Althusser y a su sugerencia de que el capitalismo se reproducía a sí mismo mediante la reproducción de las relaciones de producción, induciendo las condiciones ideológicas necesarias para su supervivencia a través de “aparatos de estado ideológico” (Althusser 1977).

Puntualización

Sin embargo, el enfoque de Althusser también resultó ser funcionalista y reduccionista, presuponiendo que todos los aspectos del sistema escolar, la religión y los artefactos culturales funcionaban para mantener el orden social existente.

La obra de Foucault ya había comenzado a reorientar estas formas de pensamiento. Locura y civilización, una traducción truncada de la Histoire de la Folie de Foucault, se había incorporado al amplio movimiento cultural de la antipsiquiatría, y libros como El orden de las cosas y La arqueología del conocimiento habían sido recibidos en gran medida como intervenciones filosóficas y epistemológicas, no como obras históricas, aunque se consideraba que contenían críticas implícitas al realismo de la sociología marxista.

Puntualización

Sin embargo, el enfoque de Foucault sobre el poder tuvo un efecto más inmediato. Disciplina y castigo se introdujo en el inglés en 1977, y varias conferencias y entrevistas de Foucault sobre el poder que datan de 1972 a 1977 se tradujeron y publicaron en inglés en 1980 con un extenso epílogo de Colin Gordon. Muchos de los que analizan estas cuestiones ya habían reconocido que estos estudios socavaban la visión convencional del estado como origen, animador, beneficiario o punto terminal de la energía. Hicieron visible el poder, tanto en la vida cotidiana como en las instituciones, de una manera más tangible y material que el marxismo. Incluso antes de la publicación del ensayo sobre la gubernamentalidad en inglés, este enfoque estaba generando análisis empíricos de una serie de sitios para la creación y gestión de la individualidad. Entre ellos figuraban estudios de la arquitectura del asilo, el desarrollo del aula escolar, el papel regulador de las ciencias psicológicas como la psicología y la psiquiatría, la administración de las colonias y mucho más.

En Afterword to Power/Knowledge de Gordon se identificaron las características del enfoque de Foucault sobre el poder/conocimiento en términos de los conceptos de estrategias, tecnologías y programas. Argumentó que cada uno de estos ejes requería un análisis que respetara sus características distintivas. Vivimos en un mundo de programas a menudo rivales pero no en un mundo programado, y los programas no podían ser simplemente implementados, ya que las tecnologías tienen sus propias características y requerimientos. Gordon también desempeñó un papel clave en la organización de las primeras traducciones del trabajo sobre la gubernamentalidad al inglés. La traducción al inglés de la conferencia de Foucault de febrero de 1978 sobre la gubernamentalidad se publicó en 1979 en la revista independiente Ideology and Consciousness (I&C), de corta duración pero muy influyente. Había sido precedida, en 1978, por la publicación en la misma revista de artículos de dos de los participantes en el seminario de Foucault, Pasquino y Procacci, que habían demostrado la fertilidad de este enfoque cuando se aplicaba a las racionalidades políticas de la ciencia policial y la economía social, respectivamente. Cada uno de ellos ilustraba, a través de una investigación detallada del material de archivo original, las nuevas percepciones del poder político que podían generarse al centrarse no en los grandes textos de filosofía política sino en los textos más pequeños de pensadores políticos, polemistas, programadores y administradores. Ya sea que la preocupación fuera la economía o el orden moral, cada uno de ellos se hizo pensable y practicable por estos gobernantes como un dominio conocible y administrable. Estos análisis también mostraron cómo cada arte de gobierno implicaba ciertas concepciones de la naturaleza y las obligaciones de los que eran sus sujetos, los que debían ser gobernados.

El ensayo de Foucault sobre la gobernabilidad argumentaba que una cierta mentalidad, que él denominó gobernabilidad, se había convertido en el fundamento común de todas las formas modernas de pensamiento y acción política.

La gubernamentalidad, sostenía Foucault, era un “conjunto formado por las instituciones, los procedimientos, los análisis y las reflexiones, los cálculos y las tácticas”, que permiten el ejercicio de esta “muy específica aunque compleja forma de poder…”. Contrapuso las artes de gobierno que estaban tomando forma en Europa en el siglo XVIII a otros dos polos, el de la soberanía y el de la familia. Las formas de pensar el poder en términos de soberanía eran “demasiado grandes, demasiado abstractas y demasiado rígidas”, y el modelo de la familia era “demasiado delgado, débil e insustancial”.

Aunque el primero se preocupaba por la mejor manera en que un príncipe podía mantener su poder sobre un territorio, el modelo de la familia sólo se preocupaba por el enriquecimiento de esta pequeña unidad. El gobierno, por su parte, se preocupaba por la población que no podía ser simplemente controlada por leyes o decretos administrativos o concebida como una especie de familia extendida.

Este énfasis en la población se fundamentaba en los análisis específicos que Foucault había presentado en las conferencias anteriores de esta serie. Por ejemplo, en relación con la política de epidemias en el siglo XVIII, exploró los procesos a través de los cuales las autoridades se habían dado cuenta de que la población tenía una realidad propia, con sus propias regularidades de nacimiento, enfermedad y muerte, y sus propios procesos internos que eran independientes del gobierno y, sin embargo, requerían la intervención del mismo. A partir de ese momento, quienes habitaban un territorio ya no se entendían como meros sujetos jurídicos que debían obedecer las leyes dictadas por una autoridad soberana ni como individuos aislados cuya conducta debía ser moldeada y disciplinada, sino que existían dentro de un denso campo de relaciones entre personas y personas, personas y cosas, personas y acontecimientos. El gobierno tenía que actuar sobre estas relaciones que estaban sujetas a procesos naturales y presiones externas, y éstas tenían que ser comprendidas y administradas utilizando toda una gama de estrategias y tácticas para asegurar el bienestar de todos y cada uno.

Pormenores

Las autoridades se dirigían ahora a conocer y regular los procesos propios de la población, las leyes que modulan su riqueza, salud y longevidad, su capacidad para hacer la guerra y dedicarse al trabajo, y así sucesivamente. Para gobernar, por lo tanto, ya sea para gobernar un hogar, un barco o una población, era necesario saber lo que se iba a gobernar, y gobernar a la luz de ese conocimiento.

Claramente, entonces, en lugar de concebir el estado como el origen del gobierno, uno tenía que hacer una pregunta diferente: ¿Cómo se podía explicar la gubernamentalización del Estado? Es decir, ¿cómo, en un determinado momento histórico, el aparato formal del Estado se ha visto envuelto en el negocio de conocer y administrar la vida y las actividades de las personas y las cosas en un territorio? Aunque las concepciones tradicionales del poder habían considerado el imperativo de gobernar como la esencia del Estado, ahora estaba claro que los Estados no siempre gobernaban en este sentido. Y la creciente centralidad de un aparato político para el gobierno, a partir del siglo XVIII en Occidente, no se trataba de que un poder central extendiera su dominio a toda la sociedad mediante la expansión de la maquinaria de control del Estado. Era más útil partir de la hipótesis inversa, es decir, que en un momento histórico determinado, los Estados habían logrado conectarse con una diversidad de fuerzas y grupos que, de diferentes maneras, habían tratado durante mucho tiempo de configurar y administrar la vida de los individuos en pos de diversos objetivos.

En el número de I&C que precedió a la traducción de la conferencia de Foucault se publicó la traducción de un artículo de Jacques Donzelot (1979) que empezó a considerar las implicaciones políticas de este enfoque. El artículo se publicó originalmente como “Pour une nouvelle culture politique” en 1978, el mismo año de la conferencia de Foucault sobre la gubernamentalidad, y en él Donzelot se preocupó especialmente por subrayar la necesidad de alejar al Estado de su papel central en el análisis político.Entre las Líneas En la política que había tomado forma en Francia tras los levantamientos estudiantiles de 1968, el poder del Estado había tomado el relevo del capital como blanco de la protesta política. Para Donzelot, el peligro era que el propio poder se considerara el nuevo motor de la historia. Sugirió que el término tal como se concibe actualmente debería ser abandonado por completo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

No tendríamos entonces un poder y quienes lo sufren, sino, “como muestra Foucault, las tecnologías, es decir siempre locales y múltiples, entrelazando formas coherentes o contradictorias” -escribía Donzelot 1979- de “activación y gestión de una población, y las estrategias, las fórmulas de gobierno”, teorías que “explican la realidad sólo en la medida en que permiten la puesta en marcha de un programa, la generación de acciones”; proporcionan a través de su coherencia un “objeto práctico” (practicable) para la intervención correctiva de los “programas gubernamentales de reorientación”.

Un efecto de esta maniobra analítica fue, para Donzelot, que el Estado no sería visto como un sujeto de la historia, sino sólo como “un apoyo a las tecnologías” o sólo como “un efecto de las estrategias gubernamentales”. Donzelot ilustró su análisis con referencia al desarrollo de los seguros y su nexo con el surgimiento de “lo social”. El seguro se describe como una “tecnología muy general” y una “solución matemática” caracterizada por la distribución del costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) de la compensación de determinadas categorías de lesiones o incapacidad entre “todos los interlocutores sociales mediante una distribución calculada”. A su vez, proporcionó una condición de existencia para un imaginario político cambiante orientado no tanto a la producción, como en los enfoques de la asistencia del siglo XIX, sino a la prestación de seguridad.Entre las Líneas En esta nueva estrategia gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) de seguridad social surgen nuevas prácticas y organismos de gobierno, como el trabajo social, y se inventan nuevos instrumentos de gobierno, como las asignaciones familiares. Así pues, las tecnologías y las estrategias se consideran mutuamente formativas y, por lo tanto, se articulan de manera más o menos coherente.

Aunque estas ideas se trabajaron en su obra “The Policing of Families” (Donzelot 1979, publicada originalmente en francés en 1977), y por las investigaciones insurreccionales de sus colegas, este esquema básico proporcionó la base para elaboraciones posteriores. Durante el decenio de 1980, un pequeño grupo de teóricos sociales británicos que se centraban en particular en las ciencias psicológicas y en la vida económica desarrollaron y explicitaron elementos clave. Estos estudios también demostraron que en determinados momentos históricos, los programas a menudo tenían un parecido familiar en el sentido de que funcionaban en mayor o menor medida dentro de problematizaciones compartidas, o modos de formación de problemas, y se formulaban dentro de racionalidades o estilos de pensamiento compartidos.

Este cuerpo de trabajo ejemplificaba un estilo de análisis que resultaría muy atractivo para muchos otros debido a su aparente capacidad de generar estudios empíricos detallados, tanto históricos como contemporáneos, de las prácticas de gobierno. Una contribución significativa fue la insistencia en que el lenguaje de los programas no debía considerarse simplemente un epifenómeno, una glosa sobre las prácticas de gobierno. Se trataba más bien de una tecnología intelectual, un mecanismo para hacer que la realidad sea susceptible de ciertos tipos de acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El enfoque del lenguaje desarrollado aquí contrastaba claramente con el enfoque marxista de “crítica de la ideología”; pero también divergía, en sentido contrario, de la otra perspectiva crítica principal vigente en torno a 1990, a saber, el análisis del discurso.Entre las Líneas En los Estados Unidos, muchos lectores de Foucault, que sólo conocían sus primeras obras, identificaron la obra de Foucault con el análisis del discurso, que a menudo se consideraba que la organización interna de los discursos forma y moldea directamente las realidades y subjetividades. Por ejemplo, en los debates estadounidenses sobre la historia de la sexualidad, el nombre de Foucault se convirtió casi en sinónimo de ese enfoque.

Puntualización

Sin embargo, los estudios sobre la gobernabilidad rechazaron la noción, popular en algunas versiones de los estudios culturales, de que los propios discursos crean realidades e identidades. El lenguaje y otros sistemas de significación se consideraban, en cambio, como un elemento entre muchos para hacer gobernable la realidad.

Algunos autores sostuvieron que el lenguaje debía analizarse como un elemento clave en el proceso de formación de redes a través de la persuasión, la retórica y la intriga.Entre las Líneas En el ensamblaje de redes, se reclutaron autoridades, grupos, individuos e instituciones, que fueron llevados a identificar sus propios deseos y aspiraciones con los de los demás, para que fueran o pudieran convertirse en aliados en el gobierno.Entre las Líneas En particular, esas redes hacían posible lo que Miller & Rose denominó gobernar a distancia, es decir, actuar desde un centro de cálculo como una oficina gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) o la sede de una organización no gubernamental, sobre los deseos y actividades de otros que eran espacial y organizativamente distintos.

El enfoque de la gubernamentalidad inglesa también se basó en la observación de Foucault de que las tecnologías del yo se formaron junto con las tecnologías de la dominación como la disciplina. Los sujetos así creados producirían los fines del gobierno cumpliéndose a sí mismos en lugar de ser meramente obedientes, y se verían obligados a ser libres de formas específicas. Un aspecto central de este enfoque era que la atención no sólo se centraría en las grandes tecnologías como el Panopticon, sino que también se dirigiría a las mundanas y pequeñas técnicas y herramientas gubernamentales, como entrevistas, registros de casos, diarios, folletos y manuales, que eran clave para este proceso creativo. A principios del decenio de 1990, como resultado de esta labor, el marco analítico de la gubernamentalidad había asumido la forma que, más o menos, adopta hoy en día.

Datos verificados por: Marck

Véase También

Terminología política, Postestructuralismo
Interpelación (filosofía)
Michel Foucault
El poder político
Racionalidad y poder
Gobierno terapéutico
Filosofía política, Geografía, Control social, Control político

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